На пути в Дамаск. Опыт строительства православного мировоззрения

Из того, что Бог существует, отнюдь не следует, что душа человека бессмертна. Это надо доказывать отдельно, заново. Есть ли у нас доказательства того, что душа бессмертна? Выше крыши. Существует огромное количество подтвержденных фактов посмертного бытия. Пересказывать их нет смысла, к услугам любого, кто заинтересуется этой темой, будет целая библиотека.

Итак, мы имеем огромное количество фактов, которые, во-первых, носят согласованный характер, а, во-вторых, исключают возможность какой-либо иной интерпретации. Москвич во время клинической смерти видел, чем занимается его дядька в Киеве, а дядька потом это подтвердил. Это невозможно объяснить ни сонным видением, ни выдумкой, ни как-либо еще. Мы имеем дело с фактом: тело человека находилось в Москве, а его сознание – в Киеве. Огромное количество подобных фактов полностью исключает вероятности фальсификации.

В науке любая теория, имеющая такое количество эмпирических подтверждений считалась бы безупречно доказанной. Из разряда гипотез она перешла бы в разряд установленных научных истин. И вряд ли хоть один ученый захотел бы опозорить себя ослиным упрямством, пытаясь спорить с тем, что безупречно доказано. Но ученые по-прежнему делятся на верующих и неверующих, то есть определенная их часть упорно не желает признавать установленные факты. Если бы речь шла о каком-либо факте, не имеющем религиозного значения, им хватило бы и половины этих доказательств, но как только речь заходит о научном подтверждении одного из постулатов религии, так просто уже не существует такого количества доказательств, которое они сочли бы достаточным. У них тут же включается совершенно ненаучный рефлекс: все отрицать.

Тут мы опять сталкиваемся с потрясающим, парадоксальнейшим психологическим феноменом: отсутствием веры. Мне очень не нравится это определение. По точному значению слов получается, будто бы они не хотят слепо и бездоказательно принять некоторые утверждения. А все как раз наоборот: они не хотят принять бесчисленных, бесспорных и безупречных доказательств этих утверждений, Цепляясь вот к этим словам: "отсутствие веры", ученые атеисты снисходительно заключают: "Ученый должен не верить, а знать". Да кто же спорит, но они отвергают именно научное знание, подтверждающее положения религии.

Вот такая путаница в терминах. Когда мы говорим, что "Бог подарил человеку веру", мы вовсе не имеем ввиду обретение нерассуждающей способности принять религию. Этот самый "дар веры" просто делает человека способным иметь по религиозным вопросам логичные и обоснованные суждения. "Вера" освобождает человека от локальной слепоты, то есть позволяет видеть, что доказанный факт – это доказанный факт, и не отрицать очевидного. Верующие имеют право называть себя знающими гораздо в большей степени, чем атеисты. И может быть давно уже пора вместо "религиозная вера" говорить "религиозное знание".

Итак, честная, неангажированная наука, то есть собственно наука достаточно убедительно доказала, что сознание человека не есть функция мозга, поскольку может успешно функционировать без мозга и вообще вне тела.

Некоторые данные, казалось бы, убеждают нас в обратном. Корифея математика стукнули кирпичом по голове и теперь ему требуется целый час для того, чтобы умножить 7 на 8. Отсюда, вроде бы, следует, что человек "думает мозгом", поскольку при повреждении мозга он начинает думать хуже, соответственно, при уничтожении мозга перестает думать, то есть перестает существовать. Так? Не так. Факты этой группы дают возможность иначе их интерпретировать.

Мозг не порождает сознание. Мозг дает сознанию возможность себя проявлять, при чем лишь до тех пор, пока душа находится в теле, то есть пока наша личность привязана к белковой субстанции. Скажем, у вас в квартире есть электричество. Вы нажимаете выключатель и загорается лампочка. Если вы не имеете ни какого представления об этой системе, то вполне можете сделать вывод, что лампочка порождает электричество. Ведь вот же доказательство: разбили лампочку и нет ни какого электричества. На самом деле электричество ни куда не делось, оно лишь утратило возможность себя проявлять в рамках этой системы.

Мозг – та же лампочка. В рамках материального мира сознание проявляет себя через мозг. При уничтожении мозга сознание не может себя проявлять в рамках этой системы. Но оно продолжает существовать, и это доказано многочисленными фактами, когда тело и сознание на время разлучаются, а потом опять продолжают совместное бытие.

Личность, грубо говоря – сумма информации. Так вот мозг не является носителем этой информации. Носителем информации личности является душа – некая объективно существующая субстанция, которая не является веществом. Личность и мозг неким образом связаны, но они могут и не быть связаны. Мозг разрушается, а личность остается.

Стоп! Мы отнюдь не доказали, что душа бессмертна. Мы доказали, что личность может существовать вне тела и для своего существования в теле не нуждается. Это не мало. Это даже очень много. Мы доказали принципиальную возможность бессмертия души. Но не более того.

Вообще, в православии доказано все. Доказано с такой железной неопровержимостью, что против не попрешь. Весь вопрос только в характере доказательств. До сих пор я приводил доказательства рациональные, имеющие ценность не зависимо от отношения человека к религии. Но есть у нас еще и такие доказательства, которые мы можем применять только для внутреннего употребления. Мы должны отдавать себе отчет в том, что они не годятся для полемики с безбожным миром. Например, св. ап. Павлу, прп. Серафиму Саровскому и еще очень многим другим были открыты картины посмертного бытия. Они не доказывали и не верили, они просто видели. Они знали. И мы не сомневаемся в реальности их опыта, мы принимаем их "свидетельские показания", у нас есть для этого причины, которые безрелигиозный разум вряд ли сможет понять. Мы тоже не верим, а знаем. Но для диалога с рациональным сознанием такие аргументы совершенно не годятся. Мы обязательно услышим в ответ: а что если это были всего лишь яркие галлюцинации? Мне будет не чем крыть. С научной точки зрения я обязан допустить такую вероятность.

Впрочем, еще раз подчеркну. Я не защищаю диссертацию, я всего лишь рассказываю о личном опыте обретения истины. Мои знания, как научные, так и богословские очень ограничены. Если я говорю: "доказательств нет", это значит, что их нет у меня. А у кого-то, может быть, и есть. Но средний человек не имеет возможности овладеть всей суммой научных и богословских знаний для того, чтобы сделать религиозный выбор. И я, делая выбор, обходился тем, что имел.

Здесь я опирался на логику, вполне рациональную логику. Доказано, что атеизм антинаучен. Опираясь на объективные научные данные, мы вынуждены признать, что Бог существует, и душа не умирает вместе с телом. Значит мы вынуждены выбрать религию. А между тем, все религии, каждая на свой манер, утверждают бессмертие души, значит, делая неизбежный выбор в пользу религии, я делаю столь же неизбежный выбор в пользу уверенности в бессмертии души. Мне ни чего другого просто не остается.

Вообще-то есть одно доказательство того, что душа бессмертна. Для меня оно выглядит вполне убедительно. Если доказано, что человека создал Бог, то возникает вопрос: "Зачем Он его создал?" У Него должна быть какая-то цель. Даже человек с его убогим разумом, совершая какие-либо действия, всегда стремится к достижению определенной цели. И уж тем более Сверхразум, создавая человека, преследовал некую конкретную цель. Для меня это бесспорно. А теперь посмотрим вокруг себя. В нашей земной суете очевиднейшим образом нет ни цели, ни смысла. Человек появляется, жрет и исчезает. В рамках материального мира торжествует абсолютная бессмыслица. Все, что мы делаем на земле направлено лишь на поддержание самого процесса жизни. Как-то даже видел книгу под названием "Цель жизни – жизнь". Это полный логический абсурд.

Жизнь – это процесс, а процесс не может быть целью процесса. Цель процесса всегда лежит вне процесса. Скажем, делая ящик, вы забиваете гвозди. Забивание гвоздей не является целью забивания гвоздей. Цель – сделать ящик. Эта цель может быть достигнута только тогда, когда процесс уже завершен. Также и цель земной жизни может быть достигнута только тогда, когда земная жизнь уже завершена.

Тут мы опираемся не на факты, а на логику, и эта логика подтверждает существование жизни после биологической смерти. Оставим пока вопрос о том, с какой целью Бог создал человека. Пока бесспорно следующее: эта цель находится за пределами материального мира. И для достижения этой цели существует религия.

Надо ли выбирать религию?

Теперь нам надо выбрать религию? Нет, пока рано. Сначала надо доказать, что этот выбор действительно необходимо сделать.

Есть такая точка зрения: «Все религии учат одному и тому же, они отличаются друг от друга лишь незначительными деталями, которые обусловлены национальными условиями». То есть Бог дал каждому народу подходящий для него вариант религии. Один вариант не хуже другого, все религии равны по своему достоинству. «Истина одна, а путей к ней много». «Бог один, а имен у него много». «Земные перегородки до Неба не достают». «На Небе святые всех религий пожимают друг другу руки». Значит, если ты родился в православной стране – исповедуй православие, если в исламской – ислам. Очень удобная концепция, потому что она избавляет человека от религиозного выбора и от тягостной необходимости доказывать правоту своей религии. Да ведь и приятно же сказать: «Все по-своему правы». Так дружить легче. Жаль только эта концепция – ложная.

Эта концепция строится на полном непонимании того, что такое религия, точнее – непонимании разницы между религией и этикой. Религия означает «связь». Имеется ввиду связь между человеком и Богом. То есть религия существует для того, чтобы регулировать отношения между человеком и Богом. Этика – сумма нравственных предписаний, правил поведения. Этика регулирует отношения между человеком и человеком. То есть религия устанавливает вертикальные связи. Этика – горизонтальные.

Путаница происходит из того обстоятельства, что у каждой религии есть своя этическая система, и вот этические системы разных религий на самом деле очень похожи, хотя и то местами они существенно отличаются, но сходства, пожалуй, больше. Вот на этом-то основании и делается вывод о равноценности всех религий. Но если религия имеет свою этику, это не значит, что она к этике сводится. Основная задача религии вовсе не в том, чтобы научить нас правилам хорошего поведения. Сводить религию к этике значит фактически уничтожать религию. Задача любой религии – сделать так, чтобы после смерти нам было хорошо. Религия нужна для того, чтобы помочь нам наилучшим образом обустроить наше посмертное бытие. И вот об этом-то посмертном бытии разные религии имеют принципиально различные представления. А самое главное: религии по-разному говорят о том, что надо делать для того, чтобы после смерти нам было хорошо.

Исламский рай и христианское Царство Небесное и то очень существенно отличаются друг от друга, хотя обе религии произошли от одного корня. То есть эти религии делают нам очень разные приглашения. А буддийское приглашение в нирвану принципиально отличается от концепций посмертного бытия авраамических религий. Индуистское же "слияние с абсолютом" это нечто уже ни на что другое не похожее. Между этими непримиримыми концепциями надо выбирать. Выбираем мы конечно не форму посмертного бытия, потому что тут на самом деле вариантов нет. Мы выбираем, какая из концепций соответствует истине. И этот выбор определяет для нас нормы религиозного поведения.

Мусульманин может иметь четырех жен и неограниченное количество наложниц. По утверждению ислама, это вполне соответствует воле Аллаха. Христианину вера предписывает иметь только одну законную жену, а сожительство еще хотя бы только с одной женщиной – это прелюбодеяние, то есть смертный грех, который, оставаясь нераскаянным, обречет душу на ад. При этом, по утверждению ислама, христианин, поскольку он не обрезан, ест свинину и верит в Святую Троицу, за все это и многое другое так же попадет в ад. Что для одних – норма религиозного поведения, то для других – нарушение нормы.

Эти примеры можно множить до бесконечности. Христианину, например, предписана молитва, то есть обращение к Богу, без этого в Царство Небесное ни как не попасть. Буддисту предписана медитация, то есть полное изгнание всех мыслей и чувств, и без этого нирвана недостижима, а личного Бога, по утверждению буддистов, вообще нет. Это диаметрально противоположные предписания.

Понятно, что утверждение: "Все религии учат одному и тому же" – чистый абсурд. Так может думать лишь человек, не имеющий представления ни об одной из религий. Надо все же выбирать.

Метод исключения

"Да кто же выбирает?" – спросите вы. Мы принимаем ту религию, среди которой выросли. Большинство – да. Но далеко не все. Разве мало европейцев сегодня принимают ислам, хотя выросли рядом с христианскими храмами? Разве мало японцев приняли христианство, хотя были воспитаны в буддизме или синтоизме? А русские кришнаиты? А индийские христиане? Нет числа примерам.

Вы все-таки не хотите выбирать? Вы говорите: "Мы придерживаемся этой религии, потому что такова вера наших предков"? Но тот, кто видит в исполнении религиозных предписаний лишь следование национальным традициям, просто не знает, что такое религия. Мы уже выяснили: религии настолько принципиально различны, что истинной может быть только одна из них. Может быть, наши предки сделали правильный религиозный выбор, а, может быть, ошибочный. Если вы считаете себя мыслящим человеком, вы должны разобраться с этим вопросом.

Скажу за себя. Убедившись в том, что Бог есть и душа не умирает вместе с телом, я принял именно православие просто потому что оно рядом. Разбираться стал уже потом. Меня достали вопросы типа: "В мире столько разных религий, почему мы думаем, что именно наша – правильная?" Вот я и подумал: если нам не известен ответ на этот вопрос, значит мы совершенно бессмысленные создания. Если мы не можем доказать, что именно наша вера является правильной, тогда неизвестно, есть ли у нас вообще вера.

Изучая другие религии, я вполне мог перейти в одну из них, если бы решил, что она лучше веры моих предков. Мой родной город Вологда предоставляет для этого достаточно возможностей. Можно было примкнуть к кришнаитам или к "Брахма Кумарис". Можно было принять ислам и ходить в мечеть. Не трудно было отыскать у нас и язычников, и сатанистов. Ни в одном из этих случаев одиночество мне не грозило. И ведь не малое количество моих земляков ушли в одну из этих религий.

Пусть я принял православие не вполне осознанно, но остался в нем осознанно, на основании свободного религиозного выбора. Мне сказочно повезло: вера моих предков совпала с установленной истиной. Кому-то пришлось платить за переход в православие отречением от своих национальных традиций, тяжелой психологической ломкой, а я, оставаясь у себя дома, оказался там, куда другие с таким трудом добираются. По этому вопросу, как и по всем другим, я не пытаюсь привести исчерпывающего количества доказательств, приведу лишь те, которых лично для меня оказалось вполне достаточно.

Первый вывод, который пришлось сделать: религий на самом деле не так уж и много, их разнообразие – кажущееся. Много различных вариаций, а основных лишь несколько.

Буддизм я отверг легко и без напряжения. Религию, которая не знает Бога-Творца и религией трудно назвать. Если я убедился, что Бог есть, значит мне надо установить с Ним отношения, я должен делать то, что Он от меня хочет, то, зачем Он меня создал. Но буддизм ни чего мне об этом не говорит. И зачем он мне тогда нужен?

Буддизм – это практика совершенствования души. И эта практика меня так же совершенно не устраивает. Ее логика вполне понятна. Открытие, которое сделал принц Гаутама, заключается в следующем: страдания происходят от желаний. Для того, чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний. В целом – верно, но что в итоге? Вместе с плохими желаниями предлагается избавиться и от хороших. Любовь, сочувствие к ближнему, стремление придти на помощь – это тоже желания, они тоже вызывают страдания, от них так же надо избавиться. Буддизм похож на антибиотик, который вместе с вредными микробами убивает также и полезные. Буддизм, по моим представлениям, предлагает мне превратиться в чудовище, которому не ведомо сочувствие и сострадание. Мне кажется, это низость. Предпочитаю брать на себя боль моих ближних, чем превращаться в бесчувственный чурбан.

А что предлагаем мне буддизм в награду за то, что я стану чурбаном? Будущее, достойное чурбана. Нирвана – это в принципе абсолютное бесчувствие, то есть абсолютное небытие.

Я пришел в православие из атеизма. Это был тяжелый переход. Если я принял на себя эти тяготы, значит я надеялся обрести в религии то, чего не имел в атеизме. А буддизм предложил мне небытие. Ну, господа, такую-то возможность я и в атеизме имел. Чиркнул бритвой по венам – и вот тебе пожалуйста – небытие, избавление от всех страданий. Да буддизм еще предложил мне тяжелейшую работу над собой за ту награду, которую атеизм обещал мне, как результат разового действия. То есть выводы из буддизма такие же, как из атеизма – все заканчивается небытием.

Буддисты возразят: чиркнув бритвой по венам, ты получишь не небытие, а бесконечную цепочку перерождений. Но, господа, известно же, что в своем новом воплощении я не буду помнить прежней жизни, то есть мое «я» все-таки исчезнет, значит, я его все-таки уничтожу, а это практически не отличается от небытия. Какое мне дело до того, что я стану баобабом, если баобаб не будет помнить обо мне, то есть не будет носителем моей личности? Хрен ли мне до этого баобаба? Я все равно что умру. Значит, даже если буддизм во всем прав, это не опасно. Мы равным счетом ни чего не теряем, если не будем следовать его предписаниям.

Индуизм. Вообще-то индуизма не существует. Это целая группа разнородных культов, но все они имеют между собой нечто общее, так что это общее и разберем. Отвергнув соблазн принять буддизм, мы уже избавлены от необходимости выбирать между дзен-буддизмом и ламаизмом. Так же, если не примем индуизм в принципе, то уже не надо будет выбирать между «Обществом сознания Кришны» и «Брахмой Кумарис».

Индуизм, пожалуй, единственная не авраамическая религия, которая знает Бога-Творца. Но индуизм не поклоняется Единому Богу, он знает трех только основных богов. Брахма создает, Вишну поддерживает, Шива разрушает. Значит, приняв в свое сердце создателя, я буду вынужден вместе с ним на равных правах принять и разрушителя. Вместе с добром, я приму и зло. Я буду вынужден утвердить в себе равноправие добра и зла, их равновеликость и равноценность. Против этого восстает здоровое нравственное чувство. Я не хочу обращаться к персонифицированному злу, не хочу ни о чем с ним договариваться, соответственно не хочу принимать Шиву и его жену Кали. Значит, я не принимаю индуизм.

Конечно, могут возразить: мало ли что ты не принимаешь, мало ли что тебе не нравится, но мир именно таков, каким его понимает индуизм. Тебе может не нравиться закон всемирного тяготения, но он существует, так же, если Шива существует, с ним придется считаться, независимо от того, нравится ли он тебе.

У нас проблема, да? Легко было доказать, что Бог есть и душа не умирает вместе с телом. А могу ли я доказать, что христианство рисует правильную картину мира, а индуизм – не правильную? Лично я – не могу. Правда, и они тоже не могут. Штудирование индуистских источников не предоставило мне ни одного доказательства их правоты. Значит, я отнюдь не вынужден принять индуизм и мне приходится ориентироваться по типу: нравится – не нравится. Выглядит глуповато. Получается, что между индуизмом и христианством каждый выбирает то, к чему у него больше душа лежит, то есть, нет у нас объективных критериев. Я могу, конечно, привести доказательства правоты своей религии, но я прекрасно понимаю, что любое из них можно перетолковать каким угодно образом, то есть кому как нравится. Железобетона в моих доказательствах не будет.

И тогда я задаю себе прежний вопрос: чем я рискую, если отвергну христианство и чем я рискую, если отвергну индуизм? Если я ошибусь с отрицательной оценкой христианства, я буду вечно мучиться в аду, ошибочно отвергнув индуизм, обреку себя на бесконечную цепочку перерождений. (Учение о реинкарнации – общее для буддизма и индуизма). Еще раз повторю: по здравому размышлению, мне эти перерождения ни чем не грозят, я ни чего не буду знать о своих предыдущих «я», следовательно, отвергнув индуизм, я ни чем не рискую, исчезновение личности фактически равняется смерть души. «Слияние с Абсолютом» – очень странная для меня награда, если учесть, что, получив ее, я ни чего не буду об этом знать.

Зачем Бог создал меня? Зачем наделил разумом, чувствами, волей? В чем смысл существования этого мира и моего прихода в этот мир? На какую конечную цель все это направлено? Вот те вопросы, ответы на которые я ищу в религии. Что же отвечает мне индуизм? Будешь хорошо себя вести – исчезнешь. То есть как бы и не исчезнешь, а растворишься в Боге, то есть личность твоя перестанет существовать, то есть все-таки исчезнешь. Ты есть, чтобы перестать быть. Мне не ответили. Меня обманули. Меня завалили ворохом умных слов, но в конечном итоге из них следует, что смысла-то никакого и нет. Допустим, эта религия верна, но тогда мне не нужна ни какая религия, здравый смысл вынуждает меня вернуться в атеизм, хлопот меньше, а результат тот же самый. Но в атеизм я не хочу, потому что уже знаю, что это ложь. Значит, я вынужден отвергнуть индуизм.

Последнее время пытаются реанимировать доктрину катаров, основанную на древних гностических культах. Концепция такова. Мир создан злым демиургом, добрый бог не имеет к этой пакости ни какого отношения. Чтобы вырваться из плена злого демиурга, надо разрушить этот мир, и тогда мы вернемся к доброму богу.

А мне вот интересно, вы, господа, откуда все это знаете? Если вы зададите этот вопрос представителю одной из авраамических религий, вам ответят: «Бог Сам нам это рассказал». Вы можете верить или не верить в то, что Бог обращался к людям через Моисея, Христа, Мухаммеда, но на вопрос об источнике информации вам дают четкий и однозначный ответ. А вам-то откуда известно устройство мира? Не от злого демиурга, это точно, он ваш враг, и не он же научил вас с ним бороться. И не от доброго бога, потому что, по вашим представлениям, его нет в этом мире, он никак себя не проявляет у нас на земле. Вы такие умные, что сами до всего дошли? Что-то мне это сомнительно. Каким образом человек может узнать, кем создан этот мир? Ни один человек при этом не присутствовал. Похоже, что вы все это выдумали.

Хорошо, не торопитесь обижаться, я сейчас просто возьму да и поверю вам. Но тогда у меня возникнут другие вопросы. Предположим то, что демиург злой вы установили эмпирическим путем – мир-то наш и правда не очень ласковый. А вот с чего вы взяли, что тот бог, к которому вы хотите вернуться из плена демиурга – добрый? Мир – вотчина демиурга, а бог всегда был равнодушен к его делам и ни как в них не участвовал. Это доброта? Пока понятно только то, что ни кто из людей вашему богу и на фиг не нужен. И что же я тогда буду так рваться к нему из плена демиурга? Не похоже, что он меня любит, нет признаков того, что он меня ждет. А что если он окажется еще злее демиурга? Короче, полные непонятки.

Вы, господа катары, чем-то похожи на сироту, который разыскивает отца. Отец когда-то бросил ребенка на съедение волкам, ребенок чудом выжил и вот теперь вбил себе в голову, что отец – очень добрый. А лучше бы спросить себя: почему отец меня бросил, почему он сам не пытался меня найти? Ведь, если честно, по всему выходит, что я никогда не был нужен отцу. Почему ваш бог ни когда не пытался выйти с людьми на связь?

А с языческими культами, сколько бы их ни было, и вовсе просто. Сейчас, к примеру, славянское язычество пытаются реанимировать. Совершенно бессмысленная затея. Если религиозная традиция умерла сама по себе, ее уже ни какими силами не вернуть к жизни. А умерла она потому что престала отвечать религиозным запросам людей, перестала соответствовать среднему уровню развития религиозного сознания. То есть сегодня язычество могут поддерживать люди, чье религиозное сознание не сильно возвышается над уровнем каменного века.

Мне предлагают молиться Перуну, Велесу, Сварогу, Даждьбогу и так далее. Ну и какие проблемы я могу через них порешать? О чем мне просить их? Об удачной охоте? О том, чтобы домашняя скотина ящуром не болела? О том, что бы на посевы вовремя прошел дождь? О повышении зарплаты можно молиться? Даже не знаю. Вообще религия нужна человеку не для того, чтобы решать частные вопросы жизнеобеспечения, а для установления связи с высшим планом бытия. Когда у человека не было духовных сил оторвать свой взгляд от пашни, он и не просил ни о чем, кроме всходов, для этого довольствуясь примитивными контактами с миром низших духов. А бесы и рады были рядиться в одежды каких угодно богов. Даже если кто-то не согласен видеть в языческих богах бесов, все равно понятно, что это низший духовный план, Творец вселенной выше их, и наша задача – к Нему пробиться, и монотеизм предлагает нам такую возможность. И зачем нам после этого убогие контакты с какой-то бесчисленной мелюзгой?