Скифы и хетты

*Палица громовержца называлась калми или калмисана, от него калмус – как полагают, ритуальный посох царя (ГРоМ – КаЛМ-и – Ка-Арим, молния – асани, санс. калми-сана – гром-молния-гора). Как представляется, с меньшей вероятностью калми – коло-оим (солнце-воин, др. рус.), калмисана (коло-молния), калмус – коло-мас (солнце-луна). К слову, калантарь – доспех, изготовленный с использованием металлических колец (изначально кольчуга) – коло-анта-ар.

Особо приближённые к хеттскому царю воины образовывали совещательно-исполнительный орган при правителе (некий прообраз правительства). Выше помянутые профессиональные исследователи полагают название этого органа – тулия – “собрание” (хет.), а для его раскрытия привлекли древнеисландское purl – “вития, жрец, говорящий при совершении обряда” (!), в то время, как в древнерусском ертул – военный отряд, тул – колчан (в котором собрание стрел), толковище – сборище (собрание). Их коллеги признают обозначением этого собрания воинов – панку – “целый”, в которое (панку-собрание), как они считают, входили не только воины – панкуса, но и сановники – тулии. Как представляется, первая конфигурация этого совета имела место изначально, позже наиболее находчивые из воинов становились сановниками, но продолжали советовать – ровно также происходило на Руси и, надо полагать, у племён скифского круга. Именно по этому подобию те и другие (исследователи) используют слово дружина для обозначения воинского формирования – гвардии хеттского царя. Показанное, относительно дружины – собрания, предлагает, а с учётом всего нарытого в этом изыскании настаивает видеть за хеттским панку древнерусское купно – вместе (ку-пно – пно-ку – панку), а более панство – обединение бояр-панов (см. имена КуПАНта, ТелеПИН, Хатепин). На таком толковании также настаивают версии (из разных источников) слова-значения панку – панкур, панкус, панкут (тв. падеж), в которых вторая составляющая (кур, кус, кут) – место средоточия, сбора\собрания (курень – объединение, округ проживания и дом казаков\козаков, кус – хиза – дом или за-кут-ок, др. рус.). В поддержку и к месту: лувийско-хеттское слово абати – поместье, домен, что по (др.) русски обитель (абати – обит-ель), обозначало также военный отряд, в тоже время, ипат – воевода (др. рус. абати-ипат) – управляющий битвой (абати – ипат – бит-ва; аиби-а-кси – подчинять\управлять, авес. – аба-ти + хасу; бодана – кольчуга – абати) – это подобно показанному в СА: там (букв.) – дама – дом (санс.) – тиам – земля\место (лув. см. Таматарха-Тьмутаракань, СА) и тьма – множество, войско (др. рус., откуда тумен), кроме того, кула – войско (хет.) – голомя – много, глота – толпа (др. рус.). В общем значении слова абати (хет.) и ипат (др. рус.) соответствуют гоптар\гопати – предводитель\царь, (санс.), что практически тоже гопана (санс., авес.) или пан\боярин (см. выше панку). Ещё о войске, не как основополагающее соответствие, но тем не менее: войско подразделялось по десятичной системе (сотни, тысячи) и в боевом порядке подразделения группировали и обозначали по правой и левой стороне (руке, др. рус.).

Обозначения хассу (хет.), хозя (др. рус.) и ещё не привлеченное саххан (сановник, хет.) напрямую связаны с таковыми в Месопотамии (Шумер, Аккад и окрест.) – шагана, шаккану (сак-хан) и подобными (хас-су – обратно сах-хан), первоисточники их (титулов) происхождения, гора Хаззи\Каси и (обратное) Сах – солнце, бог солнца, от которого также сак\скиф и древнерусские, сагчии – сановник (сан – сон-це – солнце), баскак (па-сак-ка) – правитель\воевода, сагдак\саадак – конный лучник и\или его снаряжение (лук, колчан, стрелы) и саигат – добыча (воен.). То есть слово-обозначение баскак изначально не от “тюрков” – и не только оно (см. ранее, выше и далее). При имевшей место трансформации слова-обозначения саххан\шаккану (сак-хан) в шагана (са-хан, са – это, он), вероятны варианты са-ккану и ка-хан (ка – он, см. Куккуни – лувийский царь Каркемиша, Кхета, Аккад, царь Гиг, гигсосы, скифское имя Аккас) – они соответствует санскритским, хан – убивать и гхана – убивающий, что на древнерусском каган – государь (го-суд-ар), где ган\хан и суд – убивать (санс.), кроме того, суд – приводить в порядок (санс.), два последних, изначально имели такие же значения в древнерусском (судить), в котором каган – господин, он же осподин, где спод – сап-та – сопъ\Сапон (спод – круг, куча, др. рус., куча – гора\сопка, куча – насыпная, рукотворная гора, в основании которой круг-солнце – курган или сопка, кур-ган – ка-ган, см. СА) – то есть, подобно слову-обозначению баскак, древнерусский царский титул каган никак не от тюрков. К слову, от гхана\каган гегемон.

Титулы сановников (саххан – сановник, санаваи – род, хет. – санъ – власть, сагчии – сановник, др. рус., др. русскому санъ и авестийскому асна – благородный соответствовал, в обратном звучании, месопотамский титул правителя – энси): мешеди, главный мешеди – управители в столице, и областях Хеттского царства, которыми назначались братья или сыновья царя (мешеди – место – город и область, др. рус., МеШеДи-МеСТо, кроме того, мешеди – маста – мастеръ – начальник, др. рус., см. в СА марсти – управлять, санс.); дуаналли и таррианалли – второй по званию и третий по званию (дуа – два, тарри – три, налли – нарок – звание, др. рус., НАЛли-НАРок); финдуккарам – кравчий – пан-та-корм (корм – еда, панта ~ панку, см. выше), хантипсуфа – (шеф)повар (ханти-первый, главный, псупа – пища-суп); зулуф – стольник – солод, сладости, салат (как блюдо, зулуф-сулут – салат – СЛАДости + стол, СуЛуТ-СТоЛ). Все помянутые титулы\должности и подобные им (напр. чашники, см. ниже), носили\занимали аристократы\сановники – известны военачальники (Химмуили, Нуванда, Инара), носившие титул главного виночерпия – ровно такой же порядок\ряд имел место на Руси. Последнее провоцирует на признание подобия\связи Хеттских сводов законов и Русской Правды.

Для полноты социальной картины, простолюдин у хеттов – луцци (люди, они же лузи, н-луж.).

Луцци\люди

Как утверждаеся, в Митанни только верхушка знати и правители были индоевропейцами, народ же были хурриты: в СА показано, что, по крайней мере, армия или её костяк были не хурриты, а последние ещё до образования Митанни имели арийские религиозные представления. Как бы то ни было, стоит ознакомиться с именами простых подданых Кхеты. Сразу же можно наткнуться на обычное недоразумение, например, раскрывая лувийское, из наиболее ранних ассирийских источников, княжеское имя Харпатива и параллельное ему, хеттское Яратива, признают за второй частью слова\имени тива – Тиват – бог солнца (лув.), и тем не менее настаивают на его хурритском происхождении: Харба-тив, где Хараба – “ссылка на месопотамского бога”, тив – “ слово, вещь” (хур.), при этом, приводят в пример хурритское, как они полагают, имя Харпатал, которое толкуют, как Хараб адал – “Хараб силён”. Исходя из проделанных ранее изысканий, всё проще: Харпатива – Хар-па-тива (па – защищать), он же Яратива – (Х)Ар-тива – то есть оба имени версии Артива\Хортива (Ар\Хор – солнце, тива – дева – див – бог) и\или Арпатива (известно имя этрусского бога – Крап, за которым, как полагают, громовержец Тин, имя которого связано с Тиват, Крап-Тин – Харпа-тива), кроме того, возможен вариант от Рунтия\Крунтия (из источников, имена смертных в честь бога Рунтии – Рутия). “Хурритское” Харпатал – Хараб адал – “Хараб силён” вполне соотносится с древнерусским именем Храбр (Храб-ар), как по звучанию, так и значению (смелый – хоробрый, он же удалой, одоление – сила, др. рус., удаль – адал – Телла\телец – бык, см. выше), мало того, древнерусское Храбр может быть более соответствует лувийскому Харпатива (Харпа-тива – Храб-ар, ар – солнце, а проще Харпа – крепыи – сильный, др. рус., Тиват – бог солнца). К месту, что говорить о лувийских именах – никому в голову не приходит сравнивать их с древнерусскими – если предковые скифские умудряются толковать в отрыве от древнерусского и даже (известного) современного русского. Скифское имя Санон (из надгробной надписи, Керчь) связывают с древнеиранским сана – “вино”: трудно утверждать, что обладатели этого имени не имели отношения к вину, но коль обращаться к древнеиранскому, то на авестийском асна – благородный, что на русском сановный (сан) или знатный (ЗНАть-сан-асна, см также асан – камень\гора, небо, сена – воин, санс.), и это более приемлемо для имени скифа, в том числе царя Саневна (сановн-ый), царевны Сенамотис и обычных скифов, Санерга и Санапы (сан от сон-це и сиун – бог, хет.). К слову\имени, известен царевич Зананза или Цаннанца, сын царя Хеттского царства Суппилулимы I, в связи с неудачной попыткой женитьбы на древнеегипетской царевне Анхесенамон или Дахамунцу (Анх-сенамон – Дах-мунцу, анх-ангел-дух-дах, см. СА, сенамон – сенам-ан – обратно мунцу – это к вопросу о трансформациях сакральных слов-значений, кроме того, др. егип. АнхеСЕНАмон – хет. ЗАНА-нза, мало того, скифская царевна Сенамотис – др. егип. Анхе-Сенамон, кстати, имя Зананза\Цаннанца с двусторонним звучанием, а у царя массагетов Санесана оно двойное\“двуглавое”, одностороннее). Ниже лувийские (из ассирийских источников), не царские имена, в сравнении со скифскими (лувиец – скиф): Али(в)анатти (Рувантия) – Ариант, Сиванала (сива\сиу – бог) – Савлий, Савмак; Хававасу (васу-благо, хороший – обратное сива) – Авх+Авасий; Ха(в)илия – Элий (Илья), Куулзия (богиня Гулза) – Каллиопа (Куул-ас – Калли-па); Муталия (см. Му(ва)талла) – Матаси (Мут-ал\ар – Мат-ас), Гатал (Ма-талия – Га\Ка-тал); Пуна(в)асу – Панасагор; Уснани – Санон (кстати, санъ – ещё и власть, др. рус.); Арамува (арим); Куланала – Гелон, Колондак (Кула-ан – Ан-кула – Никола); Хутарла – Гатал (Гат-ар – Хут-ар-ла), Аргот (Хут-ар-ла – Ар-хут – Аргот); Су-пилапра (Са-пара) – Паропамизан (Пила-па-ра – Паро-па-мас-ан); (В)асатапра – Сатрапат (Сат-па-ра – Сат-ра-па-та), Перисад (Пара-Сат – Сатапра); (В)атапра – Партатуа (Та-пар – пар-Та – Пар-та-туа); (В)алапра – Глеб (Ва-лап-ар – Г-леб, см. ТудХалия-ТудВалия); Зита – (А)СаТА (любое скифское имя с Аста, см. выше и следующее); Сатахсу – Бастак (Сатах-су – Па-Стак ~ Бастаксай); Упатияахсу – Патек (~ Патексай) – значительное представительство имён с окончанием на ахсу (хассу-царь, хет.) – это соответствие скифским, Аккас и подобным КолоКСай (см. выше Килла и Кула-нала – Килла-ахсу и Кула-ахсу – Колоксай, ксаи – скифы). Более поздние (ассирийских источников): Маланани (Мал-нан, нан – управлять, лув., нунь – сам, др. рус. Малия – богиня, лув.) – Мал (князь древлян); Туалисанани (Туали-сан-ан, Телли – священный бык – Тур) – Санон; Тузанани -Тазий, Теуспа; Саланани – Санон (соЛнце-сонце); Хаманани, Хамеистанани; значительное число имён с окончанием асхи\асху (обратным ахсу, Сах – солнце и бог солнца, сах – сак-скиф) такие, как Мала(в)асхи – Мал-сак, Мада(в)асхи – Мадий-сак, Усхата (Сах-та), Усхупа (Сах-па), Усхуру – Сагил, Сагарий (У-сах-ар Саг-арий – Саг-ал); Алихханис – Арих, Ханев (Арих-Ханев – Алихханис), Орик (Орик-хан); Урувантази – Равсимод (Урува-анта-ас – Рав-ас-мат, анта~мат); Замнауас – Спизам; Гаписува – Кобос; Партахула – Партатуа, Абарид; Сарла – Сарий; Тарпа – Дарапс; Зарния – Зарина, Зариакс. Можно отметить имена не обременённых властью лувийцев без прямых скифских соответствий, но интересные для этих изысканий: Тархунува, Тархунпихани (Тархан-пахан, см. словарь), Валва (Лев, лув.), Хатипа (Ха-тапас, тапас-небо), Лонхат (Алан-хет – Арий-гет).

Этнос

Лувийцы. Лувы: (в)алва – лев (лув., от рёв), рвать (разоРВать – убить, обратное лува – вала – гибель, лув. – валить – убивать, др. рус.); рави – солнце (санс., от рёв); арава – свободный (хет. – арья\арий от ар-солнце, оно же рави)*; лава – нападать, облава – войско (др. рус., облава – нападение, рус.); аурвант, нрвант – мужественный (авес., нРВант, ауРВант – Рувантия – лувы-анты); сравас – слава (санс., сРАВас-сЛАВа), – то есть полный скифо-арийский набор значений (см. СА), среди которых (скифо-арийцев), например сакаравлы (саки-РАВлы), парны-парфы\парфянцы (па-равы), выше показано соответствие, практически тождество (основы) имён правителей, луво-хетта Аллувамны и сармата Равсимода, им подобно имя царей синдов (синды – Санда) и меотов (меонов, см. ниже), Левкон. Именование лувийцев от солнца несомненно должно было быть связанным с самоназванием славян, лувы – славы (солнце – свар, слава – сравас, санс., см. ладонь – длань, др. рус., солнце – хвар, слава – хварно, авес. – хвала – слава, др. рус., слава – сан, санс. – сан – со(л)нце, англ.– сонце, укр.) и их производных (криви – ка-аравы, древляне – та-аравы). От лувийцев, прямые потомки: лидийцы, торребы, исавры, мисийцы, писидийцы, от которых (от всех) ликийцы и киликийцы.

* свободный – хплъвак (пушт., пала, см. спалы\споры – скифы), свой – хпъл (пушт., пала), свобода – воля (др. рус. обратно лув\рёв\рави) – съвесть\совесть (др. рус., свой-аста).

Лидийцы\лиды, самоназвание меоны или сфарды\спарды, земля\страна их обитания – Маса (Ма-Ас – луна-солнце): лид – лада – (муж, др. рус. – Маса) – людинъ – человек (др. рус., лид-он) – ману (санс., первочеловек) – меоны\лиды – люди (луцци, хет.); луч (солнца, далее луча – копьё, лучша – меч, др. рус), лютый; значения самоназвания – спарды ранее и выше были показаны (Сапара-та, споры и тд). Этим обозначениям также есть соответствия у племён скифскиого круга: лиды\меоны\спарды – басилиды, меоты, паралаты (поры-лиды) и позже лютичи (росы\русы); Лид – легендарный скиф-металлург, правители Эминак (Э-меон) и Спаргапит (Сапара). Лидийцы считали духовным центром своей страны гору Манису, на её склоне по сию пору располагается город Маниса, который до того называли Магнесией, как уверяют, от названия греческой (материковой) области – от чего (уверенности) стоит отказаться. Мало того, что лидийцы\меоны – Маниса, другое название горы Манисы – Сипил, а это уже гора бога Сапары (Сипил-Сапара – сапар-ты\меоны), причём с более информативным названием, нежели Сапон. То есть Сипил и Маниса, это луво-лидийский аналог\версия хетто-хурритской пары Каси\Хаззи – Намни (Каси – гора\солнце – Сапа\Аспа, ас – солнце, гора\луна Намни, по-другому Аманус – Маниса), откуда, понятно – древние греки, как этноопределение, ещё не существовали, когда название уже имело место, а главное, как видится, выявилось происхождение самоназвания лидийцев (меоны). Кстати, таких Магнесий, на землях обитания лидийцев было несколько, например, Магнесия на Меандре (Меан-та-ар – меоны). Древнегреческие авторы причисляли к лидийцам этрусков, чему не противоречат эти и предыдущие изыскания, и с чем не согласны профессиональные исследователи, мотивируя это несходством языков, только вот этрусский дошёл до них (до профи) уже став апеннинским, при том, что, например, название торребов (ближайших родственников лидийцев) – практически тиррены (трр-па – трр-ан), которые этруски. О торребах известно мало (почти ничего), но из предыдущих изысканий кое-что извлечь можно: торребы – туры-арпы (Арпа – Арима) – аримы, они же киммерийцы и треры (треры-трр – трр-па – торребы), кроме того, торребы – тарпеты (меоты-скифы). От лидийцев (или они же) исавры, мисийцы и писидийцы. Название исавров явно производное обратным озвучиванием обозначения лувы (лув-рёв – са-ВРы, са – он, лув., санс. и др.): дхвар – убивать, вира – герой, варна – слава (см. выше сравас-слава-лувы), вара – ограждённое место (санс.), что то же варпа – (лув. ограда-защита). Названию исавров вполне соответствует (таковое) савиров, которые сарматы или савроматы (и-са-вры – са-виры – са-вро-маты, причём, последние дважды лувы – савро-маты, маты – меоты – меоны\лиды). О мисийцах можно узнать не более, но они, помимо того, что лидийцы (страна которых Маса – мисийцы), заодно с фригийцами, о связях (а то и единстве) которых со скифским кругом было ранее показано (Фригия – Тригия – Тархан, см. СА), здесь же необходимо добавить, что, имеющие место на землях древней Фригии, курганные захоронения, внятно не относимые историками к фригийцам, являются скифскими – в то же время, относительно лидийцев (они же) заявляют о фригийском влиянии (на лидийцев), выражавшемся, в первую очередь, в “возникновении курганного обряда погребения у лидийцев” (Викип). Маса\мисийцы – массагеты, маскуты, имена, богини Маспалы, скифов Амизока и Аспамизара (Сап-мас-ар). Необходимо отметить: как видится, версии одного самоназвания – меоны – меоты – масы – мисы – поддерживают заявленное (в СА) соответствие\связь многих именований племён скифского круга (гоМАРы, МАСсагеты, сарМАТы и др.) санскритскому слову-значению марсти – управлять, в том числе лошадью (последнее – изначальное). Кстати, марсти (Меру-Аста) и марджи (Меру-Таса) – править (парвата – гора, санс., парва-та – обратно врапъ – насилие, др. рус. – в-Арпа – алпаут – правитель, др. рус.) – стояти (др. рус, Аста) и рядити (родъ – гора, др. рус., Арата), кроме того, на древнерусском насилие – (ещё и) рубежь (Арпа), сила – рамень (сильный, Арим) – конечно же, эти близкородственные слова-значения не от именований\названий священной (мировой) горы, но от богов на ней восседавших (обитель богов – амара-садас ~ марсти, санс.). Не привлечено название племени аримаспов, так как оно скорее не ар-мас\мис-пы, а аримы-сапы, то же можно отметить в именованиях траспиев (тра-сапа, тра – защищать, санс. или туры-сапы), каспиев (ка-сапа или кас-па) и подоб. – в предыдыдущих изысканиях в них предлагалось видеть, в том числе, слово-значение аспа – конь (авес.), что не отметается, а становится одним (наверное менее вероятным) из толкований, так как, подобно (и)кос-лошадь – гора Каси\Хаззи (см. СА), кос\хос – (х)ас – конь (пушт.) – аззу(ва) – конь (лув.) – асва – конь (санс., хет.) – аспа – конь (авес.) – гора Аспа\Сапон. Сведений о писидийцах, в доступных источниках нет вообще никаких: писиды – па-саты (па – защищать, управлять, сат – убивать, сатх – защищать, санс. – Аста) – опасъ-та\пасияти (опасъ – защита, др. рус., пасияти – защищать, санс.) или пасти (управлять, др. рус, см. марсти); пасканы, апасиаки, писсуры (скифы), пуштуны, Артимпаса, кстати, имя будто бы хатта Пиюсти было бы вполне уместным у писидийцев. Ликийцы, название их страны Лукка настаивает на происхождении именования, подобном таковому у предков (лувы-лев-рёв-рави-солнце) – рык – арка (солнце) – лекха (бог, санс.) – лик, к чему можно добавить: лик – диво – див – бог (др. рус.), ликъ – количество, собрание (др. рус.) – то есть круг – коло (солнце), обратное лик, лока – обитель, страна (санс.). Другое название Ликии – Трммис, а ликийцев – термилы (та-Арим), из которых самый известный – Сарпедон (т. е. лувийцы – ликийцы, Сапара – Серапис, см. выше). Соответствия из скифского круга: леги (обратно гелы, гелоны и Гелон), Лик, Орик (рык-лик, оба цари), Олкаба (О-Лик-па) и Олгасий [все повторены в др. русском Олег, которое ещё Вольг – волхв – болого\благо: благо на священной горе, в обители – ЛОКе, где боги-защитники (па – защищать), то есть па-лока – благо – па-лик (лик-бог), в локе пристанище блаженных (благо)]. Киликийцы, это потомки всех, кто от лувийцев и не только (см. ниже). Другие (более древние) названия Киликии – Трахея (Тархан) и Хилакку (ассир.) – последнее, как видится, производное от Лукка (Ликия) – Ка-Лукка. Древнегреческое название Киликии – Керикон поддерживает заявленную связь меоны\лидийцы – меоты (одни из меотов – керкеты – керк-та – керк-он – Керикон, керк от круг\солнце, см. СА – т. е. ка-лока – круг – ка-арка – ка-рык, арка – солнце, см. выше).

Хетты. Самоназвание хеттов канесили (не несили, т. к. Гнеса, а не Неса, Гнеса – Канес, см. СА)*, в предыдущих изысканиях обосновано – они ханы, как митаннийцы и касситы, что видно, в том числе, из имён, царей (Питханас, Хантили) и главного подателя власти, бога престола Хан(в)асуит (у нехеттов он Хальмасуит). Скифы: кангхи, амиргоны, аспургианы (Сапара-хан), ситтакены (Аста – сат-та-ханы), паретакены (лидийцы\спарды – са-парты, парты-ханы – паретакены), Гнур (Хан-ар), Распараган (Ар-Сапара-хан), Гигиенонт (царь меотов, Боспор, Ка-хан-ант, см. каган), Канита, Ханев. В то же время, они, как минимум, признавали правильным обозначение хетты, что видно (слышно), в том числе, из имён царей (Хаттусили) и именованием одной из столиц (Хаттуса) – маловероятно, что они следствие впечатления от хаттов, мало того, в договоре с Рамзесом II, хеттское государство обозначено, как Сира Хета и Кхета. Относительно этнонима хетты имеет место практически всё, что показано для гетов-скифов (СА), в том числе (и дополнительно): кхад, хата (от хан) – убивать, кут – покорять, хети – оружие, хута – жертва, хетар – погонщик, гетар – победитель, гхота – лошадь (санс.), хэд – убивать (авес.), охота – гон (др. рус., то есть о-хота\хетт – гон\хан), гетман; тирагеты, массагеты, Марсагет, Аргот, Агаэт. Хетты почитали (в том числе) бога ворот Салаванеса – его имя тождественно именованию славяне – что не означает происхождение славян от хеттов или наоборот, но близкое родство предков славян (племён скифского круга) с малоазиатами несомненно. Потомки собственно хеттов, что подтверждает их пост хеттский язык, кары (карийцы): звукоподражание “гр-хр” (обратное рык – ликийцы) – хоро\коло – солнце (др. рус) – дива-кара (санс.), карс, кур – резать (лув.), кара, карнать – резать (др. рус., в значении убивать), кар – убивать (санс.), – их страна (из хеттских источников) Каркиса (Кар-Каси или Карк-ас, см. Керикон), название которое, не только по созвучию, отсылает к керкетам (кары-хетты\геты), которые родственны торетам\турам (тореты\тавры – меоты, туры – карийцы, см. Тур Кариец, СА, меоты – меоны\лидийцы, см. выше), как и ситтакены (сата-ханы, сат – Аста), обидиакены (абади-ханы, см. выше абати – битва), доски (та-саки, таса-ка) и синды (бог Санда, хет.). *Версии названия одного города, Канес и Неса соотносятся также, как их значения – хан и ан (он, рус., ха-ан); утверждение, что самоназвание хеттов и их языка – несили происходят от названия города неверно – должно быть наоборот, что и есть в действительности: анза – мы, нас (лув.) – Неса – мы, наш (город), несили – нашенский (язык). К месту (место – в т.ч. город, др. рус.), в нём (совр. Культепе – др. Канес) предков хоронили в доме, под полом (см. домовой), кстати, имелась канализация.

Палы\палайцы. Землю\страну Пала (Блен), определяемую (получившую известность) только из древних ритуальных текстов, помещают (в обозреваемые здесь времена) на южном побережье (средней, большей части) Черного моря, с чем можно согласиться уже потому, что именно в этих местах располагался город Сарпа\Сальпа\Сальпува, из которого, как ранее было показано, палайский верховный бог-громовержец Сапарва. Сальпа (город\государство) в хеттских источниках не имеет обозначения Пала или палайский, но изначально он не хеттский. До образования Хеттской империи, хеттский царь города\государства Куссара, Анитта (XVII в днэ) захватил Сальпу, где в это время правил Хуцция (Хаззи, хассу – царь), предшественник которого, царь Ухна (Хан) сильно притеснял хеттов. На землях Палы, в соответствующие времена, имели место топонимы: Сахурунува, Саххуилия, Сахувалия, Сакарья и подобные. К слову, о воспроизводстве (передаче) слов-обозначений: земля-область Саххуилия из других источников известна, как Зиххария, что ближе к оригиналу (Сах-хор), а ещё один город в тех местах – Санахвитта в разновременных источниках был означен, и как Синахува, Сахуитта, Санвитта (Санах-Синах-Сах, при том, что Сах – солнце, бог солнца, сан = син – солнце, что в поддержку заявленного в СА происхождения семитского Сина от СОНца). Кстати, в земле Зиххария была известна гора Тарикариму (Тархан-Арима) и в непосредственной близости (также в Пале) гора Ашрапая (Сарпа\Са-Арпа). От Гомера известно, что во времена Троянской войны на (предполагаемых) землях Палы имела место страна Пафлагония (Па-пала-хана). В той войне пафлагонов\пафлагонцев, первопредком которых считали Рифата (Арпа-та – имевшая место версия Арпы), бывших заодно с троянцами, возглавляли, царь Пилемен (Пала-меон) и его сын Харпалион (Хор-пала-ан, см. выше Хар-пата-ла, пала ~ пати). То есть Пала и палайцы никуда из истории не исчезали. Исходя из созвучия названий и того, что, подобно палам, пеласги малоизвестны, стоит ознакомиться с последними. По Гомеру, пеласги были также заодно с троянцами, их главный город Ларисса (лары – боги, этрус.) в Мисии (см. Маса\Лидия, мисийцы), восточная часть которой, это земли Палы, их вожди Пилей (Пала) и Гиппофой – “резвоконный” (он либо конный воин, вои – воин, др. рус., либо Коб-воин, см. Кобос – трер\киммериец), оба сыны Лефа (лев – лувиец, см. выше). Относительно, имевшего место в материковой Греции, города Ларисса – это, как в случае с Магнесиями, повтор. Геродот был склонен считать пеласгов исконними обитателями материковой Греции, но, во-первых, очень задолго до него пеласги были рассеяны (споры) по всему окресту, во-вторых, он производил от пеласгов ионян\ионийцев, которые малоазиаты и пост арии (см. СА), в-третьих, определение “пеласгический” он употребил только к городу Антандр в Троаде (М. Азия), мало того, он же заявил, что древние греки заимствовали имена богов у пеласгов, а вот это сильно в пользу палайской (арийской) их принадлежности. Кстати, относительно употреблённого выше слова-значения “рассеяны” – некотрые, более поздние (но, тем не менее, древние) авторы связывали (“смешивали”) или даже отождествляли пеласгов с тирренами\этрусками, которые расены, и зигами (саками), которые меоты (меоны-лидийцы) и споры (“рассеяные”) или спалы, они же палы (Пала) – скифы. И ещё (кстати), в СА название-определение споры (скифы) было растолковано из древнерусского перу – давить, переть: выпирать (чит. переть) на лувийском – пари. К осколкам Палы, как представляется, можно отнести область\землю Табал (Та-Пала), в восточной части бывшей Палы, в которой, после развала (не падения) Хеттской империи, было известно миниатюрное государство Бур-Бурруташ (Бурруташ – Парра-Таса – Таса-Парра, Та-Сапара ~ Та-Пала\Табал, та – это – земля\страна, Та-Мери – Др. Египет, см. СА), на реке Сейхан (Сах-ан). Известен, родственный этрускам, народ (племя), фалиски (талиски – этруски, палиски – пеласги), их прародителем был Галес, он же вождь аврунков и осков, из которых первое название явно исавры (лувийцы), а второе мало вероятно, что не связано с именованием саков, языгов и прочих из скифского круга. Палиски\фалиски, в свою очередь, это филистимляне (пала-сат-оим, оим – воин, др. рус.), страна которых Пилистин (Пала-Аста-ан). Из древнеегипетских источников известен народ пелесет, который, с малой долей сомнения, пеласги. Заявлять с такой уверенностью позволяет то, что писцы Рамзеса III запечатлили в истории вместе (по меньшей мере из одного места) племена\народы пелесет, текер и турша, за которыми, (помимо пелесет) этруски (турша), тевкры (текер) – предполагаемые троянцы, а в версиях, как представляется, одного именования пала-сак (пеласг) и пала-сат (пелесет), составляющие сак и сат имеют, если не одно, то близкие значения (сака – сила, сат – убивать, сатх – защищать, санс., кстати, захист – защита, др. рус., заКАСт – за-САТа, Каси – Аста, кас – обратно сак). Последним доводом является сопоставление помянутых выше, одновременных (что важно) имён и названия, царя пафлогонцев Пилемена, отец которого Билсат (Пала-сат), вождя пеласгов Пилея и пелесетов (пала-сат). Скифские названия племён – соответствий, помимо помянутых выше палов\спалов, паралаты (палы-лиды, ср. СапаРа – ЗипаЛанда) – из чего (в т.ч. в скобках), спалы\споры – Сапара, от которых древнерусские поляне (не от палайцев же?). Языки, известные личные имена, названия городов склоняют к тому, что изначальным был один луво-палайский язык (см. напр. часть Лувии – Памфилия – Па-Ма-Пала), продуктом смешения которого с языком хатти стал хеттский\несили, что не исключает того, что был луво-пала-несили и он, в сожительстве с хатти, дал хеттский (см. также ниже).

Конечно же в этот ряд (анатолийцев-скифов или почти скифов, или предскифов, в любом случае более близких к скифам, нежели к индоариям и ираноариям) входят, родственные всем выше представленным, этруски, о чём было достаточно показано в предыдущих изысканиях и немало в этих: нет никакого отличия между образованием названий\именований скифов, например, траспиев (тра-сап) и этрусков (тра-сак, Сап-он ~ Сах\Каси). Этрускам близкородственны (или это их другое название), также привлекавшиеся ранее (СА), тевкры или секеры: при том, что те(в)кры в древнеегипетских источниках текры (та-кары), а другое их название прозрачно (секеры – саки-ары), это сильная поддержка показанным выше связям (саки\скифы – керкеты – кары-хетты). В НГС была обозначена склонность полагать касков напрямую связанными со скифским кругом (касаками и касогами), в СА она (склонность) сменилась, может быть не совсем устойчиво обоснованным, зявлением, здесь можно укрепить заявленное. Будто бы неиндоевропейцы каски отторгли у Хеттского царства земли Палы задолго (~ 200 – 250 лет) до того, как со времён Троянской войны (~ 1200 л днэ) они (земли) получили известность под названием Пафлагония, при этом отторженцы (как уверяют) прервали существование палайского языка, что могло случиться только в результате ассимиляции, но выше показанное не подтверждает “неиндоевропейское” влияние касков (см. выше о Пафлагони). Помянув Трою (Троянскую войну), можно отметить, что задолго до “отторжения” защитницей Вилусы, наряду с богом Апалиннасом, была “богиня родников”, Каскалкур (Каска). Кроме того, к показанным ранее (СА) названиям городов касков Истарху (см. Астрахань) и Палхуиса (Пала-Хаззи), необходимо добавить, одно из их обозначений – “каски горы Тарикаримма” (Тархан-Арим), имена (их) предводителей Пияпили (Па-пала) и Пихуния (Па-хан), последний вёл войну с хеттами на землях некоей Типии (см. Табал), и привлеченное выше скифское имя Аккас (Ак-кас – кас-ка). Более обосновано (в СА) была показана такая же связь у москов\мушков, разваливших, совместно с касками, Хеттскую империю (моски – ма-саки – маскуты – массагеты, + кроме того, маскуты имели другое название – хечмитаки\хачматаки – хет-ма-та, их город Хачмас – мас-хет – маскут\массагет, при том, что “ч” – “тс”, Хачмас – хас-мас – мас-хас – моски). Здесь стоит добавить: начало истории москов связано с Табалом или Каппадокией (два разновременных названия одних земель), а по Геродоту (задолго до него) Каппадокия (Кап-па-дах, Коб-дах), она же Табал (Та-Пала), и Пафлагония (Па-Пала-хан) были одним государственным образованием, с общим языком, в то же время, есть утверждения (в т.ч. И. М. Дьяконова), что язык москов\мушков был индоевропейский (других авторитетных мнений нет или не обнародованы). В этой связи, сообщения Гекатея Милетского (предшественника Геродота) и Страбона об обитании мосхов\москов вдоль восточного побережья Чёрного моря, вплоть до Северного Причерноморья, при том, что они скорее индоевропейцы (см. выше), также указывают на связь со скифским кругом. Показанное, предполагаемое толкование названия Каппадокии (Коб-дах) вполне согласуется с “неожиданным” появлением (в Каппадокии) киммерийцев, от чего её другое название Гамирк (арм., Гамир-ка – гомары, они же киммерийцы), и теофорным именем известного царя треров\киммерийцев, Кобоса (кобь – богопочитание\волхование – обратно бог – дух, др. рус. – дах). Упомянутый выше договор (XIV в днэ) правителя Вилусы\Трои\Тархуисы, преемника Кукунни (Ка-хана), Алаксанду с царём Мурсили II должен был разрешить проблемы между Арцавой (куда входила Тархуиса), с окрестными княжествами, и Хеттским царством. Эти проблемы затрагивали, в том числе: царя Арцавы, преемника Купанты-Крунтии (Коб-анта), Уххацити (см. Хуцция, Пала, XVII в днэ), страну реки Сеха (Сах), княжество Хапала (Ка-Пала) и правителя страны Мира (Меру – Арима), Масхуилуву, имя последнего, с учётом (умышленно) показанных толкований имён – правильных, приемлемых для сановных людей, свидетельствует о том, что он имеет отношение не только к лувийам, но и вероятно к москам\мосхам\мушкам (Мосх-лува). К слову, в круг этих проблем, чуть раньше были вовлечены: правители Арцавы, Тархунта-Раду, Купанта-Раду, Ухха-Лу (см. выше Ухха, Пала), (сын правителя) Тапалазунаули (Та-Пала-сан, см. Табал), военачальники Арцавы, Анцапаххадда (Анта-па-хетт), Запалли (Сапара) и Аланталли, правители Миры, Купанта, Таргаснава (Тарх-асна, асна-сан) и Аланталли, правители страны реки Сеха, Мастури (Маса – меоны, туры – карийцы) и Манапа (Меон-па), прочие знатные люди: заклинатели и заклинательницы (жрецы) из Арцавы, Мапили (Ма-Пала), Гускин (Каска-он), Паскувати (Па-сак-ват), М-Тападду (Табити), Аддайя (Та-дай), Ухханува (см. Ухха, Пала) и Алли, посол Миры, Пипирия (Папай-арий) – эти и представленные выше имена (также) демонстрируют общность лувийцев, палов\палайцев, которые (те и др.), вместе с этрусками, арсавцы (Арцава-Арсавия), и хеттов, их (всех) родство с касками и москами, и, даже не прибегая к “кардинальным” толкованиям (напр. арсавцы – аорсы, Аланталли – Алан-тур, где алан, как и аорс, сармат, а ещё Лалан – Ярри\Хорс, а тур – тел-ец – Телли – священный бык, см. выше)*, со скифским кругом. О положении (роли) лувийцев относительно других анатолийцев, помимо показанного выше, можно судить по тому, что: ассирийцы всех анатолийцев (палов, лувов, хеттов) называли нува'ум, что, с учётом получения ими информации от хурритов, в оригинале лува'ум – лувийцы (“л”, лув. – “н”, хур., см. Лабадаг – Нубадиг); в лувийской Пурусханде изначально была десятичная система счёта, в то время как в Канесе так называемая ассирийская, с другой стороны хеттская армия подразделялась на десятки, сотни, тысясячи и десять тысяч; столица, как представляется, многоплеменной Арцавы, Апаса (Писидия – Паса-та, опасъ – защита, др. рус.) располагалась при священной горе Лаваса (лавы\лувы, кстати, лаваса – са-лава ~ славяне).

*В связи со священным (и просто) быком Телли (тельцом\телей) и этнонимами можно отметить: теля\телец – тело\телеса – чело-век\чело-вече (букв. говорящее\вякающее тело\тварь, см. тварь – тавр – тур – теля) – обратно – люд\людина\луцци (люди, хет.) – лиды\лидийцы, лютичи (как человек – обратно личность), кстати, в ряду с лидийцами и лютичами вполне уместны латыши и литовцы (см. НГС).

Близость

В первых изысканиях (НГС) было показано, если не тождество, то ближайшее родство слов-значений, отражающих и характеризующих жизнь кочевников-скотоводов, индоариев (санс.) и скифо-древнерусов. Определить степень близости внутри арийской общности можно сравнив такие слова-обозначения (по возможности) всех, интересующих эти изыскания. Главное животное ариев – конь\лошадь: кось\клюся (др. рус.), (х)ас (пушт.), аззу(ва) (лув.), асва (хет.), асва (санс.), аспа (авес.) – древнерусское обозначение (кось – к(л)юся, см. сонце-соЛнце) первично (из звукоподражания, см. СА), что подтверждает, определяемое, как общеиндоевропейское, икос (конь), далее дардо-кафирское (пушт.), лувийское, хеттское и индоарийское. Интересно, что, как во многих других случаях сакрального словообразования, изначальное кось, соответствовавшее горе Каси, трансформировалось в аспа – Сапон. К слову, в СА было отмечено, что русскому (скифо-древнерусскому) слову-значению молоко соответствует общеиндоевропейское обозначение лошади – марко, что свидетельствует об изначальном потреблении кобыльего молока, а на пуштунском (“дардо-кафирском”) доить – лвашл [л(в)ашл – лошадь], в то же время, в индоиранских языках процесс доения (слова его означающие) не связан с лошадью – то есть понятно кто скифы – доители кобылиц – “гипемолги” древнегреческих авторов. Если обозначения коня\лошади и различаются, тем не менее это версии одного слова, в тоже время, слова (версии одного), обозначающие быка – тур\таур\тавр, телец (др. рус), Телли (лув.\хет.), отсутствуют в санскрите и авестийском (смутно, стаора), а они от бога Тархана (от трах), причём, ближе всех, как ни странно (на первый взгляд\слух), древнерусское телец (тълчи – толкать\бить – торгать. То есть ранее заявленное толкование слова-значения телега от Тархана, можно подправить – телега от тельца (см. лаГалище – лаЧуга – дом, др. рус.). Ближайшая связь этого слова с обозначением бога ранее уже отмечалась: телец – телище и тело – идол – бог (др. рус., теля – идол), идол – истукан (Аста-хан) и кумир, за последним, ранее (НГС) предполагался кимер\киммериец – стоит поправить, скорее принять более вероятное толкование (кум-ар, кумма – священный, лув., Кумми – священная гора\место, хет. – Ка-Ма – солнце-луна – Арима – аримы\кимеры). Причём, необходимо отметить, что анатолийское Телли – имя быка громовержца, но не обозначение сакрального животного, и оно не соответствует обозначениям бога (сиу\сива, хет., массан, лув., мархас, пал.). Кроме того, в древнерусском слова бог (от бах, см. выше) и бык, он же бугаи, вол и Волос (бог, др. рус. + зубр – Сапара, см. выше) также сакрально связанны (потому практически однозвучны), а в санскрите и авестийском слово бхага, в значении всевышний, никак не связано с обозначениями быка (в этих же языках). Словам (же) с непосредственным значением бык – гаома, гаууа (авес.), гава, бала-да (санс.), соответствуют родственные, древнерусские говядо и вол, он же бос, и в меньшей степени анатолийские, вави – корова (лув.), вава – бык (хет.), промежуточными, между последними и индоарийскими (санс.) являются вол и буволъ\биволъ – буйвол (др. рус., буи-вол, буйный вол). Таким образом, древнеруские слова-обозначения ближе к анатолийским и связывают последние с индоираноарийскими, мало того, при том что они (др. рус.) непосредственно связаны с обозначениями бога (которые из звукоподражания), именно они первичны. Помимо привлечённого выше лузу (якобы от дева), гиндукушские боги обозначались словами делу, девалога и деу: из выше показанного, обозначение делу должно соответствовать слову теля\телец, но заявляют его происхождение от девалока, чему, как будто, подтверждение другое (гиндукушское) девалога, в тоже время дева-лока – мир богов (дева – бог, лока – обитель богов, мир, санс.) – то есть не обозначение собственно бога, а дардо-кафирские (гиндукушские) языки не германские, чтобы сакральные слова-значения в них были даже не первыми производными. Как представляется, в очередной раз, подсказка в древнерусском, где телец – самец, а самка – телица или тволага (кстати, тур – турица), последнее (тволага) соответствует гиндукушскому девалога – бог, мало того, двалма – табунщик (др. рус.), он же пастух: при том, что гавам-пати – пастух и бык (гавам – бык, пати – управлять, подчинять, санс.), двалма – двал-ама (ама – управлять, подчинять, авес. или оимъ – воин, др. рус.), двал, по налогии с тволага, это бык, он же тавр (ТаВР-ДВаЛ), тварь – творец (бог). То есть дева (бог, санс.), подобно тавр\двал (версиям тур), от Тархана, и имя\обозначение Табити не от девата (санс.), но, как представляется, от супруга (непосредственно см. выше): Тархан – тур\тавр – теля\д(в)ал – тволага – Табити [Таба-та – тво-лага, см. лакинитя – кобыла, др. рус. – лак-анта, см. лагалище – дом (логово), лакта – очаг, съложь (с ложе\с логово) – супруга (от ложе) – женские (женщина\жена\супруга) признаки, тогда, двалма может быть ещё и\от\с дав-Арим, кстати, слово-значение супруг не от Сапарги\Сапары – оно соответствует (и слову, и значению) сопрягать] – всё сходится (Тархан\тур – Табити\турица, см. выше Тархан\турага\конь – Хебат\шкабат\лошадь, она же Кибела\кобыла). К месту, ранее (НГС) было заявлено соответствие анатолийского бога Санды\Сайты индоарийскому Сканде (теперь вероятнее наоборот): одно из имён последнего Карттикея, от воспитавших его Криттик, олицетворявших звёздное скопление Плеяды в созвездии Тельца: бык\буйвол – санда (пушт.); древнерусское название Плеяд – Стожары, что тоже столп\стоб, он же тело\телище – идол, мало того, Стожары (также др. рус.) – Волосыни (Велес, вол), Коло и Сах (см. СА); В Библии Плеяды – Кима (см. выше кумма – кумир\идол – телец), а ещё одно имя Сканды – Кумара (кумир – телец). Также показательны обозначения, сопутствующие скотоводству: хурамман – пастбище (лув.\хет.) – корм (др. рус) – сапа – пастбище (санс., обратное пас-ти), в тоже время, рама – мирное пастбище (санс.), в значении мир (покой, мир – обратно рама, кстати, сапа\Сапон – хурраман, корм, рама\Арим). Можно добавить для сравнения более древние слова: вода – вадар (лув.) – вар (санс.); охота – акхета (санс.) – аккати (хет.), но при этом, аппал – ловушка, ловить (лув.) – польничати – охотиться, ловить (др. рус.), хапляти – хватать, ловить (др. рус., ха-пал-ти – обратно лапать, хватать), без подобного в санскрите. Показательно сравнение обозначений оружия (см. выше): копьё – ситтар (лув.) – ость (заострённый, др. рус.) – сата (санс.), топор – оскерд (лув.) – секира (др. рус.) – парашу (санс., см. ниже паршу – серп), в тоже время, оружие – зброя (др. рус., Сапара) – астра (санс., см. ситтар) – то есть можно отметить общность на (относительно) примитивном уровне (копьё) и отдаление с усовершенствованием оружия (топор). Сравнение слов-обозначений, характерных для земледелия, показывает ещё большее отдаление индоарийских: шарпа – серп (хет.) – паршу (санс., обратное шарпа\серп, хет.\др. рус.), малла – молоть (хет.); хальки, каит – зерно (хет.) – коливо, кутья (каши из зерна, др. рус.); харси – хлеб (хет.) – корж (др. рус.) – карс (санс.); арсина – хлеб (хет.) – брошно, вершь (др. рус, аРСина – веРШь), рожь, урожай; алпасса – вид хлеба (лув. аЛПаСа-хЛеБеЦ) – паска (опасъ – защита, др. рус. – ритуальный хлеб); пуласина – сорт хлеба (пал., блин+лепёшка); турп – хлеб (хет.) – торба (мешок для зерна, турп – т-арп – х-алп – хлеб); ассатта – горох (лув.) – фасоль (ТАСоль – обратно асСАТта); ирхуи(т) – корзина (лув. кор-зина, обратное ирхуи, как и хранить) – рухло, рухлядь – скарб (др. рус., рух-ло – и-рх-уи), рига – амбар\хранилище (др. рус., хра-нить – и-рх-уи, см. ниже); ариял – корзина (лув.) – ларь; харуна – амбар (хет., см. предыдущ.); ахраман – состояние (лув.) – закрома (а-храман – за-крома), крам (товар, др. рус.), карман – то есть практически нет индоарийских подобий. Надо понимать, что сравнение возможно на основе известного, ограниченного набора слов лувийского и хеттского (не говоря уже о палайском). Эти и выше рассмотренные (божественные) сравнения показывают, что скифы и анатолийцы длительное время после разделения арийской общности были едины. Выйдя за хозяйственные и военные (властно-силовые) рамки можно обнаружить очень весомые признаки указанного единства. В первую очередь, личные местоимения: асс – я (лув.) – аз (др. рус.), ти – ты (лув.), са – он (лув.) – сё – это (др. рус), (в)ана – женщина (лув.) – вона – она (др. рус.), ку – который (хет.) – кыи (др. рус.). Кроме того, знаковые слова-значения: ас – быть (лув.) – еси, есмь (др. рус.); тата, аттас, папаз – отец (лув, хет, пал.); ту(в)атари – дочь (лув.) – дочерь (др. рус., ТуаТаРи-ДоЧеРь); нану – теперь (лув.) – ныне (др. рус.), натта – нет (хет.), уа – и (хет.) – аи (др. рус.), сиват – свет (хет.), васу – бог (лув.) – вышний (др. рус. от слова высь – васу), аста – заклинание (лув.) – истина\суть. У анатолийцев самым священным диким животным, помимо, как у скифов (см. СА), сокола\орла*, был лев – все высокого статуса боги им олицетворялись или сопровождались (Санда – бог-лев, Хебат и Савушка изображались стоящими на львах – то есть олицетворялись ими) – лувийский и древнеруский (от него русский) языки, единственные из потомственных арийских (если угодно индоевропейских), в которых (в)алва – лев (лув.) обозначен одним, ближайшим к звукоподражанию, словом. Показанное (здесь и выше), это, во-первых, практически все доступные слова, с интересующими значениями, и они отличны от индоираноарийских, во-вторых, временной интервал между хождениями луво-пала-хеттского и древнерусского языков много больше, нежели длительность трансформации в современный русский древнерусского, который сегодня, не считая интересующихся, мало кто разумеет, в-третьих, переводы сделаны с анатолийских на английский специалистами не знающими или слабо знающими русский и тем более древнерусский.

*Орёл\сокол на хеттском хараш, что на (др.) русском коршун или кречет: с орлом\соколом изображались Рунтия и (он же) Рунтас, Пирва, Забаба, Савушка, причём зачастую он двуглавый: на знаменательном рельефе из Малатьи семейство громовержца Тесуба\Тархана сопровождается двуглавым орлом\соколом (то есть им символизируется), к тому же, топоры у Тесуба и Саррумы двойные (двуглавые) – это конечно же символы\версии древнейшего представления о миропорядке (бытие) – горы с двумя светилами – солнцем и луной (Арима, Сумер, Меру). Это весомо дополняет предыдущие изыскания (СА), где была отмечена популярность двуглавого орла\сокола у хеттов, только на основании утверждения о принятии от них герба – двуглавого орла Византией и названия древнейшего лувийского города-государства Пурусканды, подобного имени священной, двуглавой птицы индоариев Гандаперунды\Перунды (Пурус-канда – Ганда-Перун-та). К отмеченной там же двуглавой аналогии у племён скифского круга и древних росов\русов (артефакт из Чёрной могилы и его Черниговские повторы, Симаргл), стоит привлечь двуглавого орла – герб Московии и Российской империи, (как полагают) перенятый от Византии, в знак преемственности, потому, как это наверное совпадение, но не случайное, как и культовые, ритуальные действа лувийцев, в честь бога Ярри\Рунтии (выше показанные), которые заключались, в том числе, в украшении статуи бога белыми, синими и красными лентами – это цвета флага России (Рунтия – Рутения – Рутену\Речену).

И ещё о словах-значениях, ранее (НГС), в несогласие с утверждением об отсутствии у скифов письменности, были показаны санскритские соответствия древнерусским, могущие свидетельствовать в пользу этого (несогласия), к которым (соответствиям) стоит добавить: лекха – черта, письмо и бог (санс.); черта – буква, слово и грамота (др. рус.), буква – букы (др. рус., чит. бог – лекха, кстати, буква – символ – сам-Вол-ос)*. Кроме того, (несогласие) теперь можно поддержать: сияттар – печать (хет., первые надписи делались на печатях) – строка (др. рус., СияТаР – СТРока), стило – писало (др. рус., СияТаР – СТиЛо); сасанза – печать (хет.\лув.) – знак (др. рус., са-СаНза – ЗНак) – читрака (санс., см. читать), он же пада (санс., см. печать), мало того, другое значение пада – слово, кроме того, знак – клеино (др. рус., клин – клинопись); тупала – писец (хет.) – топор, он же оскерд и секира (скребли\секли по деревянной дощечке-табличке – царапали – сар-па – пи-сар, вырезать\высекать – пис, санс. – писать, картина – карт-она, карт – резать, санс.), кроме того, тупала (писец, хет.) – тупой (“расположенный противоположно острому краю”, чит. концу писала); васса – табличка (хет., дощечка, см. предыдущ.) – воск\вощина (помимо вырезания\высекания, писали писалом по воску, нанесённому на таблицу\дощечку), таркумми – сообщение, передавать, гонец (хет.) – тарк-ма – обратно харатья – послание, грамота (др. рус.).

*Ещё о сакральности (помимо “и слово было у бога, и слово было бог”): слово – слава (солнце, см. СА), речь – рекло (др. рус.) – рык (арка – солнце, рог\лик – бог)*, сълогъ – с локой (лока\лог – обитель богов); имя – Ма (богиня-мать)**; речь\язык – я сак (скиф) – зыкъ – Сах, он же звукъ (др. рус., зив\див – бог, зыкъ – обратно казати\говорить); буква – знак звука (зива\дива) – букы (др. рус.) – бог; харатья\грамота – Арата\Арим (свящ. гора, см. родъ\хламъ – гора, др. рус.). Кстати, об обозначениях священной арийской горы и древнерусском языке: от Асты – суета, она же тощета, др. рус. – Таса (утёс), последнего обозначения у индоариев нет; (подобно тому) Каси (костьръ – башня – Каси-тырь) – обратно (напротив) Сах (он же коло – солнце); Сапон (сопъ – гора, сопка) – обратно (напротив) Нипас (бог неба, хет.) – небеса; (+) земь (земля) – месяцъ (луна).

*То есть сначала рек\речь, потом река\речка.

**Все эти слова, имеющие (в том числе) общее значение (слово) – имеют другие близкие (значения же, напр. слово – имя, др. рус., которое также персональное\личное обозначение соплеменника\человека) и близко связанные слова (имя – оимъ – воин, кстати, последнее, это обозначение\определение соплеменника – имя\воин, подобно обозначению\определеию родича – язык – я сак ~ я воин, и самообозначению я – аз (др. рус.), ас и сак – солнце, см. асы – аланы).

И ещё о письменности. Знак “Т” повторяет голову быка (анфас) и символизирует звук, с которого начинается слово-обозначение этого сакрального животного (бык – бог): тур, телец (др. рус.), телли (хет.\лув), тавр (греч.), таурас (лат.) – то есть знаки совпадают. Слово, обозначющее дом в греческом языке другое – образовано из других звуков, однако знак “Д” в слове дом, который знаковый (так доходчивее), так как умозрительный (имеет вид дома), как утверждают, к (др.) русским попал от греков. Кроме того, это слово-значение (дом) подобно (только) на санскрите (дама), авестийском (дэмана), латыни (домум), и польском (дом), при этом, в первых двух случаях, знак звука совершенно другой, а в двух других, мало подобные (латинские) и само слово-значение от этрусков (латынь) и скифо-древнерусов (если угодно, скифо-славян). Слово-значение змей начинается с характерных звука и знака, мало того, оно соответствует обозначению земли, которую змей символизировал (земь – змей) – в греческом этого нет, а в других индоевропейских языках лишь частично. Можно продолжить далее (напр. ворота – порта, др. рус. – знак П), но там (далее) сложнее (менее определённо) – требуются отдельные изыскания.

Южнее, по соседству

Далее, на юг, в Сирии, в Митанни картина менялась незначительно и в рамках арийского мироздания (имена богов и правителей, топонимы), что было показано в СА, здесь же стоит привести имена и именования из хетто-митаннийского источника, договоров между правителями, хеттов Суппилулимой и митаннийцев Сат(т)ивассой (Сат-васу). Страна Митанни, в источнике Мэттаннэ (Мат-тана), на хурритском обозначалась – Келимессонна (Коло-мас-асан, Солнце-луна-асан, асан – камень-гора, небо, санс., сан\асна – благородный, др. рус.\авес.), в которой, помимо столицы Вассукканэ (Васу-кхан, васу-благо) и других городов (и пр. топонимов) с арийскими названиями, показанных в СА, стоит отметить: Харранэ (Крунтия\Рунтия), Ирридэ (Ярри-та), Пардахе (Пар-дах, Пируа-та). Помимо привлекаемого ранее названия реки Ефрат – Пуратту, отдельно необходимо отметить в городе\стране Астате (Аста-та), надо полагать сакральные, горы Тирга и Ахуна (Тарх и Хан – вместе Тархан). В конце договора, как обычно в древности, клятва богами многих городов, в которой первым, прежде главного хеттского культового центра, города Нерика, назван, незаметный для профессиональных исследователей (непрофессионые первоисточники не читают), город Патейарикка (Па-Тарика) практически одноименный с Тавридой\Тарикой. Имена царей и сановников (митаннийцев): Саттарна (Аста\Сат-Туран), Тусратта (Тас-Арат-та), Шаушататар (Шаушка), Артадама (Арата-дама\тиам), Агиттессоб (Гет\Хет-Тесуб – Тесуб-гет, см. Тархан-кут), Саррупсэ (Сар-Арпа, см. Сар-Арима – Саррума), Тагипсаррэ (Та-гип-сар, гуп – защищать, санс., кобь – волхование др. рус, см. трер\киммериец Кобос-ар). Богами-покровителями царской династии были Митра, Варуна, Индара\Индра и Натасьи – казалось бы – это однозначно индоарии, но это не так. Известны версии имени Митры (от которого, вероятно название Митанни\Мэттаннэ – Мит-тана, тана\тин – бог – ар – Митра): Миши, соответствующая имени хетто-хурритского Тас-Мишу, который, как и Митра, брат громовержца, и Миуро – из выше показанной близости с Митрой, вполне лувийская богиня Малия (Мария), аналог которой хеттская Мецулла (Мец-ла – Мит-ра), сестра громовержца Зиппаланды (Сапары). Причём, необходимо отметить, это согдийская и бактрийская версии имени Митры – то есть из языков близкородственных скифским (см. далее). Митаннийский Варуна, если ближе к источнику – (В)Аруна, точнее Урувана – Рунтия\Рувантия. В предыдущих изысканиях использовалось утверждение профессиональных исследователей, что митаннийский-арийский язык близкородственен дардо-кафирским, которые отдельны от языков индоариев и авестийских ариев и, как показано в СА, близки скифским: выше привлекался гиндукушский, он же “дардо-кафирский”, бог войны калашей Верин\Вериндр [бог войны Верин – (В)Урувана – бог войны Ру(ва)нтия], а нуристанцы* (также “дардо-кафиры”) почитали скромного бога Индеру. К слову, среди нуристанцев выделяются прасун(ы) – имя одного из митаннийских царей Паршататар (прасуны-дарды – ПРАСун – ТА-АР-Та – Парсататар); другие (“дардо-кафиры”): трегами (Тархан), кати (куты\хетты) и ашкун (саки). Натасьи – как выше показано, имели место и у анатолийцев. Помимо уже помянутых Пайдагару* (Папай+Датта) и Кушумаи (Макошь), весомо подтверждают общность также почитаемые “дардо-кафирами”: бог грозы и войны Саджигор (Сатх-гор) и его аналог Судрем (Сат-Арим, оба от Аста, суд-сатх – убивать, санс.), Балумаин – бог-всадник (Пируа-оим-он), богиня домашнего очага, символ которой с изображением лошади, Джештак (Та-Шуш-дах – Саушка, которая известна, в том числе, мирной, дах-бог*)**, бог богатства (в виде скота) Вушум\Вусум (Васезили-Велес, см. выше). Таким образом, ещё явственее, нежели в СА, вырисовывается интересная связь… *Другое имя Пайдагару – Худай (худай – бог, пушту – обратное дух-бог, др. рус. или дах), кстати, в той же гиндукушской религии (у прасунцев) боги – в том числе лузу, что у этрусков лазы, последнее отклоняет, заявляемое специалистами, происхождение лузу от leu, которое от дева (бог, санс., лазы, они же лары или асы – ары, вместе асуры, ар – ас – солнце, см. ранее).

** Имя Джештак выказывает её связь и подкрепляет показанную выше таковую Саушки с Астартой\Иштар\Артимпасой (Джештак – Таса-Аста-ка, см. выше).

Хабур – Урмия

Ранее (СА), основатель Аккада, Саргон Древний\Великий, был заподозрен в связях с кутами\гутиями, впервые засветившимися в землях верховья реки Хабур и окрестностях озера Урмия (куты же, в свою очередь, были заподозрены, скорее уличены в родстве, как с хеттами, так и с племенами скифского круга, см. СА). Имеются сведения из разносторонних источников о конфликтах аккадских царей с коллегами из Анатолии: Саргон Древний в конце XXIV – начале XXIII вв днэ, привёл к порядку (памятуя о подобной похвальбе Рамзеса II, скорее пытался это сделать), лувийского (Викип. англ.) правителя города Пурусханды, Нурдаггаи, или же последний был застрельщиком конфликта [другие версии названия и имени (см. Викип. англ.): Пурусханда (Пур-Сах-анта, пур – крепость, город, или Пурус-хан-та, Пурус – Пируа, см. выше) – Пурушанда (Пур-Санда) или Пурушхатта (Пурус-хат\хет-та,), Нурдаггаи – Нурдаггал или Нур-Даган (Нара-дах, Инара – бог\богиня войны, нара-герой, кроме того, Нур – он же Аманус – хеттская гора-бог Намни, а дах – бог и гора]. Во второй половине XXIII в днэ Нарам-Суэн воевал против правителей, Хатти – Памбы (Па-Ма-па) и Канеша – Зипани (Сапон). Эта информация принята не всеми, на том основании, что источники датированы более поздними, относительно описываемых событий, временами – при этом, о самом Саргоне сомневающиеся знают (в основном) также из позднейших источников, а о Памбе (всеми признанном) более неизвестно ниоткуда. Даже если принять точку зрения сомневающихся, что (как в хеттской традиции) Саргон лишь появился в подвластных хеттам пределах или находящихся в зоне их влияния, это не отменяет наличие в те времена их государственных образований. Таким образом, анатолийцы (луво-пала-хетты) чувствовали себя уверенно (во власти) в Малой Азии не позже Саргона Древнего (XXIV в днэ) и не только в ней, но и на севере Сирии (см. СА), откуда, кстати, и прославленный аккадец, Саргон, чей сын, выше помянутый Нарам-Суэн, также кстати, воевал с кутами в землях\странах Симмурум и Арманум (Сумер и Арим, см. СА), в верховьях Хабура – окрестностях Урмии.

В Месопотамии (и окрест), наряду с обозначениями царя (титулами) – шагана и шаккану, имело место шарру\сар – первым и самым великим носителем этого титула был Саргон Древний\Великий (Сар\Царь-хан), он же Шаррукен (Шарру-хан) или Шаррумкен (Сар-Арима-хан, см. СА) или Саррума-хан, (Саррума – хетто-хурритский воинствующий бог – связь бога Саррумы со скифами выше проявлена). По поводу биографии Саргона ранее были отмечены недоразумения, подкрепляемые этими изысканиями: рождён в городе Азупирану (Сапара-ан), отец Лаибум (рабаум\лабарна – титул хеттских царей), брат\братья отца “любили горы” (то есть не из Месопотамии, см. ниже), мать – жрица Энитум (Анта-Ма, Ма – богиня мать анатолийцев), его имена Саргон – Сар-хан (хетты – кане-сили – ханы-сиры\сары – сары-ханы – Саргон) и Саррумкен\Саррума-хан (Саррума – хетто-хуррит, см. выше); супруга Ташлултум (Таса-лала-там, лалаи – священный, тиам-земля, лув.); дети, Римуш (Арим-ас, см царь, хеттов Суппилулима – Сапара-Арим, Арим-ас – ас-Арим – Сарма – хеттская версия имени Саррумы), Энхедуанна (Эн-хет-анна, эн – титул, чит. он), Маништушу (Меон-Аста\Таса), Ллаба’ис-такал (дед Лаибум + дах-ал); младенцем его, в корзине бросили в реку и он поплыл к своему воцарению – согласно хеттской легенде, таким же образом хеттские цари начали свой путь к престолу (по легенде, из Канеса в Сальпу), спас будущего правителя некто Акка (см. выше Аккас), мало того, (“с его слов”) “подняла река, понесла меня к Акки…”, что в другой передаче, как “река несла меня вверх…” – река (Ефрат) вверх нести могла только если нужно было попасть туда, куда надо – на север, где Канес и Сальпа; (будто бы из низов) начал карьеру чашеносцем царя Ур-Забабы – это высокая, знатная должность, в том числе полководцев (см. выше); Ур-Забаба, согласно Ниппурского списка, правил 400 лет – то есть был легендарным, а потому вполне мог быть с севера, на чём настаивает его имя (Забаба – Сапа-па, см. выше); он (Саргон) заявлял: “Людьми черноголовыми я владел и правил. “ – то есть он, захвативший власть, инородец; его войско обладало луками, изготовляемые в те времена в Малой Азии и в местах обитания кутов\гутиев (куты – хетты, там произрастали пригодные материалы); основал страну (надо полагать и сам назвал её) Аккад (Аккад – Кхета – древнеегипетское название Хеттского царства; Аккад, по-другому Агаде – гутии), величал себя, в том числе, машким Инанны (машким – моск, моски\мушки), великий энси (энси – Неса\Канес) и гуда-жрец (гутий). И уж совсем интересно – захватив Пурусханду, Саргон запретил грабить город и жителей, как позже поступил царь Анитта, являвшийся сродственником побеждённых. Родина Саргона, город Азупирану имел место где-то там, где известен древнейший (Тил) Барсип, название которого – версия Азупирану (Бар-сип – Сип-пар – А-Зуп-пир-ан, оба от Сапары), другое, хеттское его название Масувари (Ма-сува-ар, Ма – богиня-мать, сува – сиу\сива – бог, хет., Маса-вара, см. Маса – Лидия\Лувия, вара\вора – место обитания, санс.\др. рус.). На раскопках, в окрестностях города найдена стела с изображением Тархуна (или даже не одна), стоящего на быке, из надписей на ней, на лувийском языке, в том числе следует, что первым хеттским правителем города был Хапатила, имя которого справедливо полагают, как Хебат-Телла (Телла – бык громовержца, см. изображение на стеле) – стоит вспомнить, что Хебат была матерью Саррумы. Дальше (на юг) достаточно (в интересах этих и предыдущих изысканий) ранее обследовано, стоит лишь напомнить и добавить: бог Забаба, символ которого двуглавый орёл, был (как считают) покровителем Киша, это же (в честь бога) имя носил, помимо легендарного царя (Киша) Ур Забабы (Ур-Сапа-па – Сапа-па-Ур – Саппара), касситский царь (касситы-ханы из окрестностей верховьев Хабура – озера Урмии, предскифы, см. СА) Забаба-сума-иддина (сума – сама – солнце-луна, иддина – идди-ан – идди-та – Датта, громовержец, лув., он же Адад), мало того, только лувийские и хеттские боги войны имели это имя\обозначение. Стоит добавить: известен, как правитель Киша, Месилим (Маса-Арим), здравствовавший в XXVI в днэ. Во времена восхождения Саргона, в зону влияния Киша (где начальником-чашеносцем трудился первый аккадец) входили древние города Нагар и Кахат (название среднее между Кхета и Аккад), позже они пребывали под властью Аккада, затем это были земли Митанни, которая, в том числе Нахарина: Нагар – Нахар-ана – при том, что Нагар культовый центр, а звук “х” не держится за своё место, Нагар – Нахар – Нерик (это не один и тот же культовый центр – это два места поклонения одним богам, соответственно с одним названием), мало того, Нагар был известен, как На(в)ар (Нар – Нерик) и (или это название рядом распологавшегося города) Навала\Набула – (ан-Пала), ко всему, главным божеством Нагара была богиня Белет (Пала-та – та-Пала – Табал, см. выше). В том же районе (Хасеке) руины древних городищ: Тель-Хазна (Хаззи), Тель Арбиду (Арпа-та), Тель Керма (ка-Арим), Набады (оН-пати – Ка-пати – Хебат\Табити, ка – он\она, лув.), Шехны (Сах-он), он же Тель Лейлан (лалаи – священный, лув.), Сиккана (Сах-хан), Чагар\Сагир Базара (Сагир – Сах-ар, Базар – Па-сар – Сарпа, см. Сальпа, хет.), он же древний Аснаккум (Асна-ка-Кум, асна – камень\гора, небо, санс., кумми – священный, лув.), Табету (Табити), Джаг-Джага (~ Дах – бог), ар-Радд (Тархунта-Раду – царь Арцавы, родъ – гора, Род – бог, др. рус.), Хан-зир, Катрани (Ка-Трани\Тархун), Джаррах (Тарх) и Уркеш (Ар-Каси). Из всех перечисленных древних городов только Уркеш, он же Мозан (Маса-ан, Ма-асна, см. выше), при аккадских нашествиях оставался независимым, так как был союзником Аккада, потому сохранились имена уркешских царей (неаккадцев) интересных здесь времён, Тупкиш (2250 г днэ, Таб-хасу – Табити-хасу, хасу-царь, т.к. Хапатали – Хебат-Тела, см. выше); Тиш-Атал (Таса-Тела), он же Тишари (Таса-ар), годы его правления, как подают, неизвестны, но имели место (под солнцем) двое его колег (соседей в пространстве и времени), с тем же именем – хроники Нарам-Суэна (2237-2200 гг днэ) поведали о пленении (некоего) правителя по имени Дахиш-Атал [Да(х)иш-Атал – Тиш-Атал]. Эти правители Уркеша носили титул эндан, как утверждают, хурритский, но это версия (луво-пало-хеттского) анта (анта-он – эндан, см. КурУНТА, КупАНТА и пр.). Мало того, как выше отмечено, с именем Тиш-Атала связано первое упоминание, якобы хурритского, бога войны Нубадига – может статься он и именовался так у хурритов – в окружении Тиш-Атала (чит. лувийцы) его почитали под лувийским именем Лабадаг (Арпа-дах, Лува-дах). Имена последующих правителей Уркеша в той же традиции: Шатар-мат (Сат-ар – Ма-та – Аста-Арим-та), Атал-Шен (Тела-Сан, сена – воин, санс., асна – благородный, авес., что, тоже сан, др. рус.), Анн-атал (нан – управлять, властвовать, лув.), Теирри (Телла – Тур-ар). Помянутые (перечисленные выше) городища, вместе с расположенными на северо-восток, до среднего и верхнего Тигра (в т.ч. Тальхатум – Тарх-там – Тама-Тарха – Тьмутаракань), располагались на землях, часть которых уже при Саргоне Древнем называлась страна Субару\Субарта (Сапара) или, из тех же хроник Нарам-Суэна, Азухнум (Сах-нум – Сах-Намни – Хази и Намни, хет.\хур.), другая (часть) – страна Симмурум (Сам-Арим, земля Арима) и Арман (в которых правители Баба и Дубула -ТаПала). Главной военной силой войск этих стран (из хроник, войск Манды), изначально (из источников, с конца XXIII в днэ) были кутии\куты (геты\хетты), позже они стали преобладающим народом тех мест. XXIII в днэ, это время, когда кутии заявили о себе с позиции силы, известны же истории они с XXV в днэ, из записей правителя города Адаба (Шумер), как плательщики дани. Адаб – это юг Месопотамии – довольно далеко от мест обитания кутиев. Некоторые из царей кутиев: Эрридапизир\Энридавазир (Ярунтия-васу-ар), Имта (Ма-та, Ама-та, ама – сила, авес. – оим – воин, см. выше), Ирарум (Ар-Арим, Ярри-оим), Ярлаганда (Ярри-хан-та), Инкешуш (Ан\он-хассу, ина – сильный, санс.), Ибате (Хебат), Хабилькин (Хапала-хан), Хаблум (Хапала-ама), Курум (Ка-Арим ~ Са-Арим – Сарма\Саррума), Лаэрабум (ала-рабаум, ала-большой, лув., рабаум-царь, хет.) и наконец Тириган (Тархан). Вторым, после города Куты, центром дислокации кутиев был город Аррапха (Ар-Арпа), другое название которого Эрекха (Уркеш ~ Эрекха). Из тех же мест (окрестностей озера Урмия) позже нагрянули касситы-ханы*, митаннийцы, мидийцы, киммерийцы, (собственно) скифы и сарматы – в том смысле, что все они прибыли с той (северной) стороны, в земли, где уже имелись умеющие записывать (или где сохранились и найдены источники информации). *До завоевания Вавилона, где был(а) аналог хеттского священного дома\места тарнави – акиту (см. выше), столицей касситов (страны Хана) был город Терка (прародина, хеттов – Тарукка\тарнави, нартов – Турукку, саков – Туран, см. выше). Кстати, помянутый, в связи с кутиями (знакомый с ними), правитель Адаба (Анне Мунду, XXV в днэ) правил позже Шаррум-итера (Саррума-тур), правителя государства Мари (Малия\Мария – бог\богиня, лув.), в состав которого как раз входила Терка. Необходимо добавить: в тех же краях Нарам-Суэн пытался одолеть (одолеть – Атал-та – Телла – тур) лулубеев, бывших, как видится, заодно с кутиями, их (лулубеев) царь Сатуни (Сат-ан, Аста-он), в свою очередь, был заодно с сидурским царём (сидуры – Аста-ар, см. выше), имя ещё одного известного царя лулубеев – Анубанини (Ану-бан-ини – Он-пан-он – Ка-пан-та – Купанта, лувиец, он-ка) – при том, что сидетский (сидурский, сат-ар – сат-та) язык близкородственен лувийскому, очень вероятно лулубеи – лувийцы (лув-луб см. выше Навала-Набула, бог ЛУВов – ЛАБадаг), что не противоречит мнению некоторых специалистов (по другим основаниям).

Где были вместе (в одном месте)

В СА было выражено недоразумение по поводу необнародования данных генетических анализов костей, принадлежащих хеттам, при том, что сообщалось об их арменоидном антропологическом облике и неарменоидности их элиты. В связи с этим, была приведена информация из того же источника (Викип.) о принадлежности костей, обнаруженных в Кумтепе (Троада), датируемых 4700 лет днэ, носителям митохондриальной (женской) гаплогруппы Н2а, которая ранее была обнаружена в захоронениях в Северном Причерноморье, отнесённых к среднестоговской и хвалынской культурам. После опубликования СА, всё в том же источнике появилось: “У двух хеттов была обнаружена гаплогруппа J2a1, у одного G2a2b1, в геноме хеттов не найдено степного генетического компонента свойственного населению ямной культуры”. Но позвольте, там же, выше написано, что: “Хетты – индоевропейский народ бронзового века…”, а гаплогруппы J2a1 и G2a2b1 совсем не свойствены “индоевропейским народам”. Делать заключения об этнопринадлежности целого народа, основываясь на результатах трёх анализов, некорректно, и даже если бы анализов было много больше – людям какого социального слоя принадлежали исследованные кости, были ли надписи на них о принадлежности хеттам, а не хурритам или хаттам? И самое интересное, правильно поняв, куда ведут эти изыскания, некто (модератор) поторопился (поторопились), заявив об отсутствии связи с ямной культурой. Во-первых, в СА было указано на соответствие культурам Северного Причерноморья, существовавшим до ямной. Во-вторых, помимо того, что, как выше сказано, нельзя судить о связях на основании исследований костей, принадлежащих трём не то хеттам, не то хурритам или хаттам, даже если их (комплектов костей), определённо хеттских, с теми же генетическими показателями, было-бы много больше, тем не менее, информация о неарменодности элиты хеттов и связях народонаселения Троады с Северным Причерноморьем доведена до интересующихся, мало того, эти изыскания не опираются на неё. А теперь об якобы отсутствии “…компонента свойственного населению ямной культуры” в дохеттской Малой Азии (или до времён, когда хеттами стали ямники). В Аладжа Хуюк (недалеко от древней Хатуссы) раскопаны, датированные примерно 2350 лет днэ, царские “вал-могилы” (Викип., англ.), которые по опредению (в том же источ.) включали насыпь над могилой (чит. курган), а погребённые в них находились в утробной (скорченной) позе – именно такая погребальная традиция характерна ямной культуре, и если в источнике не отмечено наличие красной охры (как в ямной культуре), то она (охра) просочилась в описания других, соответствующих захоронений. Датировка захоронений (~ 2350 лет днэ) относит их, как выше показано, к временам, когда лувийцы, палайцы и хетты уже властвовали на тех землях. В раскопаном городище, предполагаемо Сапинуве (~ палайской Сальпе\Сарпе), в том числе, обнаружено сооружение-здание с “циклопическими стенами” – такое же определение (циклопические), с уточнением – киммерийские, тот же источник употребил при описании сооружения в Крыму (см. выше) – что (конечно же) не может быть достаточным основанием для заключения о связи между ними, но в дополнение ко всему (выше и ниже) показанному сгодится. Расположенное южнее, поселение Арслантепе (хеттский Мелид) было разрушено около 3000 г. днэ, после чего там появились изделия, найденные артефакты, будто бы (неуверенно) куро-аракской культуры – это майкопская культура, одновременные следы которой уверенно зафиксированы недалеко, ещё южнее в Эль-Хазне (Хази-ан, сев. Сирия). Куро-аракцы были оседлыми (в основном) земледельцами, как представляется, не имевшими возможности, и оттого, тяги к экспансии, их культура имела признаки, как древнейших южных культур (вплоть до Месопотамии), так и соседней (северной), более продвинутой майкопской, что является причиной её (куро-аракской культуры) вовлечённости в определение принадлежности артефактов. К майкопской культуре некоторые авторитетные исследователи относят (без оппозиции того же уровня) и отмеченный выше Аладжа Хуюк, подразумевая приход её носителей из изначального майкопского ареала – необходимо отметить – майкопские следы, в том числе захоронения, как выше отмеченные (Аладжа Хуюк), подобные ямным (курганы, скорченность, см. выше и ниже). В то же время, многие исследователи полагают миграцию культур, определяемых, как майкопская и куро-аракская, в предкавказье и на кавказ с ближнего востока (соответственно оттуда же в Малую Азию). Майкопская культура (вторая половина четвёртого – начало третьего тыс. днэ), граничила с одновременной новосвободненской (захоронения “Клады” и др.), которая была подпёрта с севера ямной и (как полагают) представляла из себя тонкую прослойку межу ямной и майкопской. Захоронения у ямников, новосвободненцев и майкопцев сакрально одинаковые (ямы, обшитые изнутри деревом или обложенные камнями и даже цисты, курганы, скорченное положение, охра, сопутствующие жертвы), не повсеместные (некоторые из) захоронения новосвободненцев и майкопцев в мегалитических могилах – может быть свидетельство автохтонного влияния (см. ниже). Особо необходимо отметить – в новосвободненских погребениях обнаружено захоронение ребёнка в сосуде – такой же редкий способ захоронения имел место у хеттов. С помощью анализов ДНК останков новосвободненцев (Викип.) выявлены носители Y-хромосомных гаплогрупп: Q1а1 – обнаруженной у киммерийца (черногоровская культура, для полноты картины: Q1a найдена у хвалынцев – предшественников ямников, и карасукцев, последние уже скифы); R1a1 – определяющей среднестоговцев, хвалынцев и ямников, и далее до скифов (и далее)*; G2a2a, J1, J2a1 и L – характерные в те времена для Кавказа, – при этом надо понимать, что количество исследуемых останков исчисляется единицами, а автохтонное влияние не могло не отразиться в генотипе новосвободненцев, кроме того важен социальный статус тех, чьи останки были исследованы – и тем не менее, найденная у новосвободненца, гаплогруппа G2a2a – это практически (почти) G2a2b1, относимая к хеттам (Викип., см. выше). *Сейчас, когда ямников признали “индоевропейским” началом, специалисты-неиндоевропейцы начали усиленно выпячивать впереди R1a1, также имевшую у них (ямников) место, R1b, с ожидаемым сопровождением: “её субклады достигли Германии между 2500 и 2000 годами до н.э.” – во-первых, Y г\г R1b, ни у ямников, ни у предшественников, хвалынцев и среднестоговцев (у последних она и вовсе не выявлена), ни у потомков (см. выше) определяющей не была; во-вторых, среди современных русских немало её носителей – это не свидетельство их родства (в т.ч. древнего), например, с французами (чит. кельтами); в-третьих, в “сопровождении” всё верно – носители R1b “достигли Германии между 2500 и 2000 годами до н.э.” под натиском сначала среднестговцев, затем ямников (среднестоговцы пополнились носителями R1b от соседей, в основном трипольцев, которых как раз и вытеснили, что не могло не сказаться на генотипе потомков, в том числе ямников, см. НТГ). Мало того, утверждают, что прибытие R1b (намекая на ямников) в Западную Европу было обусловлено распространением (на запад) культуры шнуровой керамики\боевых топоров: действительно, эта культура (КШК) инициирована ямниками, что подтверждается, в том числе, палеогенетикой (КШК), которую не оспаривают (“утверждающие”) – практически все исследованные останки принадлежали носителям Y-г\г R1a, R1a1 и ни одних R1b. Ко всему, стоит присовокупить: культуры, среднестоговская, не большей, но доминирующей восточной частью*, а хвалынская полностью продолжили самарскую культуру, которая как раз и была индоевропейским (чит. арийским) началом (*этой частью была нижнедонская культура – ответвление ои самарской). Самарская культура, существовавшая там, где Жигулёвские горы (Жигули – Тас-кур и\или Сак-ар, “ж” – “тс”), первая и единственная в те времена (начало V тыс. днэ), в которой отмечен весь набор арийских признаков: земляные холмики или кучи камней над могилами (малые курганы), погребения со скорченным трупоположением*, с охрой, в сопровождении следов\свидетельств жертвоприношений лошадей, вырезанные из кости, фигурки лошадей, быков и других животных, большинство посуды украшено зигзагообразным орнаментом (в т. ч. меандром, который ~ свастика). Самое замечательное и показательное: при рассмотрении сосудов сверху, горлышко вместе с орнаментом образуют солярный символ (солнце с лучами) – они уже арии (ар – солнце, см. НГС); на лбу одного из погребённых найдена фигурка лошади – безусловное свидетельство сакральности этого животного; среди украшений, двойная голова быка (первый случай двуглавости). *Скорченное положение отмечено, наряду с положением на спине и промежуточными. Так вот, собственно индоевропейцами\ариями можно полагать большую, незападную часть ямников – прямых (в основном через хвалынцев) потомков самарцев, от которых (от основной части ямников) новотитаровцы и последующие, большей частью отправившиеся на восток. В тоже время, культуре шнуровой керамики не были свойственны, характерные индоевропейцам (ариям), показанные выше признаки. Выше представлены анализы останков людей мужского пола – в те времена воины (сила) опрелеляли этническую принадлежность, женщины зачастую были со стороны, поэтому нельзя опираться (по меньшей мере только) на состав, присутствующих в захоронениях женских митохондриальных гаплогрупп (мит. г\г) – можно ошибиться. На основании анализов ДНК останков всего лишь двух новосвободненцев женского пола, мит. г\г V7 и T2b, предполагают (скорее заявляют) их близость с культурой воронковидных кубков, у которых была мегалитическая погребальная традиция. Но погребальный обряд западных современников совершенно отличался от такового у новосвободненцев и майкопцев (скорченность, охра и тп), которые вместе с ямниками (частью которых они были, см. ниже) соблюдали приверженность этому обряду со времён, не позже начальной (~) датировки среднестоговской и хвалынской культур, а это ранее культуры воронковидных кубков, мало того, новосвободненцы и майкопцы, как выше показано, отмечены мегалитическими гробницами лишь частично и, как считает немалая часть исследователей, они (каменные гробницы), уже имевшие место, были использованы ямниками повторно. Не говоря уже о том, что те, кого относят к культуре воронковидных кубков (более европейцы, но не индоевропейцы, см. НТГ) не знали одомашненную лошадь и уж тем более не освящали её (см. ниже). Стоит добавить, что мегалитическая культура Кавказа, по меньшей мере, не была продолжением европейских (в т.ч. воронковидных кубков). Более того, у представителей культуры воронковидных кубков (и не только у них) обнаружена мит. г\г V, а не V7 новосвободненцев (и ни у кого более), а мит. г\г Т2 присутствовала у ямников и их последующих родственников катакомбников, которые “получились” из ямников и, в том числе (см. ниже), из новосвободненцев, а также у афанасьевцев, от которых тохары\скифы. И наконец, по чумной палочке, обнаруженной в останках ямников, было сделано заключение, что они, помимо других сторон света, распространились на запад, в Европу, где породили культуру шнуровой керамики\боевых топоров, на землях, в том числе, культуры воронковидных кубков. Майкопская культура характерна, в том числе, тем, что “лошади составляли очень низкий процент их скота”, в тоже время, ей приписывают находки одних из самых ранних колёс (повозок) – два целых деревянных колеса из кургана у станицы Старокорсунской, на Кубани (Викип. англ), но это территория – практически граница между ямной и, относимой ранее к майкопской, новосвободненской культурами, при этом, к ямной относят огромное (по меркам археологии) число находок, свидетельствующих об использовании лошадей и повозок, в том числе двуколок (колесниц), в хозяйственных и военных целях. Мало того, курган у станицы Старокорсунской высоковероятно относится к (мало упоминаемой) новотиторовской культуре – однозачно ямной, но более продвинутой в металургии. Не только лошади и колесницы были основой подавляющего преимущества новосвободненцев (чит. ямников и их продуктов), древнейший бронзовый меч (середина 4 тыс. д.н.э.) найден как раз в захоронении новосвободненской культуры. Этот бронзовый меч был помещён в могилу в согнутом состоянии – в погребениях самарской культуры оружие и орудия зачастую были сломаны – они из кости – не гнулись. В Майкопском кургане (“вторая половина 4 тысячелетия д. н. э.”) были найдены серебряные сосуды, с изображением, в том числе, двух высоких (относительно окружающих) двуглавых гор, с двумя деревьями при них. Коментарии излишни, если принять во внимание древнее именование кургана – Ошад (см. Аста\Таса, с двумя вершинам Хаззи и Намни). Помимо сакрального ландшафта, изображены два ряда (один над другим) несомненно священных животных: в верхнем (небесном), олицетворяющие богов, бык, лошадь и лев, идущие друг за другом, ещё один бык, направляющийся им навстречу; в нижнем, менее статусные животные, вероятно представляющие (царскую) семью погребённого. Такое изобразительное представительство характерно для анатолийцев, позже ставшее смешанным – человекообразным с дублированием животными (см. шествие богов из Язылыкая). При том, что форма могилы главного усопшего (всего было три основных погребения) “напоминала шкуру быка” (Викип.), а по сакральным понятиям анатолийцев царь (при жизни) – наместник бога-громовержца, олицетворение которого бык, после смерти становится богом, или (что вероятнее) частью его, это изображение символизирует встречу царя с богами, где бык, это Тархан\Тешуб, лощадь – Ма\Табити, лев – Саррума\Рунтия\Хорст. Если предложенная интерпретация изображения и соответствие ей анатолийских, кому-то покажутся небесспорными, то священный статус лошади безусловен и говорит о многом, подтверждение тому – ряд (цепочка) движущихся лошадей на росписи из новосвободненских Кладов. Необходимо добавить: “напоминающая шкуру быка”, форма могилы майкопца соответствует обычаю ямников и их предков хвалынцев помещать в захоронения “черепа и кости коров, реконструируемые как шкуры, положенные в могилу целиком вместе с ногами и головой”. В могиле Майкопского кургана, во множестве, были обнаружены металлические фигурки быков и украшения, с изображениями львов, но более древний каменный бык сопровождал в иной мир новосвободненца, хозяина первого известного меча (Клады), ему же сопутствовали металлические фигурки собак, эти и другие животные (в металле) были найдены в могилах его соплеменников. Это первенство (по времени) и то, что у новотитаровцев (которые продвинутые ямники, чит. и новосвободненцы) зафиксированы металлургия и металлообработка, а подобные изделия более на Кавказе нигде не отмечены, склоняет к тому, что первые (известные) изделия, выполненные в зачаточном зверином стиле, со временем развившимся в скифский звериный стиль, появились в майкопских погребениях с приходом новосвободненцев (как полагают и некоторые исследователи). Мало того, как отмечают (те же) некоторые исследователи, металлургическое производство у майкопцев до новосвободненцев отсутствовало, а жилища (надо полагать с приходом последних) были недолговременными (как у кочевников). И ещё, под Нальчиком найдены и исследованы погребения хвалынцев, которые позже ямники, что, в том числе, засвидетельствовано курганом, скорченными трупоположениями и охрой – и они (захоронения) значительно южнее Майкопа, и в них использованы каменные плиты (до майкопцев). В непосредственной близости от хвалынцев (от Нальчика на запад) одновременно обитали те, кого отнесли к культуре накольчатой жемчужной керамики, предшествовавшей майкопской, их погребения не мегалитические, характерны скорченностью трупоположения и следами охры (как у хвалынцев), в том числе, под полом (южное влияние). Обработка камня и металла (меди) у них была на более низком уровне, но подобна хвалынской, а керамика (накольчатая жемчужная) имела явную связь с самарской. То есть, как представляется, предшествовавшая майкопской, культура накольчатой жемчужной керамики была переферийной (окраинной) хвалынской. Конец майкопской культуры по времени совпадает с началом распространения (из своего первоначального ареала) ямной, знаменуемое трансформацией в новотитаровскую, катакомбную, срубную и андроновскую культуры (т. е. предскифы – киммерийцы\скифы). Необходимо отметить: у майкопцев имели место катакомбные захоронения, которые со временем появились у ямников и далее стали преобладающими, что стало основанием для смены названия (той же) культуры или (вероятнее) наоборот – они изначально были версией\развитием ямного захоронения и вместе с развившими (ямниками) попали к майкопцам. Майкопскую сменила довольно заурядная (в сравнении с майкопской) северокавказская культура, с совершенно другими погребальными традициями. Таким образом, майкопцы, даже если и являлись изначально выходцами с юга, слились с ямниками, скорее были поглощены ими, и именно ямники и\или их продукты (новотитаровцы, новосвободненцы, майкопцы и …), с помощью лошадей, колесниц и мечей принесли на юг материальные свидетельства (теперь условно) майкопской культуры. Куро-аракская культура занимавшая место между землями майкопской и Малой Азией, по понятной теперь причине, не доходила до побережья Чёрного моря, где, как определяют современные исследователи, существовала (некая) культура, с майкопским и куро-аракским влиянием – вероятно, это брешь, которую пробили ямники (со продуктами) в южном порыве – он не был одномоментным, но длился, как представляется, соизмеримо с существованием этой “некой” культуры. Мало того, куро-аракская культура характеризуется отсутствием своей, преобладающей на соответствующей территории, традиции погребения – имели место все известные в те времена типы захоронений, в том числе новосвободненские\ямные. Здесь самое время привлечь информацию из “Доисторической Армении” (Викип.), об активном присутствии в западных областях Армянского нагорья “лувийских племён, родственных хеттам”, с XXV в днэ, вплоть до слияния с другими племенами (XIII в днэ). В непосредственной близости к Армянскому нагорью, в верховьях Хабура и окрестностях (широких) озера Урмия, с конца XXVI – начала XXV вв днэ (см. выше и СА) получили известность кутии, высоковероятно именно они были ямниками-майкопцами.

В верховьях Хабура, в селении Тель-Бейдар, на руинах древнего города Набады, найдены изображения “доаккадского периода” (Аккад полагают с XXIV в днэ), двухосных (четырёхколесных) повозок, предшествующих собственно колесницам (двуколкам), с упряжками, как видится, лошадей (для ослов, куланов, онагров и пр. чересчур длинные ноги и шея, да и хвост скорее конский). На изображении (~) того же времени, из ещё более южного Урука четырёхколёсные “военизированные колесницы” другого дизайна и запряжены ослами (куланами, онаграми или\и др.). Второй по древности бронзовый меч (конец 4 тыс. д.н.э.) найден (как и следует из этих изысканий) в Арслантепе (см. выше) и не один, и они короче новосвободненского. В этом месте необходимо обратить внимание на то, что является практически сенсацией, будучи давно в публичном доступе: в захоронении самарской культуры (~ первой арийской, V тыс. днэ, см. выше) найдены два костяных кинжала длиной 48 и 56 см, при том, что меч – это большой кинжал, а размеры мечей из Арслантепе от 46 до 63 см – первый, древнейший собственно меч был изготовлен и использовался самарцами (интереса ради: Самара – Шамра – Сарма\Саррума, см. выше, самара – сражение, санс.). Относительно найденных в Арслантепе мечей, необходимо отметить: если выше (и ранее) может быть не стоило указывать (и не указывалось) на сходство (подобие), например, головных уборов анатолийских богов (интересных для этих изысканий) со скифскими, то в случае с мечами из Арслантепе, нельзя не заметить их малое стилистическое отличие (скорее неотличие) от скифских акинаков (новосвободненский меч непригоден для сравнения – он без рукояти). Главное, их датировка (3300-3000 лет днэ) приурочена ко времени нашествия на древнее поселение (будущий хеттский Мелид, совр. Арслантепе), как сообщают, неких кочевников (“подвижных скотоводов”) с севера (с Кавказа), предводителем (или одним из них) которых был тот, чьё захоронение в цисте (в т.ч. с мечом и сопровождающими слугами) была там обнаружена и мало чем отличалась от новосвободненских\майкопских. Необходимо отметить: верхняя датировка мечей из Арслантепе (3300 лет днэ) может внести сомнение – очень быстро прибыли из земель новосвободненцев – но захоронение их владельца относят (прибл.) к 3090 – 2980 гг днэ – то есть они были изготовлены и изначально использованы много ранее, на севере (они и сейчас оружие). Особо необходимо отметить: в разушенном, надо полагать “некими кочевниками”, дворце\храме было обнаружено множество печатей и оттисков, на одной\одном из которых изображена повозка на полозьях, запряженная непарнокопытным ослом или сородичем.

Рядом с уже помянутым выше Бейдаром\Набадой, в районе селения Тель-Брак [Прк, поблизости озеро Кхатуниах (Кхета-ан) и город Хасеке (Хаззи)], на руинах древнего Нагара обаружили, помимо (на всякий случай можно отметить) здания со стенами двухметровой толщины (“циклопические”, см. выше), в слое, отнесённом ко временам майкопской культуры (“доаккадский период”), “храм глаз”, названный (раскопавшими) так из-за большого количества находившихся в нём статуэток – “глаз идолов” – конусообразных цилиндров (округлых пирамид) с кругами\кольцами наверху (на вершине) – действительно похожие на нос с глазами и никак по-другому не понятые (не растолкованые). На изображении шествия хеттских богов (рельеф из Язылкая), перед (вместе с) богом Саррумой изображены точно такие же “глаза идола”, но с ножками – это образ бога-горы с двумя светилами (солнцем и луной) и ногами (Саррума) – найденные в Нагаре статуэтки без ног – изображение священной горы со светилами. Этот же храм знаменателен, одними из древнейших известных, архитектурными колоннами – вторыми в истории – первая из новосвободненских Кладов.

Борей – северный ветер

Выводам из археологического экскурса нисколько не противоречит информация из хеттского ритуального текста (KUB XXIX 1 I 23-24, XXIX 3 Vs. I 3): LUGAL-i-тм– ma-ni-p-ah-ha-en Glsf}u-lu-ga-an-ni-en DHal-ma-as-su-i-iz a-ru-na-za ?-da-as): «мне, царю, Бог Хальмасуит из-за моря принес власть и повозку». Имеется ввиду Чёрное море – у анатолийцев море Сальпы или море страны Сальпы (Зальпувы, хет.), на его южном побережье располагался город Сальпа (Сарпа), верховный бог которого Сапарва. То есть из-за Чёрного моря, пришёл бог престола Хальмасуит и принёс силу и власть, (привёл) лошадей и колесницы. Из молитвы царя Муваталли: “Ты восходишь, небесный бог солнца, из моря и поднимаешься в небеса “, кроме того, имело место определение пространственного положения светила – “бог солнца в воде”, что могло иметь место в западном и северном (Таврида\Тарика) Причерноморье, а также в западном Прикаспии, но никак не в Малой Азии. Можно добавить некоторые сведения из хеттского (утверждают, что хатто-хеттского) мифа об Иллуянке, известного в двух версиях, как полагают, древней и последующей. Кстати, причём здесь хатты-неиндоевропейы, если миф об Иллуянке, как утверждают, в том числе заявляющие хаттскую его подноготную, это версия общеиндоевропейского (чит. арийского) мифа (же) о борьбе неба\громовержца с землёй\змеем, которая (борьба) ассоциировалась с совокуплением, продуктом чего были боги (небо\громовержец – земля) и полубоги (громовержец – змей, громовержец – человек\женщина). В первой версии, громовержец не смог победить дракона\змея Иллуянку, и даже пострадал в битве, после чего взял в жёны дочь смертного человека, которая родила от него сына (чит. полубога), который взял в жёны дочь Иллуянки (чит. змею), чтобы, для последующей победы, подобраться к змею на опасное (для гада) расстояние – явная связь (спутанность) со скифскими легендами (из сведений от древних авторов, дополненными этими и предыдущими изысканиями): бог Тархан\Геракл или сын Тархана, полубог Геракл – дева-змея – полубог Таргитай или дети скифы. Эту связь\спутанность дополняет и подтверждает то, что, по основному хетто-хурритскому представлению, женой сына громовержца, Саррумы была дочь дракона\змея Иллуянки. Во второй версии, громовержец Тархун в земле\стране Кискилусса не мог победить дракона Иллуянку, олицетворявшего зиму, и одержать победу отцу помогла богиня Инара, в свою очередь, с помощью человека из города Цигаратта, по имени Хупасия, за что (помощь) совокупилась с ним. После одоления змея, Инара поселила (помощника) Хупасию на скале\в стране Тарукка – надо полагать, в сокровенной стране – ровно то же название, такого же или того же места в нартском эпосе (Турукку) – это, вкупе с отмеченным выше названием ритульного священного дома\места – тарнава, сильно снижает шансы ошибиться в определении нахождения прародины (тарна-ва\Туран – Тарукка\Турукку – Тарика\Таврида и\или окрест; Кискилусса – Каси-Хорс или Каска-Арес?, Цигаратта – Сак-Арата, Арата – гора\обитель солнца, у шумеров сокровенная земля\страна; Хупасия – Ка-пас ~ Ка-пал – Купало, опасъ – пас – пала – защищать, др. рус.\тох.\санс.). Кроме того, при том, что борьба с зимой (змеем) более актуальна (характерна) севернее, за морем, обращает на себя внимание олицетворение змеем зимы (ЗеМля – ЗМей – ЗиМа, то есть понятно без перевода). Можно добавить: этрусский верховный бог-громовержец Тиния (Тин) восседал на горе в северной стороне, что характерно для всех “несеверных” арийских традиций, но они много дальше (нежели анатолийские) от неё (от северной стороны и, как видится, изначальной традиции), что напрямую не зависело от пространственной удалённости (например): богиню Шаушку изображали (и) на грифоне, получившего известность у древних греков, что важно, сформировавшихся, как этносообщество, на бывших землях Хеттского царства (см. СА), много позже, от скифов, в тоже время, у “дардо-кафиров” (пост скифов, см. СА), в гиндукушской религии боги назывались, в том числе, лузу, как боги этрусков – лазы.

На сакральном изображении из Майкопского кургана, присмотревшись можно узреть, что рядом с одной из (двух) двуглавых гор, от которых берут начало две реки, (практически заодно с ней) имеет место ещё одна вершина\гора – это примечательно. Река Кубань берёт начало от двуглавого Эльбруса (Арпа-Арса), а река Белая, на которой был устроен Майкопский курган, от гор\вершин Фишт (Па-Аста)* и Оштен (Аста) рядом с которыми, менее высокая Пшеха-су (Па-Сах), она же Чуба (Сапа)*. В очень глубокой древности реки Кубань и Белая впадали в залив Азовского моря (Меотского), доходившего как раз до сегодняшнего Краснодарского водохранилища (где эти реки сливаютя), со временем (с падением уровня моря и вследствие наносов) залив стал внутренним водоёмом\озером, в которое впадали священные реки, как на изображении из кургана. След\остаток от древнего озера – болото\плавни Тщик (Таса), на месте которого было устроено Тщикское водохранилище, а позже Краснодарское. Ранее (СА) были показаны другие сакральные именования горы Эльбрус (Орфи-туб, абхаз. – Арпа; Ошхамахо, кабард.\черк. – Сах-Мах – солнце-луна; Кусхамаф, адыг. – Каси\Хази-мат; Урым йхъымгива, абаз. – Арим; Шат-гора, неизв. – Аста) и толкование названия реки Кубань (кобъ, обратное слову бог – богопочитание или волхование, др. рус., гуп – защищать, санс.), к чему необходимо добавить: название Эльбруса более сакрально (нежели просто Арпа) – Арпа-Арас, где за второй частью, с меньшей вероятностью, можно предположить бога Ареса, но, как представляется, это “двойное” солнце (ар = ас) – преВОСХОДное (аРАС – рассвет – брезгъ, др. рус. – ЭльБРУС – АлБУРЗ авес., арас – обратно заря); Кубань – (ещё) Къобхан (кабар.\балкар., Куб-ан\Къоб-хан – т. е. хан – ан – он, как ранее и было показано) и Кофен (др. греч., каофа – гора, авес.); река Белая, по-другому Шхагуашэ (адыг. Сах-Каси). *Название горы Фишт восстанавливается, как Паст (не Таст или Васт), так как с неё стекает река Пшеха и тут же (стекающие с этих трёх вершин) реки, более 50 % которых с соответствующими названиями: Псий, Бзыч, (две) Бзныч, Буший, Ацепс (“двусторонняя” Сапа, недалеко тандем, горы Агепсты\Коб-Аста и реки Псоу, Коб-Аста – Коб-он – Кубань) – и нет с названиями, начинающимися со звуков “т” и “в”, (стоит добавить) другая река, берущая начало с Фишта, Шахе (Сах) или Ахенута (Хан-та). Второе название горы Пшеха-су – Чуба – Сапа, так как, помимо показанных выше окрестных названий (Ацепс, Псий и подоб.), версия названия (одноименной) реки Пшеха – Пчега. Заявленное весомо подкрепляет то, что могила (как видится царя) в (под) Майкопском кургане была ориентирована на Фишт\Оштен, а тело погребённого, головой на Эльбрус. В этой связи, можно предположить: на майкопском изображении, вершина\гора Фишт – западная (Пас-та – Сапа-та – запад – закат – кончина – смерть – уСПение, Паст – Сапа-та, как почить – усъпнуть др. рус.), Оштен – восточная (Аста – устокъ – восток, др. рус.). К слову, ранее были показаны соответствия священным горам: Арим – хармия (дом, санс.), терем (та-Арим), Каси – хизя (дом\хижина, др. рус.), Аста – аста, станъ (в т.ч. дом, санс.\др. рус.) и тд – стоит дополнить – изба (Сапа), по-другому истъба (Аста-па – Паса-та\па-Аста – Фишт, к слову, Пшеха-су – также Паса-Каси). Кстати, выше было показана связь Сайты\Санды с горой (Аста), которая конечно же была у соипостаси Рунтии\Рутии (Арта, родъ – гора, др. рус.), или Крунтии\Крутии (гряда), или Хорса (кряж). К месту (географ.), много позже на этих землях получили известность меоты: при том, что у раньше попавших в историю меонов\лувийцев главной горой была Сапила, названия северокавказских вершин не противоречат заявленному соответствию меоны – меоты. В этом месте (изыскания) необходимо обратить внимание на (~) современный Майкопскому кургану образец творчества ямников – Керносовский идол. На спине идола разглядели “орнаментальные рисунки: ряды треугольников, зигзагообразные линии” – разглядывавшие не распознали в них практически ту же картину, с горами\вершинами и реками: в верхней части (на плечах, со спины), слева высокая гора с деревом, справа две горы\вершины поменьше, также с деревом – то есть ровно такое же взаиморасположение, разница лишь в том, что высокая гора слева не двуглавая – двуглавость Эльбруса (воочию) выражена не столь заметно, как у изображённой справа Фишт\Оштен, кроме того, изготовившие Керносовский идол, обитали много далее, на север (Днепропетровская область) и неточность вполне объяснима, относительно отсутствия Пшеха-су, то и на майкопском (по месту обнаружения) рисунке она (гора\вершина) изображена, как придаток, что наверное объясняется её меньшей высотой и (как следствие) отсутствием на вершине круглогодичной снежной шапки – зато на идолище священные деревья изображены сакрально правильно – при своих горах, на майкопском деревья вместе, обособлено от гор. В тоже время, исходя (опять же) из удалённости ваятеля и отсутствия на изображении общего стока (моря\озера) рек, берущих начало со священных гор, с неменьшей вероятностью можно предположить сакральную ориентацию (племени ваятеля) на одноглавый Казбек (слева, восточнее) и двуглавый Эльбрус (справа, западнее). Казбек (Каси-бог) более чем соответствует такому выбору, он: потухший стратовулкан (см. СА); имеет другие названия, Урсхох (Арса-хох, см. Арпа-Арса – Эльбрус, или Ар-Сах-ка), Баш-лоам (Пас-Арим) и Сармак (Сарма-ка, Сарма – Арес\Хорс); своим ледником Гергети, он же Орцвери (Арса-вара, вара – место обитания богов), посредством реки Чхери (Дах-ар), даёт начало Тереку (Тархан, как и Гергети, см. Дон – Гиргис-Тиргис, СА). На лицевой поверхности идола изображены, в том числе: теже (что на майкопской картине) бык и лошади (две); литейная форма с ложкой для розлива металла – это в подтверждение существования у ямников, как минимум, независимой от (изначальных) майкопцев металлургии; наряду с оружием (лука со стрелой и двух топоров*), как утверждают, мотыга – во-первых, ямники преимущественно кочевники\скотоводы и мотыга не могла быть удостоена таким вниманием, во-вторых, мотыги изготавливали из рогов, что не соответствует нарисованному – как видится, это двусторонний\двуглавый топор – подобный на изображениях анатолийского громовержца, предшественник скифо-древнерусских секиры и клевца (*топоры, или один из них, наверное тот, что поболее, могли\мог и не быть сугубо оружием). Помимо горы\обители громовержца (Эльбруса\Арпы) и его оружия – двуглавого топора, в одной (правой) руке изображённого обозначена булава\палица (калми, см. выше), а в другой (левой), с учётом общей стилистики, всполохи молний (+ зигзагообразие рек) – у анатолийского Тешуба\Тархуна (также) в левой руке связка\пучок молний* – то есть это высоковероятно идол громовержца Тархана. *Сикха – пучок, луч (санс.), луча – копьё, лучша – меч (др. рус.) – (копьё) метать – молния – зигзаг – сах-сах – сикха; сполох – Сапарга.

Изображённый на Керсоновском идоле сакральный ландшафт необязательно был “майкопским”, он мог быть местным или более близким (географически), нежели северокавказский, но всё равно вписанным в сакральное мироздание. Так, некое подобие можно узреть в располагании рек Волги и Урала, впадающих в Каспийское море – земли ямников\новотитаровцев доходили до тех мест, а позже, они же полтавкинцы и синташтинцы, полностью их (те места) освоили – необходимо проверить. Река Урал, поимо показанных ранее названий и их толкований (Яик – ка – солнце, санс., он же Даик – дах – бог) ещё Даикс (Птолемей, Та-Каси) и Рим\Римнус (Арим), берёт начало с горы Калганъ (Пётр Рычков, Коло-хан, Курган) или (современное позиционирование) с хребта, на котором двуглавая гора Иремель (Арим), там же исток реки Белой (см. выше “майкопская” р. Белая), она же Агидель\Идель, которая впадает в Каму (Кумми, см. выше) или (она же) Чулман (тат., Та-Арим-ан), впадающую, в свою очередь, в Волгу (Ра – солнце, Рав – рави – солнце, санс., волга – Болого\благо, см. СА) или Итиль. Кама больше Волги (в древности, ещё больше) – потому, все три реки имели общее название (соответственно воспринимались единым целым) Итиль\Идел\Атал (идол – бог, Телли\теля – бык бога, кроме того, р. Белая – балакса, санс. – болого\благо – р. Волга, см. СА), можно добавить – гора в окрестностях майкопской реки Белой – Аутль. Можно помянуть, ранее показанные, соответствующие картине, сакральные названия, Уральских гор – Рипейские (Арпа), на которых, в том числе хр. Большая Сука (Сах и др., см. СА), и Каспийского моря – Хвалынское (хвар – солнце, авес.), и Гирканское (Гора-хан – курган), кстати, Каспийское – Ка-Сапа. Кроме того, можно отметить (интереса ради) некоторые, вскрывшиеся здесь, знаковые связи древних слов-значений с современными названиями и обозначениями: хвалынцы – Хвалынское море; гора Аркаим – гора Аргес* (Ар-Кумми – Ар-Каси); река Синташта (Асна-та-Аста, асна – камень\гора, небо, санс.) или Желкуар (Сол-кур, солнце-гора, тогда Синташта – Сон-та-Аста или Санта-Аста), кстати, эта река в бассейне большего Тобола (Та-Пала, Табал), притоки которого: Исеть (Аста), Тура, Тавда (девата\Табити), Убаган (Па-хан). *Победивший в борьбе за первенство и власть, город-государство Куссар(а) боролся вероятно и за символ этой власти, располагавшуюся неподалёку от Канеса, гору Эрджиес\Аргес – изначальное название которой высоковероятно ~ Ар-Каси (Ар-Хаззи), так как у подножия, по сию пору имеет место город Кайсери (Каси-ар), откуда название и притязания древнего Куссара (Каси-ара). Высочайшая гора Малой Азии Аргес\Хаззи является двуглавым стратовулканом, как и высочайшая гора Кавказа (и Европы) Эльбрус (как и упоминаемая ранее, возвышающаяся недалеко от Аргеса, вторая по высоте, гора Хасан – Каси-он). Если показанные выше связи (хвалынцы – Хвалынское и тд) не непосредственные, то, не одно тысячелетие продолжавшееся, обитание племён, обозначенных для удобства хвалынцами, ямниками, новотитаровцами, киммерийцами (и пр.), между Чёрным (Скифским\Русским, см. СА) и Азовским (Меотским) морями, с одной стороны, и Каспийским, с другой, когда солнце всходило из воды и садилось в воду, не могло не стать причиной того, что древнерусское обозначение моря – озеро совпадало с обозначением (же) природного явления – заря (на восходе и закате солнца), мало того, море\озеро ещё и окионъ (ка-он, ка – солнце, боги, вода, санс.). Таким образом, мифология мироздания, пространственная археология и язык показывают, что восхищаться солнцем, восходящим из-за моря, даже двух морей (Чёрного и Каспийского) могли только ямники, майкопцы же знали только Чёрное, находившееся для них со стороны заката, а до Каспийского земли их обитания не доходили. Стоит добавить: сотворившие слово-значение окионъ, реального (в современном представлении) океана не только видеть, знать не могли; ранее (СА) феномен совпадения обозначений\названий водных объектов и солнца было объяснено отражением светила в воде – теперь это толкование можно дополнить; если в древнерусском восход солнца – устокъ (Аста), то у индоариев аста – заход солнца, апара (обратное Арпа) – запад, который на “дардо-кафирском” гарб (Арпа – Эльбрус), что соответствует местам обитания последних относительно покинутой прародины. К слову, может быть не совпадение: для находившихся в окрестностях Майкопского кургана, луна всходила со стороны (из-за) Эльбруса (луна\месяц – серп – Сарпа – са-Арпа). И ещё, интереса ради: озеро (вода\влага) – заря (на восходе и закате) – обратно роса (влага, на восходе и закате), тогда, Арса (Эльбрус – Арпа-Арса) – земля\страна от рассвета до заката – раса (земля\страна и жидкость\влага, санс.) – то есть вероятно ар – восходящее солнце, ас – солнце на закате (см. Арата, Аста, аста – заход солнца, санс.), кроме того, Арса – Арцава\Арсава – расены\этруски – Арсавия\Русь – росы\русы – Россия. Последние рассуждения предполагают большую вероятность (нежели была допущена выше) видеть за Арса (Арпа-Арса – Эльбрус), в том числе, Ареса\Хорса: хетто-хурритский бог Сарма\Саррума (царь Арима, он же скифо-древнерусский Хорст – Хор-Аста, см. выше), изначально двуликий (двуглавый), раздвоился на Рунтию (АР-ант) и Сайту\Санду (СА-ант), причём второй, закатный\западный – он изначально бог-смерть (сиути – падение и смерть, санти – смерть, санс. – Сайта\Санда). Кстати (помимо показанного выше), Хорст – Хор-(А)Ста – Ар-Сат – (А)Рунтия и Сайта – Саррума, если точнее: Сарма\Арим, он же Хортс\Арта и Хорст\Аста, от него Рутия\Арта и Сайта\Аста]. Помянутая Синташта – это первая известная боевая колесница (2026 г днэ) и более быстрое продвижение далее, где: Аральское море (Арал – Арас, ал\ар – ас), Амударья (производят от Амуль и Дарё – Меру-тар), она же Окс (Каси), Ранх и Вахш (Воху – благо, авес., два последних, соответствуют Волга\Ранх), и Сырдарья, она же (др.) Яксарт (Каси-Арта), выше, по течению Тарагай (Тархан) и Кашкасу (дважды Каси); первая берёт начало на Памире (Па-Меру), близ пика Ленина – родное название неизвестно (нет в свободном доступе), но окрестные – Чон Алай (хребет, аДОНаи – бог, др. рус., алая – обитель, санс.) и Саукдара (ледник, Сах-тара), вторая в горах Тянь-Шаня (Тин\адонаи – Асна, асна – камень\гора, небо, санс. – ОСНова, рус.) или Тенгри (уйгур, Тархан, НГС, переиначивание Тон-гри – бог-гора, Тар-хан – гора\хан). Ещё далее Алтай (Арата, Алатырь, см. СА): двуглавая гора Сумер (~ Сарма, см. выше Шамра) или Белуха (обратно ка-Арпа*), с неё берёт начало река Катунь (ка-Тан, тан-адонаи), которая посредством реки Бии соединяется с озером Телецким (Телец\Телли), два первых притока Катуни называются Талица (Телец); с Белухи (же) стекает Белая Берель и недолго думая, вместе Арасаном (Арса-ан) впадает в Бухтарму (Бог-та-Арим), в этом месте как раз Беловодье (страна блаженных, благо – Белуха), и далее в Иртыш (Ар\Таса, Арата-ас, Аратта – страна блаженных у шумеров), у истока называемый Ул-Тургун-Хэ (Тархан), подобно другим алтайским рекам (Тарханка, Тургусун и др.) и северокавказскому Тереку (см. СА, кстати, там не было растолковано именование горы Эверест – Вара-Аста). *Именования Эльбрус и Белуха связаны ровно также, как обозначения, связанного (же) с ними (по природе и сакрально) хищного кошачьего, причём с явной закономерностью: Эльбрус (Арпа) – барс (обратно Арпа), Белуха (обратно Арпа) – ирбис (Арпа) – другое обозначение зверя – пардусъ (др. рус.) поддерживает и дополняет заявленное (пардус – пар-Таса – пар-та-ас – ас-парта – Сапарта\Сапара). Кроме того, название реки Белой Берели не просто намекает на связь с западными аналогами (реками Белыми) – совместно с названием соучастника Арасана, настаивает на этом (Берель – Бер-ал – ал-Бур + Арас-ан – Эльбрус). Кстати, “майкопская” река Белая истекает от двух вершин – от двуглавой горы, рядом с которыми\которой ещё одна вершина\гора (так на рисунке) или по-другому, это горный массив с тремя вершинами – при том, что на Сумере\Белухе одни видят две вершины, другие полагают её трёхглавой. Здесь необходимо отозвать вывод, сделанный в предыдущих изысканиях (СА) о малой вероятности первенства горы Эльбрус (в поиске оригинала священной\мировой горы ариев) в пользу Сумера\Белухи. В пользу поправки (“отзыва”), может свидетельствовать, в том числе, ономастика Месопотамии: река Ефрат, она же древняя Пурату (Па-Арата), выше по течению Мурат (Меру-та, Ма-Арата), берёт начало в окрестностях горы Арарат (Ар-Арата); река Тигр (Тигрис, см. Дон\Сиргис – Тархан, гора Тигиргень, СА), он же Диглат (Дах-Арата) и Аранзах (Арьян-Сах), её исток в горах Тавра (Тур\Телли); обе реки впадают в Шатт-эль-Араб (Аста, как и во многих других случаях, живущие на землях, где названия имели место до них, интепретировали их (названия) по-своему – Шатт – “берег”, араб.).

Возвращаясь к заголовку этого раздела. Как выше отмечено, этрусский верховный бог, громовержец Тин(ия) восседал на троне, на горе, высившейся где-то на севере: прибывший с севера (из-за Чёрного моря), анатолийский бог власти Хальмасуит имел другое имя\обозначение – Трон – что в обратном, сакральном звучании – норт – север (латин.\этрус.). В мифологии этрусков с богом Тином связан антас – северный ветер – как видится ветер от Тина (анта-ас – обратно ас-тан, тан – Тин) – откуда, в именах анатолийских богов (пришедших с севера) общая составная (РуНТия, ТархуНТа и др.)*. Там же, на севере была прародина индоариев и ираноариев. Север – каубери (санс.) – земля Куберы (букв.), который, как ранее показано (СА), производный от Тархана, к чему можно добавить: малоазиатские громовержцы Тархун и Сапара, со временем стали заниматься плодородием: Тархуна изображали с топором и виноградом (кистьтью\лозой), а Сапара и вовсе трансформировался (у некоторых, см. выше) в бога богатства Велеса (додревнерусского) – Кубера, бог богатства, со знаменем победы в одной руке и мангустом – олицетворением богатства, в другой, разъезжал на небесной колеснице, мало того, Кубера – Ка-пара – Са-пара (ка, са, це – это\он, лув, санс, др. рус.) – то есть Север – Сапара (?, см. асва-аспа, пурули-вурули). В идийских языках север – уттара\утара, при том, что это (букв.) солнце\гора или гора солнца (уту – солнце, шумер., санс., что подтверждается обратной версией Аратта – место\гора солнца, см. СА), эта сторона света стала бы ассоциироваться с солнцем только в сакральном случае – каковым была связь с прародиной. В Авесте нет слова-значения – север, но есть названия земель\стран, там (на севере) расположенных – Туран (Трон\Тархан) и Эранвеж (Айриан Ваэджа), последнее, помимо того, что вотчина\отчизна – Арья(ан)-вежа (вежа – жилище, весь – деревня, веси – земля\страна, др. рус., см. СА), ещё и север в обратной, сакральной версии (Арья-веж – обратно сев-ар – север). В тоже время, за словом-значением север – бог\солнце (сев-ар, сиу\зив – бог, хет.\др. рус.), за вежа\веси – благо (васу – благо, хет.), а за названием этрусского северного ветра – антас, Таса, в котором ас – солнце (а ещё, антас, это практически сантъ – святой\священный, др. рус. – ветер с прародины священен; святой – зива-та, а зива-ар – север). Древнерусскому вотчина\отчизна тождественно вадне\удне – страна лув.\хет., кстати, обратное анта (то есть, например, лувийская КиццуВАТНА располагалась напротив (через море) Тасы – анТас, попутно, одним из царей Киццуватны был Испатаксу – см. цари скифов Ишпакай и Таксакис). К ираноарийскому (авес.) мировосприятию можно добавить близкое ему, таджиков, у них север – шимол (Сумер). Далее имеет смысл ещё одно значение названия горы Сумер – место солнца (Сам-Ар, земь\зама – земля, др. рус.\авес.) – подобно Арта\Арата (земь ~ та\там) – что можно заметить и в одном из названий горы Эльбрус – Орфи-туб (Орфи – Арпа и Арта; ещё одно Кусхамаф – можно толковать, в том числе, как Ка-сах-ма-та, сах – солнце, см. выше). И это никак не противоречит ранее показанным значениям названия Сумер (Су-Меру\Са-Меру, Сома-Ар), которые поддерживает одно из названий Эльбруса – Урым (Арим – обратно Меру), мало того, можно дополнить\уточнить знаменательное название земли\страны Симуррум (Сам-Арим – страна\земля Арима), кстати, север – зиемелием (латыш., земь Арима). И ещё (ранее не отмеченное), Арата – рати – благо, санс. – болого, др. рус. – Белуха – благо – лабха, инд. – ЭЛьБрус. Таким образом, древнегреческое название северного ветра – Борей видится от обозначения горы Арпы (обратно борей), со стороны которой он дул, как и (др.) русское буря, только последнее не связано со стороной света, но лишь с местом обитания того, кто её (бурю) инициировал. И ещё, аналог древнегреческого Борея, древнеримский Аквилон или aquilo(nis) – коло – солнце (др. рус., акуилон – коло он – так получается), что ещё более склоняет полагать за индийским севером – утара (др.) русское утро – то есть, при том, что север – полуноч (др. рус.), этрусское антас – ночь солнца. Древнерусский (чит. скифский) север менял своё располагание от северо-востока, до юго-востока, в зависимости от положения, часто меняющих в древности места обитания (кочующих), наблюдателей относительно священной\мировой горы Арпы (Сумер и др. назв. см. выше). На это указывает местоположение древнерусской Северской земли и Сибири, относительно собственно Руси: север – Сибирь (см. берегиня – верегиня и подоб., др. рус.) – что вполне согласно выше заявленному – север там, где гора Арпа\Сапон, на которой Тархан\Сапара – Сибирь, в которой имели место (известны с XII в) русские города Серпонов (Сарпа от Сапара, см. выше) и Грустина (Хорст-он). И ещё (в поддержку ранее показанного), древним грекам, ещё с тех пор, когда они обитали в Малой Азии, Борей дул со стороны Боспора (Па-Сапара – бог Сапара).

*Анта в именах анатолийских богов (Санта и др.) не только\не столько обозначало север\северный ветер, но сакральные объекты и явления имевшие (условно) северное происхождение. На санскрите анта – прекрасный, чудесный, граница, предел (что в СА было предложено, как аналог кумми – священный и Кумми – священная гора, лув.\хет., гора – граница\анта между небом и землёй) и окончание, смерть – всё сакральное, что вмещает в себя (др.) русское день – ночь (день – адонаи\тин-бог – обратное и противоположное ночь – анта, да – нет, есть – неть). Здесь стоит заметить, что в именах палайских богов нет (слова) анта (Сапара, Тияз, Саус, Кувансис), у лувийцев оно появляется (Тархунза, он же Тархунт, Сайта – Санта), у хеттов оно преобладает со свидетельствами изначального отсутствия (Сапара, пал. – Зиппаланда, хет., Аринна – Ариннити) – как видится, это поддержка выше заявленного о пришествии в Малую Азию первыми палайцев и лувийцев, продуктом сожительства которых с автохтонами были хетты (тоже с языком). То есть (упрощённо) палайцы пришли со своими богами (из-за моря) и ощущали себя их (богов) земляками (из одного места), а для хеттов они были пришедшими с прародины. На земном\людском уровне это слово получило значения (подобные марсти, см. СА): янтар (анта-ар) – управитель, погонщик; Антей – гигант, он же гигасъ (практически гигсос) – раскрывающие, в том числе, названия племён, анта (арии вед) и антов (славян, так же, как марсти – мас-сагеты, сар-маты, муж-чина и тд, см. СА). Кстати, герой древнегреческих мифов Антей, при том, что вольничал\властвовал в городе Ираса (Арса – Арцава, см. выше), более вероятно был царём не Ливии, а Лувии (а то и на севере, см. Эльбрус\Арпа-Арса), кстати, он же (в дружественной Гераклу версии) Атлас и Атлант (см. гигасъ – гигант).

Альтернативные маршруты

Во избежание недоразумений, относительно пришествия ямников, стоит отметить, что в те времена, со стороны Балкан в Малую Азию могли прибыть “пришельцы культур Усатово-Фолтешны” (Усатово, Одесса), сложившихся на основе культур, Чернаводэ, трипольской и ямной, и поглотивших (к этому времени) на Балканах трипольскую, значительно (к тому времени) разбавленную “антропологическими типами свойственными соседствовашей с ней ямной культуре” (Викип.), а культура Чернаводэ образовалась из среднестоговской, которая совместно с хвалынской (см. выше, Кумтепе) образовали ямную. То есть Усатовская культура (Фолтешны – место где она отметилась, по пути) на поверку, это ямники с добавками, полученными в процессе экспансии. Мало того, при рассмотрении одновременной этнокартины на землях будущей Болгарии, которые не могли миновать потенциальные мигранты в Малую Азию, разночтения практически изчезают: в IV тыс. днэ нашествие среднестоговской культуры (как неуверенно предполагают, будущие хетты), в III тыс. днэ завоевание ямной культурой (как уверенно полагают, будущие фракийцы). Для меньшей контрастности этнической картины, после ямников на эти земли “поселили” езерскую культуру и намекают на её связь с “хетто-лувийскими народами”, но эта культура современна ямной, и являлась побочным продуктом, как ямной, так и среднестоговской, совместным с автохтонами, которые имели малое представительство (в этом продукте). Необходимо пояснить, что предлагаемая (публичная) информация о захоронениях среднестоговцев в “подземных могилах (обычно без курганных насыпей), в скорченном положении на боку, посыпали охрой” (Викип.) – неточна – небольшие (курганные) насыпи над захоронениями в этой культуре зафиксированы (обнаружены), но они еще не стали преобладающими (популярными), как у хвалынцев, курганы которых изначально представляли собой такие же невысокие насыпи и, тем более, у ямников (потомственных среднестоговцам и хвалынцам) – то есть это одна погребальная традиция, в развитии. Эта общность погребального ритуала, отражающая религиозную, соответствовала генетической. В СА было отмечено, что обнаруженная в Кумтепе (Троада, М. Азия) мит. г\г Н2а (4700 л. днэ) была также зафиксирована у хвалынцев (4700 л. днэ) и среднестоговцев (4200 л. днэ): при том, что Кумтепе было намного доступнее (по расстоянию) среднестоговцам, нежели хвалынцам, следы которых на возможном пути (до Кумтепе) не прослеживаются (или не обнаружены), а более приближенная (к Кумтепе) хвалынская датировка, учитывая их общность со среднестоговцами, решающего значения не имеет, первыми, если не в Малую Азию вообще, то в Кумтепе, как представляется, прибыли именно среднестоговцы. При этом, предполагая меньшую вероятность пришествия хвалынцев первыми в Малую Азию, необходимо иметь ввиду помянутую выше, предшествовавшую майкопской, культуру накольчатой керамики (предполагаемо здесь, хвалынскую), которая, с учётом “ничейного” коридора вдоль западного побережья Чёрного моря (см. выше), имела непосредственный выход в Малую Азию. В среднестоговской и хвалынской культурах отсутствуют, имеющиеся в ямной, безусловные доказательства наличия колеса (повозки\колесницы) и приручения лошади, для использования в качестве тяги, но. Общепринято считать самым первым известным колесом, будто бы найденные в поселении Трипольской (Кукутени) культуры (Яссы, Румыния), глиняные “игрушечные” колёсики (утверждают – последняя четверть V тыс. днэ): помимо того, что эта сенсационная находка – со слов одного нашедшего, если у ребёнка есть игрушка-ракета, это не означает, что взрослые члены одного с ним (ребёнком) сообщества летают на неигрушечных (морские раковины, много ранее оказывались очень далеко от моря, как напр. в самарской культуре, см. также мечи из Арслантепе, принадлежавшие пришельцу издалека), кроме того, (из того же источ. Викип.): “Уже в эпоху энеолита (ок. 4000 года до н. э.) на территорию Румынии с востока проникают первые индоевропейцы (Культура Чернаводэ), которые были знакомы с коневодством” – разница между “последней четвертью V тыс. до н.э.” и “ок. 4000 года до н. э.” в пределах погрешности датировок (как выше отмечено, культура Чернаводэ, это среднестоговцы, с небольшими добавками). Вторым по времени свидетельством наличия колеса заявляют “схематическое изображение повозок с запряженными в них быками” на горшке, относимом к культуре воронковидных кубков: помимо “ракушечного” аргумента, можно заметить: во-первых, увидевший это “схематическое изображение” согласится с тем, что они много меньше напоминают то, что им приписывают, нежели известные абидосские иероглифы НЛО; во-вторых, горшок-схемоноситель датируют 3635 – 3370 лет до н.э., а, заявляемые следующими (по древности), свидетельства наличия колеса у новосвободненцев (более убедительные, нежели “схематическое изображение”) – серединой IV тыс. до н.э. (т. е., с учётом погрешности, не менее древние, чем горшок), в тоже время, ямники (часть которых новосвободненцы), как выше отмечено, к этим временам уже “обустроили” культуру воронковидных кубков, не говоря уже о том, что ямники, безусловно самые великие, в те времена пользователи повозок и запряжек, не могли позаимствовать это преимущество у носителей культуры воронковидных кубков, ибо последние, если и имели его, то схематично. Если допустить столь раннее появление копии колеса, изготовленной через какое-то время после того, как оригинал стал обыденным, а также примерное соответствие датировки свидетельств наличия колеса у новосвободненцев со временем окончания (условным) среднестоговской и хвалынской культур, то последние могли иметь\использовать повозки, запряженные быками. То есть интерпретация, выше привлеченного сообщения: «мне, царю, Бог Хальмасуит из-за моря принес власть и повозку» – как бог, из-за моря даровал лошадей и колесницы, поспешна. В такой расклад вполне укладывается то, что у лувийцев атрибутом\средством передвижения Тархуна была колесница, запряженная лошадями, а у хеттов, прибывших ранее (от чего хаттское влияние), он (Тархун\Тешуб) управлял колесницей, влекомой быками. Поэтому в Месопотамии сначала появилась повозка с запряжкой быками, которых (в соответствии с местными природными особенностями) сменили ослы и\или им подобные. Далее путь лежал к основанию или обустройству Хараппской (Индской) цивилизации, области распологания которой совпадают с “ареалом наивысшего разнообразия Y-гаплогруппы R1a1a”, а относимые к ней, свидетельства наличия колёсных повозок, например, вылепленные из глины “игрушечные”, колёсная повозка с запряжкой быками – “фигурки или игрушки из Хараппы, около 2500” (также Викип.), по датировке (~) соответствуют времени возможного прибытия в те края первых её пользователей. Причём, самоличного прибытия – для опосредованной передачи технологии (путём перенимания или заимствования) не хватило бы времени, как не хватило бы его для северного маршрута, по которому прошли будущие индоарии. В тоже время, вероятность альтернативного пути пришествия существует: “Материалы, связанные с хвалынской культурой, были обнаружены так же в Восточном Прикаспии на полуострове Мангышлак” (Викип.) – а это выход, через Намазга-тепе, на Хараппскую цивилизацию – эта вероятность также подразумевает наличие колёсного транспорта у хвалынцев. Этот расклад не даёт понимания, каким образом арийская версия мироздания (с арийскими же обозначениями его элементов, см. СА) попала в Древний Египет, без колеса – на салазках, пешим строем, или что-то не так с датировками? Додинастические правители Древнего Египта – фараоны [тару(в)анис – правитель, хет.\лув – фра(в)ан (убивать, авес.) – фараон, см. РешеТ – РешеФ, от АсТа – СаПа] пришли к власти, как полагают, около 3200 – 3090 годов днэ – что вполне вписывается в показанное выше, но с колесом. Ещё большее недоумение вызывает то, что к этому времени оно (колесо) уже прикатилось на Ближний Восток, а в Древний Египет его доставили в XVIII в днэ гигсосы*, на осях своих колесниц. То есть, по меньшей мере, 1300 лет изоляции – нереально. В тоже время, колонна (пусть в головах зодчих) появилась в Древнем Египте, примерно по графику (Клады – Арслантепе – пирамида Джосера). *Кстати, о гигсосах (царях-пастухах), к показанному в СА и выше (пришествие в Древний Египет с гигсосами богини Атаргаты, версиия имени которой Аргимпаса), стоит добавить: киги – цари, правители (авес. гигсосы – “цари-пастухи”); фараон Яхмос I (вторая половина XVI в днэ), при бузуспешной попытке выбить гигсосов из их города Ашкалона [Сах-(В)Аруна, Со-коло-он, см. СА], разрушил (гигсосов же) соседний город Шарухен (Сархан\Саргон); Яхмос I, освободивший от власти гигсосов Древний Египет, стал первым фараоном похороненным не в пирамиде (~ кургане, см. СА).

Анатолийцы после распада Хеттского царства

Явное присутствие племён скифского круга во Фригии, до “исторического” вторжения в Малую Азию, в VIII в днэ киммерийцев (см. СА) можно было бы списать на ошибки датировок и\или неправильную идентификацию курганных захоронений во Фригии (там же, СА) – дополнительная информация не помешает. Фригийцев, полагают, знал Гомер, упоминая в связи с Троянской войной, как малоазиатов и бывших заодно с троянцами – то есть они были обитателями тех мест до распада Хеттского царства, в бытность которого их (фригийцев) приход из Фракии не отмечен. Главными, наиболее почитаемыми, как сообщают, у фригийцев были богиня Кибела, которую во Фракии не знали или не поклонялись, и бог неба, всадник Сабазий, как раз которого считают фракийцем и соответственно пришедшим в Малую Азию с Балкан, где он был известен с III в днэ – когда фригийцы, как отдельный этнос, уже не существовали. Имя бога толкуют от древнегреческого Сабазиос, в котором, как утверждают, зиос – диеус (“бог”), при этом про первую часть имени (саба) ни слова: Саба-зий – Сап(он)-сиу, сиу – бог (хет.) – это простое и верное толкование ставит всё на свои места. То есть Сабазий – бог горы Сапон, производный от Сапары (Сап-ар – Сап-ас-ий, ар = ас), как другой производный (от Сапары) Пирва, связанный с конём (Сабазий – всадник, как Георгий Победоносец, а ещё имя\слово-значение Сабазий – это древнерусский Спас). Кроме того, Фригия не только Тригия\Трахея (от Тархана), но и Пригия\Пергам (от Сапарги\Сапары). Кибелу фригийцы не почитали – они поклонялись богине Амма(с), которую сторонние наблюдатели, некоторые из которых авторы (исследователи), отождествили с Кибелой, как (с ней же) Табити\Хебат (см. выше). Рядом с Фригией, в Комане (на реке Сарус\Сейхан, Каппадокия) почитали версию Аммас, богиню-мать Ма, известную на Балканах, в Македонии (не ранее VII в днэ) – то есть также поздно, кроме того, она там появилась “вместе с другими иностранными божествами” (Викип. англ.), что вполне допускает приход её (Ма) из Малой Азии, как представляется, вместе с основателями царства (Македония – Ма-хет-ан). В то же время, согласно древнегреческой традиции, культ богини Ма в Коману принесли Орест и Ифигения из Тавриды, где у тавро-скифов он (культ) был посвящён Артемиде, жрицей храма Артемиды скифской как раз и была Ифигения (кроме того, Ифигения – эпитет Артемиды). Орест и Ифигения – ровесники Троянской войны, их знал Гомер – то есть в те времена скифы почитали Артемиду или вернее Артимпасу, имена героев тому не противоречат (Орест – Хорст\Арес, Ифигения – Ва-хан, см. Ва-Инара – Венера, Ханна-ханна – аналог Хебат, т. е. Ва-хана\Ифигения – дочь Хебат, что тоже Артимпаса – дочь Табити). Смешение или слияние Табити\Хебат и Артемиды\Артимпасы, это обычное явление (Иштар – супруга Тешуба и подоб.), проистекающее из изначальной (древнейшей) воинственности богини-матери Ма\Табити\Хебат (см. выше ама – подчинять, оим – воин и подоб.), перешедшей позднее к дочери. Кстати, выше была показана связь обозначений Аринна – обратно Инара и Нерик: Ифигения – Ва-Хания (Хания – Канес – город-культовый центр хеттов\канесили), она же, как полагают, Ифианасса – Ва-Насса (Неса = Канес, хетты – неси, см. выше). По мнению Страбона, богиня Ма была принесена в Малую Азию киммерийцами (киммерийцы – гомары – го-Ма-ар, см. СА), точнее в Каппадокию. Каппадокия, это, помимо выше помянутой Команы или Камманы (хет.), где почитали богиню-мать Аммас, Табал (Та-Пала) – бывшие земли древней Палы, где богиня-мать почиталась под именем Камама – то есть Камману, Кум-ми (священная гора\место обитания, хет.) и кумми (священный, лув.) от имени богини (Камамы). Такое словообразование не противоречит ранее предложенному для Кум-ми (кум – камень\гора, земля, см. СА), так как, например, асан – камень\гора, санс. и благородный, авес.\др. рус. – то есть приемлемо богиня Камама – Кум-Ма (священная\благая Ма), а далее страна Камману (киммеры – кум-ма-ары, они же аримы, Арима – Ар-Ма – солнце-луна – ка-Ма-Ар – го-ма-ары – киммерийцы). Это можно подкрепить тем, что другое название города Комана – Иераполь – “священный город” (кумми – священный, лув.), а аналогов богини Ма именовали Мен и Энио (Камману – Кам-Ма-ан, Ма-ан – Мен-Энио), последних отождествляли с богинями-воительницами (см. Афина Паллада, Беллона – Пала-та, Пала-ан). Соответствия обозначений киммерийцев совсем не означает их прямое соответствие хеттам (и прочим лувам, палам и тд.) и, как представляется, их потомкам, фригийцам, но принадлежность к одному этносообществу – скифскому кругу высоковероятно, родиной или прародиной которого (как уже утверждалось в предыдущих изысканиях) Балканы\Фракия быть не могли, но как освоенные (обжитые) земли наверняка. Последнее можно поддержать неожиданным образом: Гомер знал о киммерийцах в Тавриде и аримах в Малой Азии; Геродот о таврах в Тавриде, скирмитах (саках-аримах) во Фракии, киммерийцах и собственно скифах в Тавриде и Малой Азии; они не знали палов лувов и хеттов, и их святыню Нерик – в то же время, потомки перечисленных, им известных, о ней (святыне) кое-что, как можно предположить, помнили, полагая себя от нориков (Норик-Нерик). За нориками видят племя таврисков, к ним же необходимо отнести близкородственное племя амбисонтов, которые (оба племени) обитали на землях “Норика – царства племени таврисков IV – I вв днэ” (Викип.), и которых причисляют либо к иллирийцам, либо к кельтам. При том, что именования племён не поддерживают заявляемое этноопределение [тавриски – тавры-саки, та(в)риски – этруски, Тавриск – “древнегреческий” скульптор из города Траллеса – Та(в)ра-алла в Лидии; амбисонты – ама-пас-анты, Ма-па-Санда]. Совсем необоснованно, исходя из двух надписей на “норикском языке”, написанном “одним из североэтрусских алфавитов”(!), в лучшей (читаемой) из которых видят имена Artebudz (Ар-Табити, Арта-Хебат) и Brogdos (Перк(ун)-та), относить его (язык нориков) к кельтским. Имена царей Норика (до др. римского периода): Эккео (см. скиф Аккас, лувиец Киккуни\Кик-хан), Боро (Пируа, пор), Тинео (скиф, Танай), Атта (лув. бог Датта, тата – отец, лув., др. рус.), Андамати (Анта-Ма-та), Экритусир (Крутия\Хорт-сар), Воккио (В-Эккео, см. выше и око-воко, др. рус.). После ознакомления с именами царей, можно озвучить другое название земли Норик – Каринтия (Крунтия\Рувантия\Ярри). На карте Дройзена, отражающей реалии тех времён, на землях Норика большая часть топонимов (города, реки) подобные: Овилава (ва-лувы), Иварус (исавры, савиры), Вокариум (ва-кары-ама), Саптикум (Сап-такама, такама-земля, хет., что тоже Сапон), Себатиум (Сапа-тиам, тиам-земля, лув., Сапа – сопъ – гора\сопка, др. рус), Тергалап (Тарх-ала-па), Тригисамум (Тарх-сам, сам – земля, см. СамКерц, Тама-Тарха, она же Тьмутаракань, сам-тиам-тама), Тарнасикум (Туран-сак), Теурния (Турания), Артобрига (Арата-гора, гора-берг, Арта-Перкун), Сурантиум (Сура-анта). На той же карте означены, вместе (по соседству) с амбисонтами, амбидравы (ама-па-дравы, дравы – та-равы – та-лувы, дравы – тавриски и, кстати, древляне). К месту вспомнить, мудрёное, на первый взляд (слух), название одних из скифов – ортокорибанты (арта-керб-анты – см. выше Арто-брига, бриг, обратно керб, керберии – киммерийцы, кроме того, см. выше имя Андамати – Анта-мат). Представляя амбисонтов, приводят их упоминание в надписи («Трофей Августа»), среди покорённых (др.) римлянами, соседних племён: винделиков, cosuanetes, rucinates, licates, catenates, ambisontes – которые видятся вендо-ликами или (в)анта-ликийцами, каси-антами, рус(ами)-антами, лик-антами (ликийцами), сат-антами (сат-Аста), ам-пас-антами. Там же помянуты реты, коих античные источники отождествляют с этрусками, и лигуры (лик-ары). “С присоединением региона Норик к Риму в качестве провинции его обитатели постепенно романизировались” (Викип.) – что это значит, можно уяснить на примере с даками, потомки которых румыны и молдаване. Сегодня у молдаван перобладают носители Y-гаплогруппы R1a1 (до 34 %), у румын (20 %), носителей собственно европейской Y-г\г I (у тех и других) чуть больше чем у русских (~25 %), а Y-г\г R1b вдвое меньше (чем I – до 13 %) – при том, что римляне и турки сделали свой вклад (R1b) – то есть даки, известные с V в днэ, были обычными европейскими скифами – даями\дахами (у Страбона даки – даои, т. е. даи-дахи). На землях Норика (на значительной части) обитали аланы (сарматы) – понятно, что точно пришедшие в тот край гораздо позже интересующих времён. Относительно других насельников Норика – очень вероятна их связь, как с Северным Причерноморьем, так и Малой Азией. При этом, Норик не Фракия, которая была “проходным двором” в истории – потому там была возможность для большей сохранности древней ономастики. И что примечательно, именно в тех краях найдено, как утверждают, одно из самых древних (из найденных) колесо, конечно же современное ямникам. В связи с последним, стоит отвлечься. Найденный в начале этого века, как утверждают, на земле (на одной из земель) Германии “Небесный диск из Небры” датировали “ок. XVII в до н. э.” (Викип.) и объявили его свидетельством существования ранее неизвестной европейской цивилизации, потомки которой понятно кто. Хотелось бы обратить внимание тех “потомков”, которым это объявили, на нижеследующее. Бронзовый диск с изображениями небесных светил (сделанных из золота) был найден некими злоумышленниками, вместе с другими предметами, в том числе с двумя бронзовыми мечами – уже на этом месте можно поставить под сомнение сам факт находки и место его обнаружения. Диск датировали по датировке мечей, на основании радиоуглеродного анализа “кусочка бересты, взятого с одного из мечей” (!?) – “1600 – 1560 гг до н. э.” (а почему диск – “ок. XVII в до н. э.”, см. выше): даже если “кусочек бересты” находился на одном из мечей со времени его изготовления, их (бронзовых) использовали по назначению если не сотни, то многие десятки лет, до того, как: “… в V в д.э. железные мечи полностью заменили ранее использовавшиеся бронзовые на всей территории Европы” (там же, Викип.), а в ритуальных целях положить в могилу могли ещё позже. Происхождение меди (для производства бронзы и последующего изготовления диска) определили из Штирии – это практически Каринтия (Норик), а золото из Карпат, которое, надо полагать, (неведомо когда) доставили в Норик, где и изготовили диск, который совершенно обыденно мог попасть куда угодно, как в прошедшем времени, так и сегодня, в том числе стараниями “злоумышленников”. Интереса ради (если не кстати): на диске, как полагают, изображено, в том числе, созвездие Плеяд, которое олицетворяли Криттики, воспитавшие Карттикею – Сканду (Криттики – Карттикея – Крунтия – Каринтия, Крунтия – Санда – Сканда). В НТГ было отмечено, что с потерей “арийского прошлого”, у европейцев-неиндоевропейцев возникла потребность найти что-то взамен, и восполняют они эту потерю бесцеремонно и грубо. Что касается полагания восточными славянами себя от нориков, которые из Норика: как утверждают, славяне пришли на земли Норика в VI веке – в это время они (славяне) стали известны под этим именем грамотеям, записывающим события (историю) – их ближайшие предки проживали в тех местах, под другими, разными названиями (см. выше русы-анты и подоб.), из одного скифского круга. Как выше показано, наименование Нерик связано с именами Аринна\Ариннити или Вурунсему, Инара\Аннари (он или она) и словами-значениями рано – солнце и аннара – сила (лув.) – норов (др. рус.): можно вспомнить исключительно (др.) русские имена Арина и Нюра, и то, что народ (нара-та) – люди (лидийцы\лувийцы), а также присовокупить значения древнерусского слова нора – оградъ (защищённое место, город, крепость), ложе (ложесно – утроба), оно же логово – лока – место обитания богов, мир\вселенная (санс.). В этом месте может возникнуть вопрос – как, при осмысленном толковании названия Нерика из индоевропейского языка, его хаттское (то есть неиндоевропейское), предшествующее хеттскому, навание могло быть Нарак.

Для дополнения и поддержки выше и ранее сказанного, можно добавить следующее. С востока (из Северного Причерноморья) помянутые выше племена подпирали бастарны: помимо того, что известны, родственные скифам-парнам, скифы-пасканы (пас-ханы – пас-тар-аны\бастарны, хан ~ тра), ареал их обитания совпадал с землями одновременной зарубинецкой культуры, связываемой с сарматами, славянами, балтами и будто бы германцами. “Будто бы германцами” – как раз на основании того, что бастарны будто бы германцы – интересно, а кем они могли быть на землях обитания сарматов (III в днэ – II в нэ), и каковы основания не верить Страбону, сообщившему, что часть бастарнов называлась роксоланы (сарматы), другие, певкины (ханы), атмоны (та-меоны) и сидоны (сат-аны) – то есть они (бастарны) более чем негерманцы (бастарны – па-Аста-Рунтия или пас-тураны, певкины – пеукины – па-ханы или па-аваханы, авахан-защищать, санс.). Относительно названия сидоны и подобных (см. выше сат-анты) и вероятной их связи с анатолийцами: известен близкородственный, потомственный лувийскому язык, обозначенный сидетским по названию города, его (языка) зафиксированного хождения – Сиде – как полагают “гранат”, который символизировал Артемиду, в честь которой именовали город – как видится, (возможное) толкование проще (Сиде – Аста – Аста-Арта – Арте-мида, см. выше); другое, проистекающее из этих разысканий, происхождение основывается на расположении Сиде в Лувии, где почитался Сайта\Санда. Кстати, если одна из версий имени богини (Аста-Арта) подобна таковой брата (Хорст – Аста + Арта, см. выше) – подобие вероятно и в имени\версии Артимпаса (Арта-Ма-Паса, Паса – па-Ас – Сапа, см. Фишт\Паст – Паса-Аста, т. е. АСтАРта – АРтимпаСА).

Свидетельства древнего родства

Святогор. Он не жил на Руси, а обитал на севере, на Святых горах, как видится, на которых Алатырь-камень (Алтай), где бог\боги и блаженные – оттого он Свято-гор и\или бога-тырь (Сиват – бог солнца, сиу\сив – бог, хет., он же зив\див, др. рус., тырь – камень\гора; кстати, богатырь – батыр, бог – ба\па, см. выше). Святой\священный на авестийском спэнта – от именования святой\священной горы громовержца Сапон (спэн – дух, авес. – бог, др. рус), которому соответствует древнерусское сопъ – гора (Сапон – сопъ он – т. е. бог). Святой\священный на древнерусском: агиосъ (Каси), благыи (Белуха\Перкун), правый (Пирва), сантъ (сонце-та – солнце-гора) – то есть, с учётом выше показанного, Святогор – Сапара (+ сопъ – гора, ари – святой, санс.), богатырь – Тархан. Другое, более информативное имя Святогора – Егор Святогор (Егор\Георгий – Таргитай – Тархан, см. НГС, СА). Его отец «тёмный» (первозданный мрак и темень перед грозой и молнией), при его передвижениях содрогалась земля (землетрясение – гора Сумер\Белуха имела привычку содрогаться, см. СА). В одной из версий былины, Святогор примерил на себя каменный гроб и не смог из него выбраться (память о майкопских каменных погребениях?), после чего передал часть своих сил Илье Муромцу и этим выдал себя (этим изысканиям) – последний, в изначальной версии (Илья-пророк) стал громовержцем, разъезжающим на колеснице. Кстати, пророк – это человек, посредник между богами и людьми – он не можен быть громовержцем (Илья-пророк – Перуа-рог, см. Сварог). Другую часть своих сил Святогор, надо полагать, передал Георгию Победоносцу, исходя из версий былин, где он умирает, либо он сам стал Георгием Победоносцем – в других версиях о его смерти ни слова. Показательно в этой связи, что в Болгарской Македонии святой Георгий почитался громовержцем, а его соратником был Илья-пророк. Имевшая место двойственность Святогора (бессмертный\смертный – бог\человек) могла быть следствием смешения соотношений Тархан/Геракл и Таргитай/Геракл (см. СА). Кстати, о Геракле (Гераклеоcе), его имя толкуют, как «Прославленный Герой», скорее «Гере слава», но богиня не жаловала героя, и тем не менее, он стал бессмертным благодаря ей: при том, что, как ранее показано (НГС, СА), слава – солнце (клео – коло), на додревнерусском (скифском) его имя Гора-солнце или Святогор (см. выше). Эпитет Георгия Победоносца, также показателен: победа – тарх (хет.), пьря (с победой – са пьря – Сапара), вьрхъ, что тоже гора (др. рус.). Версия Георгия Победоносца – Егорий Храбрый (Арпа, см. выше хетто-лувиец Харпа-тали), по существующему мнению, в послеязыческой Руси был скрытым Даждьбогом (Даждьбог – ипостась Тесубы\Тархана, см. выше, кстати, ипостась – полагают др. греч. “основа”, которая асан – камень\гора, санс., сень – защита, др. рус., и “суть” – Аста – проще и точнее из древнерусского подстать\под стать – ипостась). В русском фольклоре предтечей Ильи Муромца был древнерусский богатырь Саксон (позже христианизированный Самсон) – Сах-сон(це), а если спуститься на землю – он святой\благородный сак\скиф (см. выше). Имя Саксон можно толковать подобно именам Святогор и Геракл (Саксон – Сах-асна, Сах – солнце и бог солнца касситов, асна – камень и небо, чит. гора, асани – молния, санс. и благородный – чит. святой, авес. – сан, др. рус.). Древние авторы (традиции) с Гераклом соотносили Мелькарта (Меру-карт – обратно Тарх-Арим), которого, в свою очередь, с библейским Самсоном, в котором видели Святогора – то есть, при том, что Самсон – Саксон, всё сходится (тогда, помимо Самсон – Сома-сон – луна-солнце, Самсон – зам-сон – гора\земля-солнце, см. выше). Предком Мелькарта был Демарунт (Тьма-Рунтия) – Святогор произошёл от тьмы-мрака, кроме того, ранее и выше показана ближайшая связь Гиргиса\Тархана (реки Дон) и Тамерунды\Тама-Рунтии (Азовского моря). Вторая часть имени Саксона вполне согласуется с его отчеством – Колыванович (КОЛОван – сакСОНце), которое от имени ещё более древнего богатыря Колывана. Здесь стоит воспользоваться памятью о древнейшем былинном, сугубо девнерусском богатыре Колыване: его древность и этническую принадлежность можно подтвердить толкованием имени (сКОЛОт – КОЛО-ван, ван – воин – ксай\ксатрий, Коло-ван – Коло-ксай, коло – солнце – слава, Коло-ван – славянин) и топонимами [известны, как минимум, 11 топонимов Колывань (Колыванский), которые распределены: на западе – 1 (совр. Таллин), Украина – 1, Поволжье – 1, Тобол (Иртыш) – 1, Алтайский край -7, при этом, происхождение названия не знали уже древнерусские летописи, соответственно на Алтай они не могли попасть с волной русской миграции, котрой дал старт Ермак (наверное, всё же Иван Грозный), кстати, на древнерусском грозный – страшный, страх – трога (сТРАХ-ТРОГа-Тархан)]. И уж совсем неожидаемое – много большая древность имени и героя: Колыван – Крунтия\Рувантия (Хоро-ван-та – Хоро-ван – Коло-ван). Праздник Юрьев день, или Георгий Победоносец, или Егорий Храбрый (или пурулли, см. выше) назывался также: Лошадушки менильники, Конский праздник, Егорий-скотопас, Скотский день (казалось бы, Георгий Победоносец, мало того, по В. И. Далю – праздник пастухов – т.е. это память о скифском, скотоводческом прошлом), Сьвято Юр’я (укр., что тоже Свято Гюр-гий – Святогор), Юрай (белор., Арий) и Джурджовдън (болг., ДРГов день – Тарханов день). Окончательную точку может поставить святой змееборец, как принято считать, аналог Геракла, Георгия Победоносца и/или Егория Храброго, Фёдор Тирон (Туран – Тархан, см. СА). У Фёдора Тирона был двойник, покровитель воинства Фёдор Стратилат, которым\которому, например, в Крыму посвящено больше храмов, нежели святому Георгию (Победоносцу). При том, что Стратилат – стратег (Веретрагна – ипостась Тархана, см.СА), сочетание имён героя (Геракл, Георгий, Тирон) более чем убедительно указывает на первообраз (Тархан).

Как показано, для знакомства с жизнью племён скифского круга совсем не требуется привлекать нартский эпос, а если использовать его, то в поддержку. Исследователи-профессионалы видят в герое нартского эпоса, Уарахнаге аналога Таргитая по схожести их жизнеописаний, не замечая при этом, что уже само имя первого есть реплика имени родителя второго: Тархан – Та-РХаНаг – Уа-РаХНаг (см. Гиргис – Иргис). Соответствием святому Георгию полагают “нарта”, дзуара Уастырджи (Ас-Тарг, дзуар – “небожитель” – Таса-ар, Таса – гора громовежца, хет.) или Уасгерги (Ас-Герги – в поддержку заявленного ранее Гиргис – Тиргис). Ещё одним божеством-громовержцем (аналогом Ильи-пророка) у осетин был Уацилла (Телла – бык громовержца и его образ, теля\телец, др. рус.), как полагают, хаттского аналога звали Уасеццили (Аста-Телла). Можно добавить: слово-обозначение дзуар соответствует имени дардо-кафирского бога Дизау, кроме того, дзуар – это и место жительства дзуаров (дзуар – Таса-ар). Дабы подкрепить заявленную, много большую близость древнерусского эпоса к скифам и предскифам, достаточно обратить внимание на некоторых других былинных героев. Вольга Святославович или Волх Всеславович – практиковал оборотничество – то есть он волхв от солнца, о чём свидетельствуют вторые части его отчеств (слава – солнце), первые (части) – святой, в первой версии, и вещий, во второй, последнее раскрывается из прозвания его исторического аналога, князя Олега Вещего (Всеслав – Вещий\славный) – имя у всех троих одно – таким образом, он волхв-богатырь (ср. поп-богатырь Пересвет). Былинный богатырь Микула Селянинович, кроме того, что скиф (Ма-Коло – луна-солнце, оиМ-Коло, оим – воин, др. рус.), он пахарь-богатырь – прозвище-эпитет Селянинович не от русского обозначения места проживания, а от древнерусского село – пашня (+ село – земля, др. рус.) – этим призванием он дополняет древнерусскую былинную триаду, преемственную легендарной скифской. То есть, как видится, легендарные скифы Колоксай, Арпоксай (пахарь, см. СА) и Липоксай (жрец, там же) отразились в древнерусских богатырях Колыване, Микуле Селяниновиче, Волх(в)е Всеславовиче, при этом, учитывая издержки устного творчества, которому не одно тысячелетие, вполне объяснима незеркальность отражения. На место реплики первоскифа Таргитая (по Б. А. Рыбакову) вполне годится древнерусский, сказочный богатырь Тарх Тархович. В сказках и былинах имеют место и параллельные реплики, например, богатырь Горох (Тарх, см. Гиргис-Тиргис). Этого героя А. Н. Афанасьев давно связал с громовержцем (тот забросил палицу за облака, отчего случился гром – грохот – Горох), что было дружно отвергнуто. Отвергнувшим стоит обратить внимание на то, что Горох – змееборец, был привязан (букв.) к дубу (дереву громовержца) и связан с грифом (чит. орлом), а его более известное (сказочное) имя Покатигорошек\Катигорох, беря во внимание имена его соратников\побратимов (Вернигора, Свернигора и Вырвидуб), вполне вероятно, изначально было Покатигор\Катигор – подобные Святогор – из чего можно прояснить и дополнить подноготную имён героев (Святогор – Зив-Тогор – бог Тархан, Покатигор – бог Тархан, Катигор – ка\он Тархан, см. Тархан – тохары). Такое переиначивание (маскировка) также имело место в случаях с именами, Змея Горыныча – в сказке он Смок (ЗМей – СМок), и богатырей Вернигоры (Перун-гора), Свернигоры (Сапарна-гор) и Вырвидуба (Пирва-дуб). Тарх Тархович воевал с Бабой-ягой, которая (сама на коне) возглавляла конное войско: выше было показано, что богини-воительницы, конная Саушка, Инара и Артимпаса были производными от древнейшей богини-матери, одно из имён которой Кубаба (Ка-баба – Баба-ка – Баба-яга, ср. у словенцев она – яга баба). В сказках Баба-яга, как и Кащей Бессмертный, и плохая, и хорошая – следствие противоборства язычества и христианства, в результате которого её унизили до жрицы-колдуньи. Кащей Бессмертный: конечно на коне, как и Горох, он царь, его жена змея-колдунья (змея – олицетворение земли, колдунья – богиня, см. чуть выше), он отец Чуд-юд (чудо – диво – див\зив – бог), его суть (Аста) на дубу, который на горе – то есть он царь (каши) и бог с горы Каси, на чём настаивает его (Кащея) прежнее, более древнее имя Корочун (Хорт-он – обратно он-Тарх – Тарх-он – Тархан), которое позволяет более решительно отнестись к его прозвищу (Бессмертный – бес\бог Сумер\Сумера, босъ\бес – дьявол, др. рус. – изначально бог – боже – бос, см. бос – вол\бык, др. рус., бос – па-ас – обратно Сапон). Надо понимать, что образы этих героев собирательны и изменяемы, в зависимости от преобладающих страхов в соответствующие времена – так, с некоторых пор Кащей стал ассоциироваться с врагами – кочевниками, обозначение которых связано с названием горы Каси (см. СА). Самое популярное имя главных героев русских сказок Иван (чаще царевич), как убедительно показал Б.А. Рыбаков, соответсвует Колоксаю (имени и герою). Стоит лишь добавить, что Иван первичнее Колоксая и Колывана: Иван – ван (воин, победитель, см. выше), он же Иоан – ная (вождь, предводитель, санс), унии (лучший, др. рус.) и просто он (т.е. сородич), к месту (в подкрепление), предводитель (ная, санс.) – ианиван (авес., он-ван, он Иван, или Иоан\Иван), мало того, в древнерусском (и укр.) вин\вона – он\она (он – вин – воин – Иван). Можно добавить древние топонимы (подобые Иван-город не в счёт), например, наряду с горой Сука (Сах), на помянутом выше хребте Большая Сука, имеет место гора Уван. И никакого участия семитов или их потомков (как утверждают) в происхождении русского имени (Иван и всех других). От Ивана и до Тархана недалече: Иоан – ная или наяка (санс.) – обратно хан – Тархан, он же лувийский Тархувант (Тарх-ван-та, ван – ваинти, авес.) – из последнего понятно, что можно и без санскрита, кроме того, в поддержку первичности имени Иван, памятуя о непостоянстве звука “х” (см. Хорс-Арес), он\Иоан – хан (см. Иван-Хуан), что соответствует не(сили) – кане(сили) – хетты. У скифов был известен царь Евнон – Иван-он (см. оимъ, оимин – воин, др. рус. – ван). Иван ещё и яван – всадник, захватчик (санс.) – значение слова-имени, вероятно отражающее взаимоотношения индоариев (невсадников) с ариями-скифами (или скифами-ариями). Кроме того, одни из основных племён ведийских ариев – ану (он) и анты (ану-та, он-то). Эти былинные и сказочные богатыри являлись продуктами и героями дохристианской Руси, народонаселение которой, после крещения, в угоду обстоятельствам осовременило их. Добрыня Никитич, первый княжеский богатырь, иногда сам князь – не случайно А. Н. Веселовский соотнёс его с Фёдором Тироном [ДоБРыНя – то-Перун, Та(б)рыня – Туран – Тирон, см. Тархан – таруВанас – воин\предводитель, тур – тавр]. Имя Добрыни, по звучанию и значению (см. в скобках), это название царского титула в Хеттском царстве – табарна (и имена его царей Табарна\Лабарна), соответствующее слову-значению тапар – править (лув., табарна = тараванас, см. также прани – воин, предводитель, санс. – Перун). Надо полагать, что отчество у него также не случайное (Никита – он гет\хет\кутий). Из князей\царей, каковым Добрыня был в бытность свою Колоксаем\Колываном, на вторую роль, после Ильи Муромца его перевели предпочтения основных потребителей былин (смердов\пахарей). Илья Муромец – богатырь-селянин-пахарь, в предыдущей, былинной жизни он Микула Селянинович [Микула – Ма-коло – Ма-ар – луна-солнце – гора Меру – Муромец, Селянинович – село – сайла – гора – мару (санс.) – Муромец, Ми-кула – кула – дом, обитель – алая (санс.) – Илья], а в первой, легендарной – Арпоксай [Арпоксай – Арпа-Каси – Арим\Меру – Муромец, Муромец – оиМ-Арим (оим – воин, др. рус., аримы – киммерийцы), Элий (Илья) – царь скифов (Малая Скифия, I в) см. СА.]. Стоит обратить внимание на то, что Илью Муромца называли казаком не столько потому, что в прошлом скиф (ка-сак), но в связи с тем, что в христианские времена воином и пахарем одновременно мог быть только казак (скиф). И ещё, как представляется, Илья Муромец и\или Илья-пророк (небесный громовержец, см. выше), получивший могущество от Святогора (Тархана), изначально соотносился с хетто-хурритским царём горы (царь\горой) Саррумой\Сармой, также получившим грозотворительные возможности от Тархана\Тешуба (Саррума – царь Арима – оиМ-Арима – Муромец). С Алёшей Поповичем также всё ясно – он хотя и не сам религиозный деятель (жрец\поп), но точно из рода таковых, то есть бывший Липоксай и Вольг Всеславович (ЛЕша-Поп – ЛИПОксай?). Здесь, в очередной раз (см. НГС), может оказать поддержку аналог Вольга, Олег Вещий (Олег – Олежек – Олешье – Алёша, Олешье – Вольховое – волхв, см. СА, ко всему, Олег – обратно Гело-он – Гелон – аналог\версия Липоксая). И служили они (последние версии героев) князю, у которого сакрально главным было не столько имя Владимир (помимо владеть, влатъ\волотъ – великан, мир – Меру, кстати владетель – хаганъ, др. рус. – в том числе, так его титуловали в современном ему источнике), пусть креститель, сколько прозвище-эпитет Красное Солнышко. В древнерусских сказках и былинах, без особого труда обнаруживаются известные детали из скифского эпоса, например, Микула Селянинович предложил Святогору поднять сумку, а тот не смог этого сделать (не хватило силы) – двое из трёх сыновей Таргитая не смогли поднять упавшие с неба атрибуты власти (силы). Кроме того, можно почерпнуть немало информации о скифском круге, не сообщённой Геродотом со товарищи, так, помимо уже отмеченного ранее (река Смородина – Сумер\Белуха, меч-кладенец – клада\крада Ареса\Хорса и др), например, имя богатырского коня Сивка Бурка (Сивка – ассува\асва – конь, лув.\хет, санс., Бурка – Перкун\буря) – то есть (букв.) конь Пер(к)уна – в умаленной (обратной) версии конёк Горбунок (перуна – скала, хет., она же брегъ, др. рус. – обратно гърбъ – гора, др. рус, кстати, оберег – герб). Помянув конька Горбунка, нельзя обидеть Жар-птицу: как видится, изначально она Царь-птица, что на хетто-лувийском Сар-пера (пера – птица, хет., см. перо птицы); связана со смертью и бессмертием (через поедаемые ей яблоки) – Сар-пера-анта (анта – смерть, санс., – кОНЧина, конец – конетс – ка-анта, умереть -почить ~ птица) – Хан-пера-анта (сар\царь ~ хан) – Ханти-пера-анта (ханти – первый, лучший, лув., что тоже сара, санс, чит. царь) – Гандаперунда – священная птица индоариев – Симург + Жар-птица – двуглавый (головы ястреба) павлин (который прототип Жар-птицы). Жаркой птица стала в результате трансформации сакральной мифологии – река, отделяющая мир живых от потустороннего (мёртвых), стала огненной (Смородина, см. СА). В тоже время, как было показано в СА, Гандаперунда – Хант-перуна-та (перуна – скала, хет., от Перуна) – эта сакральная (обычная, связанная) неоднозначность поддерживается сведениями, в том числе, о Гаруде: он царь птиц, изначально орёл и божество обжигающего солнца (Гаруда – гарь – жар – Жар-птица, в религии бон Гаруда – царь птиц и птица огня); практиковал перевозки между миром людей\смертных и вершиной горы Меру – обителью бессмертных (Симург – Сумер – су Меру – са Арим – Сарма, см. ранее и выше); жил на острове и дереве, называемых Шалмали (Сар\царь Меру или Са-Арим-ар – Сарма); его другие имена – Хан Гаруди, Хангрид (Ганда-перун-та – Хан-гири-та, гири – гора, санс), Херети\Кереде (Хорт\Крутия – Гаруда), Супарна (Сапара), Таркшья (Тархан), Перья Тирувади (букв. птица Таруваниса\Тархана). Добавив к показанным, имена версий – Рарог (сокол – “огненный дух”, букв. ра\солнце-бог\рог), Феникс (тин\адонаи\бог – Каси) и Финист (тин-Аста), он же Ясный Сокол (см. “ясно солнышко”) – можно утверждать о первичности (большей древности) этих толкований (в скобках) относительно сегодня принятых, являющихся последующими переосмыслениями. Последнее относится даже к, казалось бы, бесспорным толкованиям: ещё одно имя\эпитет Гаруды, Сарпарати – “враг змей” (сарпа – змея, арати – враг, санс.) – но, в сочетании с менее бесспорным, показанного выше Супарна – “прекрасные крылья”, проявляется аналогия с сочетанием (же) много более сакральных имён\слов-значений (Сапара – Сарпа\Сальпа – Серапис, см. выше) – как диктует причинно-следственный закон, изначально светило\бог, гром\бог, гора бога, а уж потом связной с богом – орёл\сокол, он же, во вторую очередь, “пожиратель змей” (другой эпитет Гаруды) – наклонность\функция, вероятно не случайно, соответствующая таковой бога-громовержца (Индра – Вритрахан – убийца змея\дракона, см. СА).

Скифо-древнерусский именослов

Свидетельством древнего присутствия Тархана являются древнерусские имена и отчества\фамилии, (от Н.М.Тупикова): Таракан, Тарах, Тонрокан, Труха, Тырк, Тугарин, Правотарх, Тарков, Терков, Торхов, Троков, Труханов, Трухин, Тургенев, Турыгин – и это очень далеко не всё, покопавшись можно обнаружить (из известных, истории) такие, как например Трахенеотов – московский сановник (асна-благородный, авес., он же знатный, СаН-ЗНАть-аСНа, Трахенеотов – Тархан-то, см. Тархунта, хет.). Заодно, там же стоит отметить некоторые примеры принадлежности древнерусских имён (подавляющей части) скифскому кругу. Вот лишь некоторые старорусские (в основе которых практически несохранившиеся древнерусские): Аботура (Аргимпаса), Арец (Арес, аорс), Харзев, Хороско, Хорош, (все Хорс), Бабай (имя царя языгов-сарматов, Папай), Балака, Плак, (Палак – скиф. царевич), Коб, Коба (Кобос-царь треров\киммерийцев), Кербет (Керб-та – керб-ар – керберии – треры\киммерийцы), Хороброй (тоже, см. выше Харпатали), Скоп (Скопас-ис – царь скифов), Балокса, Балахша (оба Пала-ксай, см. Колоксай и подоб.), Томара (Томирис – царица саков), Ходар (Ходарс – сармат из Боспора), Барма, Бирим (оба Па-арим), Харамач (кирмиат – арим\киммериец), Сарпа, Сербии, Харпан (все Арпа – Арпоксай), Барша (Пар-са – Сапара), Паршак (Пар-сак), Каска, Барсук, Борсук, Аксак, Варшук, Кзак, Колзак, Косько, Сага, Сакуля, Секлей (все саки), Сколок (сколот), Саврас (савромат), Сагайдак, Саадак (оба снаряжение для стрельбы из лука, скиф-лучник), Верхун, Варган, Аргун, Караган, Плехан, Ханев, Ханин, Хиневич, Хинютин (все ханы), Пора, Порпура, Порей (споры-скифы), Тобол (то-пал – спал\скиф), Тверь, Тавруй (тавры), Турзак (Тур-сак), Вантура (воин-тур), Тарута, Каптур (туры). Ранее (НГС, СА) неоднократно подчёркивалось – в древности человеку давали имя, связанное с сакральным словом-значением (именем, названием или явлением), иначе, как предкам представлялось, обладатель (имени) был не жизнеспособен. Об этом было бы недурно знать профессиональным исследователям и просветителям, производящим, например, старорусское имя Пор от названия травы пырей, в то время как название пырей конечно связано со скифским или доскифским понятием пор (споры), но связь эта очень дальняя и уже не сакральная, а бытовая. Когда-то сакральное имя, по короткой памяти, народным языком, со зла и без него, умалялось до уничижительного, как правило у незнатных людей (Тархан-Таракан, Барсук – сначала пар, пор – сак, а уж потом барсук, подобно заяц-русак), или же, с приходом христианства, языческие имена вуалировали (маскировали): показательна история фамилии боярского рода Шереметевых – от прозвища Шеремет (Сармат), который от боярина Андрея Кобылы (даже не коня – ссылаются на описку), но Кобыла – Купала (если не Кибела, см. выше). К слову, от Кобылы ведут своё происхождение Романовы (раманый – сильный, др. рус. – от горы Аримы, от неё же аримы\киммерийцы, см. СА). Русские имена, даже те, что не проистекают из древнерусских\скифских (“христианские”), как например Борис и Глеб (Бор-ас, см. Сапара или Борисфен; Керб, ка-Арпа, Кербер-ий), за малыми исключениями, также арийские (Андрей-Индра), и заимствованными считаться не могут, так как только зафиксированы раньше у других народов (как правило у греков и римлян) и попали к ним не минуя скифо-арийское культурное пространство (см. НТГ), что можно распознать по русским (так называемым народным) формам (Сергей-Серьга, Александр-Шура и др.). Для обоснования имеет смысл подвергнуть анализу одно из них. Если имя Сергей «восходит… к римскому родовому имени» (Викип.), без объяснения откуда взявшемуся (у римлян – недоумие или умалчивание?), то серьга, как утверждают (в очередной раз), это кольцо на тюркском, в то время, как на них (тюркских) оно (кольцо): жузик (казах.), узук (азерб.), шакек (кирг.), халка (тур.). Кольцо на латыни цирк(ус), которое (слово), если не от этрусков (в латыни), на чём настаивает, в том числе, царх – колесо (пушт.), то в любом случае не из тюркских: цирк – ТСирк – тирк\сирк – серьга или усерязь (др. рус., ТСирк – Таса-арка, са-арка, арка – солнце, санс.). А можно проще, без серьги: выше были показаны версии одного имени (Тиргис\Сиргис, УаСТырджи-УаСГерги) – то есть Сергей\Серьга от Тархана. Кстати, показанные для сравнения, слова со значением кольцо, стали тюркскими посредством заимствования, не трудно догадаться у кого (жузик – са-сак, узук – у-сак, шакек – сак-ка, см. cakra – колесо\кольцо, санс.) – для большей убедительности халка – кольцо (тур.), это чуть изменённое (др.) русское (кольцо\колесо\круг) и неизменённое дардо-кафирское (халка – круг, пушт.) слова-значения. К слову, в индийских языках кольцо – ринга и рига (см. РуНтия – Рутия – Рутену), единородные древнерусскому гривна (шейное украшение, разомкнутое кольцо), которое, как уверяют, от слова-значения грива – и это при том, что гривьна – в том числе, кольцо (др. рус. понятно, что грива впереди кольца быть не может). Также, без опаски заявляют, что кельтский\др. римский аналог (гривны) назывался торквес, от общеиндоевропейского корня terk – скручивать, при этом сообщают о примерно одинаковых датировках артефактов-гривен, принадлежащих скифам и, как будто (см. НТГ), кельтам. Сначало было тарх (бить), от него торквес и (обратно) карт (резать, санс.) – карбиж (рубить, др. рус.\укр.) – карбованец – гривна (крб-грв), или рубить – рубль\карбованец – гривна. Гривна (и торквес) изначально литой прут или брусок из ценного для своего времени металла, изготовленный путём ковки (ковать – клепати – клп – крб, кузнец – кърч, др. рус. – крт, см. карбиж и карт), с функцией денег и украшения, для удобства ношения и демонстрации, его (прут) стали оборачивать вокруг шеи, а уж много позже появились скрученные из проволоки украшения. Корень терк (о.и.е.) вероятнее крутить (крут – обратное тарх\терк) – то есть слово-значение хуртовина – буря\вихрь (др. рус.\укр., крут – хурто-вина) – производное от грома и молнии (тарх), менее страшное, потому вторичное. Месяц – серп\сарпа не потому, что согнутый, но урезанный – серп-церп-керп-карбиж-резать (нож – резальник и серпъ, др. рус.), откуда связь серп-керб-гривна (б-в, Бабилон\Вавилон). К слову, о пруте, прутъ – жезл (др. рус.) от обозначения железа, по той же причине оружие – железо (др. рус.), в тоже время, полуфабрикат железа – крич и кръч – кузнец, от корт – меч (др. рус), при том, что тот же жезл древнейший атрибут (жезл – скипетр – сах-пат-ар), совсем не лишним будет вспомнить, что первые упоминания (начало 2 тыс. д.н.э.) о железных изделиях известны у хеттов (не у хаттов) и это были скипетр\жезл и трон, последний представлял из себя уже довольно сложный продукт – то есть железные жезл и меч изготовлялись много ранее. Можно добавить, что древние греки полагали получение науки приготовления железа, как кстати и меди, от скифов. На реке Шепси (Сапа-ас), берущей начало с горы Псеушхо (Пас-Сах), в гробнице новосвободненцев (ямников), датированной 3300 – 2900 гг днэ, помимо бронзового ножа, был найден железный наконечник стрелы: будучи уверенными в том, что такого быть не должно, так как объявлено о первенстве (во времени) древнешумерских и древнеегипетских артефактов (из метеоритного железа), штатные историки заявили о принесении в гробницу железного наконечника течением реки, её (гробницу) затопившей – вероятность такого события подобна таковой, в случае с принесением рекой младенца Саргона в места выше по течению (см. выше), кстати, почему, обнаруженный вместе с железным, более “плавучий”, костяной наконечник стрелы не был принесен водой. Заканчивая с именами, в поддержку показанному в НГС, на осовании ранее и выше изложенного: Рюрик – (букв.) Ар-рык (рык – арка\солнце – рог\рок\бог, рык – рокот – рок-то – бог это) – скифо-древнерусское имя (Рарог, Сварог, СимаРГл, Орик – царь скифов – Олег – обратно Игорь – то есть имена трёх первых, известных князей русов взаимосвязаны, русов – не росов, см. НГС).

Запах топонимов