Эзотерика судного дня. Код Апокалипсиса

Умершую в Амсбери королеву – монахиню Гвиневеру Ланселот перевез и похоронил в Гластонбери, а вскоре умер и сам похороненный братом сэром Эктором, Борсом и другими рыцарями – монахами. На этой теме можно было бы насочинять множество разных фантастических сюжетов, связанных с мифологией всех европейских государств, но которые не будут иметь ничего общего с реалиями жизненных обстоятельств. Сама эта тема имеет своеобразную «призрачную» основу о которой известно разве, что розенкрейцарам, поэтому нет никаких сведений о последствиях смерти Короля Артура. Король былого и грядущего ушел в небытие вместе со всей своей мистической тайной.

В романах Артуровского цикла изображается содружество рыцарей Круглого стола объединенных с благородной целью защиты слабых и обиженных. Персиваль после многих приключений становится хранителем Чаши Грааля. Где-то высоко в горах, куда никто не знает дороги, находится высокая гора Монсальват. На ее вершине стоит замок из белого мрамора. В этом замке живут рыцари – хранители чудесной Чаши Грааля. Среди них и Лоэнгрин – сын Персиваля.

Настежь распахнуты ворота. Каждый путник там желанный гость. Но не часто раздаются шаги по мосту Монсальвата. Темные мысли мешают человеку увидеть волшебный замок. Злые дела не дают к нему подняться.

Перед замком на высоком столбе висит колокол. Если творится несправедливость, если кто-то нуждается в помощи, сам собой, без руки звонаря, этот колокол начинает звонить. Тогда один из рыцарей Монсальвата снаряжается в путь. Это одна из тех легенд, которые использует эзотерика, для того чтобы понять логику религиозных догматов.

Чтобы понять, какую ценность несет Свято? й Граа? ль, надо увидеть, что он собой представляет, учитывая обстоятельства, что во времена короля Артура существовала единая христианская церковь управляемая Константинополем. По одной версии средневековых кельтских и нормандских легенд, Грааль это чаша, из которой пил Иисус Христос на Тайной вечере и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран распятого на кресте Спасителя. Испивший из чаши Грааля получает прощение грехов, вечную жизнь и т. д. В некоторых версиях даже близкое созерцание магического предмета даёт бессмертие, а также различные блага в виде еды, питья и т. п. Это легенда, которая не обсуждается. В европейских средневековых романах Грааль трактуется не как чаша, а как камень или некая драгоценная реликвия. Слова «Святой Грааль» часто используются в переносном смысле как обозначение какой-либо заветной цели, часто недостижимой или труднодостижимой.

Елена Блаватская не стала православной христианкой, а предпочла религию Буддизма и индуизма, по сути, являясь организатором Экуменизма, поэтому обвинять ее в неуважении к православной вере бесполезно и бессмысленно.

«Теология обвиняется и высмеивается за веру в единстве трех лиц в одном Божестве – Единый Бог в смысле естества, три лица в отношении индивидуальности: а нас осмеивают за нашу веру в недоказанные и недоказуемые доктрины, в Ангелов и дьяволов, Богов и Духов. И действительно, то, что дало победу ученым над теологией в великом «Конфликте между Религией и Наукою», было именно возражение, что ни тождественность этого естества, ни презентуемая троичная индивидуальность – после того, как они были задуманы и выработаны в глубинах теологического сознания – не могли быть доказаны никакими научными индуктивными рассуждениями и, менее всего, свидетельством наших чувств. Ученый «ничего не берет на веру»; отвергает все, «что не доказано ему», тогда как теолог принимает «все на слепую веру».

Однако просветительская деятельность Елены Блаватской не может оставаться без кармических последствий, о которых она сама же и говорила. Открыв «Ящик Пандоры», Елена Блаватская стала причиной многих событий, которые являются ее личным кармическим грузом. Показав миру возможности общения с эгрегором (учителями), она, если можно так выразиться «породила» целую плеяду контактеров, пророков, провидцев и предсказателей, вещающих на все голоса о скором конце света и других откровениях.

Итак, загадка Елены Блаватской на фоне вышеописанных событий не несет ничего сверхъестественного за исключением стечения сложившихся обстоятельств, когда сошлись в одной точке несколько исторических, циклических (кармических) последствий.

Разбираясь во множествах описанных выше событий, рыцарях и альбигойцах, о горящих на кострах в пламени пожаров катарах и тамплиерах, можно спросить: какое отношение ко всему перечисленному имеет Елена Петровна Блаватская, – вызвавшая своей деятельностью, недовольство половины религиозных конфессий планеты?

При чем она здесь?

Ни при чем!

Если не считать того, что Елена Петровна Блаватская является прямым потомком всех вышеописанных: альбигойцев, тамплиеров, гугенотов. Елена Блаватская не является рыцарем.

Она наследница рыцаря, – Ланселота!

Елена Петровна Блаватская имеет дворянское происхождение и по разным источникам биографии ее родственные связи восходят к династиям герцогов Аквитании и графов Пуату. Предки Елены Блаватской князья Долгоруковы (масоны и розенкрейцеры), по женской линии была Генриетта де Бандре дю Плесси. А по линии русского боярства уходят, куда-то к древним скандинавским корням первых варягов, где по разговорам, через Михаила Черниговского, восходят к основателю государственности на Руси – Рюрику.

Недоброжелатели говорят, что Блаватская объявила себя избранницей некоего «великого духовного начала», а также ученицей братства тибетских махатм, которых она именовала «хранителями сокровенных знаний». И есть какая-то информация о том, что один из этих самых махатм, – Ганди, ознакомившись с трудами теософов, если не одобрил прямо, то не нашел чему там можно было бы возразить.

В 1875 году вместе с полковником Г. С. Олкоттом и адвокатом У. К. Джаджем Елена Блаватская основала Теософское общество, которое изучало философские и религиозные учения с целью выявления определенные истины. Главная штаб-квартира общества переместилась в Индию, в город Адьяр, куда потянулись десятки тысяч последователей. Таким образом Елена Блаватская стала общепризнанным лидером представителей эзотерики.

«Как начнешь, – так и закончишь!», – один из принципов, природной системной взаимосвязи, который Елена Блаватская обнаружила, возможно, и неосознанно, что открыла некую энергетическую силу, существующую в природе. Именно на этом уровне сделаны все научные открытия прошлого века. Сила, о которой в завуалированной форме хранились знания всех масонских лож и розенкрейцеровских организаций. Церковники всех уровней, явно выражают свою ненависть Елене Блаватской не за то, что она ознакомила европейское общество с религиозными учениями востока.

Чем могла Елена Блаватская так навредить церкви, что пошатнулись ее устои? По какой причине возникла угроза самого существования христианской церкви?

Ненависть эта вызвана силой «Урея», природного символа повторяемости или цикличности: «С чего начнешь, – тем и закончишь». Именно эта сила заставила одного из последних Понтификов нести всенародное покаяние за всю деятельность (включающую в себя и зверства инквизиции), церковных деятелей, со дня ее организации. Но разве Блаватская виновата в разгуле инквизиторского мракобесия средневековья? Елена Блаватская не захотела быть православной христианкой, а предпочла религию Буддизма и индуизма, по сути, являясь организатором религии Экуменизма, поэтому обвинять ее в неуважении к православной вере бесполезно.

Один из ведущих эзотериков мира Мэнли П. Холл написал небольшое введение к книге Макса Генеделя «Блаватская и Тайная Доктрина», вышедшей в 1933 году. «В своем учебнике христианской метафизики „Космическая концепция розенкрейцеров“ Макс Гендель ссылается на мадам Блаватскую как на „преданную воспитанницу Восточных Учителей“ и в том же параграфе он упоминает о её великой книге „Тайная Доктрина“ как о „непревзойденной работе“. С его глубоким почтением к духовным ценностям Макс Гендель был чрезвычайно квалифицирован для того, чтобы признать фундаментальную заслугу работы мадам Блаватской. Христианский мистик здесь раскрывается как искренний ученик восточного оккультизма. Его краткое изложение „Тайной Доктрины“ в последней части этой книги раскрывает прекрасное владение выдающимися принципами монументальных духовных традиций Азии. В нескольких сжатых и простых словах мистер Гендель суммировал космогенезис, создание мира, и антропогенезис, создание человека. Как розенкрейцеры, так и теософы, будучи в действительности преданными учениками оккультных наук, получат пользу от изучения этого конспекта».

Эзотерическая философия

Эзотерические учения всегда носили тайный характер и не излагались письменно, поэтому и не сохранилось никаких письменных трудов ни Пифагора, ни других более древних эзотериков. Поэтому книга «Тайная доктрина» Елены Петровны Блаватской является сборником всей информации о эзотерических учениях древности. С этой книгой согласились все действующие на момент издания этой книги эзотерические организации включая масонов и розенкрейцеров.

«Тайная доктрина» содержит знания раннего гностицизма, которые в числе «80 ересей», описаны Епифанием, или в трактате «Против ересей» Иринея Лионского или в работах Климента Александрийского. В гностицизме содержание тайного знания содержат дуалистическое представление о злой либо ограниченной в своём могуществе силе (Демиурге) и высшем «добром» Боге, сострадающем человечеству.

В гностицизме Валентина центральное место занимает концепция «Первоначала», от которого происходят Ум (Единородный) и Истина, от Ума произошёл Логос и Жизнь, а от тех первый Человек. Эоны образуют гендерные пары и множатся. Их число достигает 30, а совокупность именуется Плеромой. Наш мир связан с деятельностью эонов-ангелов Демиурга и Ахамот. В гностических представлениях архонты рассматриваются как творцы материального космоса, а заодно и системы влечений и эмоций, делающих человека рабом материи.

Победоносные походы Александра Македонского в Персию и Индию привели к взаимопроникновению религиозной философии греческой культуры на восток и восточной культуры в Европу. В результате чего тайные знания пополнились символизмом, когда каждый уважающий себя мудрец должен был знать магическое слово «Абракадабра» с которого начиналась любая магическая операция. Простейшее применение символа «Абракадабра», говорит о том, что это слово состоит из 11 букв, половина которых – первые гласные, а другая половина – согласные, представляющие некоторую симметрию. Переведем это на современный понятийный язык математики. Число второго порядка 11 умножаем на такое же число 11, и получается число 121, обладающее признаками симметрии.

Или, например, Абраксас, – гностическое космологическое божество, Верховный глава Небес и Эонов, олицетворяющий единство Мирового Времени и Пространства. В системе Василида имя «Абраксас» имеет мистический смысл, поскольку сумма числовых значений семи греческих букв этого слова даёт 365 – число дней в году.

Абраксаса изображали в древнем индийском, персидском, египетском искусстве в виде существа с телом человека, головой петуха и змеями вместо ног. В одной руке он держит нож или плеть, в другой – щит, на котором начертано имя Йах (молитвенный возглас, в Элевсинских мистериях превратившийся в имя божества Солнца).

Гностические системы работали разнонаправленно и когда одни обожествляли Симона Волхва, объявившего себя Богом, другие превозносили Василида, жившего в Египте при императоре Адриане. Гностическая секта Сатурнина объединяла учения о творце создавшем мир и заронившем в него искру духа, когда человек устремился к небу. Тогда сатана создал из материи других людей, которые начали преследовать «духовных», а иудейский Бог-Яхве, слабый и бессильный, ничем не мог им помочь. В секте Сатурнина практиковали суровое воздержание, в частности, запрещались брак и мясо.

В отличие от Василида и Сатурнина, Карпократ не только философствовал, но и практиковал магию, готовил зелья и общался с демонами. Для него самым важным было то, что мир – это нечто единое, неделимое и цельное: он называл его «монадой», то есть единицей. Ересиарх считал, что разнообразие мира само по себе плохо, поскольку создано ангелами, отпавшими от монады: злом является любое разъединение, проявление индивидуальности и отпадение от целого. Поэтому духовные, избранные души должны стремиться к возвращению в единство, преодолевая собственную индивидуальность.

Учение Карпократа призывало своих сторонников попирать все законы морали, поскольку они придуманы сторонниками разделения целого. Борьба с плотью не имеет значения, и вообще, ни с чем не надо бороться, тем более, с естественными влечениями: гностик отдается им, но не подчиняется, сохраняя свой путь к единству. Сын Карпократа Епифан подошел к этому вопросу более практически и ввел единство жен. Практически все гностические секты исчезли бесследно или остались только в отрывках и упоминаниях церковных писателей. Освещавших, как во время своих тайных богослужений офиты держали в ящике змею и выпускали ее на стол, чтобы она соприкоснулась с хлебом, который они употребляли для Евхаристии. В заключение службы участники собраний устраивали оргии, где предавались традиционному разврату для «умерщвления плоти».

Эзотерика всегда сопряжена с гностическими теориями, постижение которой и составляло смысл основных эзотерических знаний. Пифагорейцы верили в бессмертие души и переселение души человека и полагали, что посвященные в тайны всеобщей гармонии, т.е. стремление к истине, приближает душу человека к божеству, создавшему эту гармонию, вследствие чего душа сможет освободиться от дальнейших перевоплощений.

Барух де Спиноза, рассматривал Бога, как абсолютно самодостаточную субстанцию, которая не нуждается в других концепциях, за исключением себя самой. Природа этого существа постижима согласно Спинозе, только через атрибуты протяжения и мышления, которые комбинируются и образуют бесконечное разнообразие аспектов и модусов. Например ума, когда через размышление человек может подняться над иллюзорным миром чувств и находит покой в совершенном союзе с Божественной Сущностью.

Говорят, что Спиноза лишил Бога всякой личной характеристики, сделал Божество синонимом Вселенной и подготовил почву для создания в протестантизме «либерально-теологического» воззрения на Библию. Что позволяет рассматривать труднейшие проблемы метафизики, проблемы существования жизни, зачем вообще существует жизнь? Зачем Бог вообще творил? И все попытки найти решение заканчиваются тупиком гипотез называя его каждый по-разному, в соответствии своего мышления, – Бог, Вселенский Разум, Логос, Энергия, Сила, Абсолют и другие. Это только подтверждает то, что каждый человек религиозен, с момента своего рождения, не зависимо от того согласен он с этим или нет. Если, кто-то не согласен с тем, что человек должен иметь присущие ему качества, то это проблемы самого несогласного. Свое право на общение с богом, каждый человек реализует самостоятельно. Одни люди верят в какое-то божество, другие верят в какие-то свои приоритеты верования.

Каждый человек волен верить во что он хочет. Академик Вернадский развивал теорию о ноосфере, как одной из составляющей биосферы планеты. Можно ассоциировать ноосферу с эгрегором, который поделен между всеми участниками международного общества для общения с богом через религии, секты, духовные учения и отдельные пожелания атеистов. Докетизм – учение об иллюзорности материи. А. Ф. Лосев называл докетизм гностиков «гибелью античной мысли». Гностики пошли ещё дальше античного скептицизма и их «учение о чистой кажимости материи не скептическое, но абсолютно догматическое в своём отрицании существования материи».

Существовало также либертинистское направление в гностицизме, которое А. Ф. Лосев считал (наравне с докетизмом) «чудовищным символом всей античной философско-эстетической гибели».

Что привело к гибели античную философию разбираться не будем когда Физические процессы похожи один на другой, и их результат один и тот же, когда все эти процессы имеют свое начало, сам процесс и окончание. Говоря о физических процессах мы понимаем о чем идет разговор реально видя материальные изменения физических свойств предмета разговора. Говоря о движении мы видим как тело движется во времени и в пространстве от одной условной точки к другой такой же условной точки. При этом мы не видим и не ощущаем материально ни времени, ни пространства.

Все эти понятия не видимы и не ощущаемы одно без другого. Например, что есть число? Никто этого не знает, потому что оно появляется только в момент движения и не существует при отсутствии движения. Основатель греческой философской школы Фалес, полагая началом всего воду, считал, что Вселенная в процессе зарождения возникла из воды. Земля же, в представлении Фалеса, была подобна диску, который плавает, окружённый со всех сторон океаном.

Анаксимандр, выдвигая концепцию «апейрона», предлагал версию возникновения земли в результате вращательного движения апейрона выделяющего пары противоположностей: влажного-сухого и холодного-тёплого. И возникновение от парных комбинаций четырёх стихий, где вокруг земли образовались три кольца (с отверстиями), а земля, находящаяся в центре окружена водой, воздушной и огненной сферами. Человек, по мнению Анаксимандра, зародился в громадной морской рыбе, а первые существа жили в море на границе земли и воды, (некоторые существа сбросили чешую и вышли из воды).

Анаксимен считал, что все формы природы возникли из воздуха при его сгущении и разряжении. Что все планеты вращаются вокруг Земли, а солнце это земля, которая раскалилась от быстрого вращения.

Анаксагор выдвигал теорию о строении мира из элементов. Кости из маленьких косточек, земля из маленьких земель и далее (принцип атомарной и молекулярной структуры в нынешнем понимании).

Диоген Лаэртский, перефразируя Анаксагора, вопрошал: «Каким образом из не волоса мог возникнуть волос, а из не мяса – мясо?». Анаксагор считал, что вначале мир был в состоянии хаоса и все «семена» (первичной материи) были перемешаны, а затем они разделились и из них образовались вещи.

Гераклит выстраивал систему мира в единой субстанции огня, из которой в соответствии борьбы противоположностей происходят непрерывные процессы изменения. Когда огонь становится водой, вода землёй и обратно.

Эмпедокл в качестве первоначала Мироздания принимал четыре стихии – земли, воды, воздуха и огня, которые считал пассивными, а все процессы в Мироздании объяснял борьбой антагонистов любви и ненависти, которые имеют цикличные принципы, проходя четыре фазы космического цикла.

Пифагор выдвигал концепцию геометрического построения Вселенной по принципу гармонии чисел, музыки и физических свойств, природы. Пифагор считал, что Монада – единое целое проявление Вселенной и утверждал, что узнавший тайну целых чисел, узнает тайны Мироздания.

Демокрит настаивал на атомарной теории вечных атомов, как плотных частиц различной формы, которые вихрем несутся во Вселенной (суть которой атом и пустота).

Аристотель даёт понятие мира из пяти стихий, добавляя к известным четырём стихиям пятую – эфир. Материя Аристотеля делилась до бесконечности, не имея пустот, которые заполнены эфиром. Вне вселенной находится только Бог, который постоянно вращает первую звёздную сферу, которая затем механическим путём задаёт движение, другим сферам опускаясь до земли.

В V – Iv до н. э. Парменид ввёл в философию проблему бытия для решения вполне реальной жизненной проблемы. Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования, отразила эмоциональный накал и попыталась успокоить смятенную душу античного человека, заменив власть богов властью мысли. Но мысли не обычной, какая присуща людям в их размышлениях о вещах и предметах постороннего мира, а абсолютной мысли.

Впоследствии философы назовут такую мысль чистой, имея ввиду, такое её содержание, которое не зависит от эмпирического, чувственного опыта людей. Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает миру стабильность и надёжность. Люди снова обрели уверенность в том, что всё с необходимостью подчиняется порядку.

Необходимости Парменид назвал Божеством, Правдой. Провидением, Судьбой, приписав им вечность и неуничтожимость. «Всё по необходимости» означало, что заведённый в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться: день всегда придёт на смену ночи, люди не вымрут все в один из непредсказуемых дней и т. д. Другими словами, Парменид постулировал наличие за вещами предметно чувственного мира чего – то, что выполняет роль гаранта существования этого мира и что сам философ называл иногда Божеством, тем, что действительно имеется.