Последнее заблуждение. Лекции по эволюционной типологии. Том I

5–8: второй виток эволюции, где наша инициатива сменяет инициативу Матери

И только на седьмой ступени эволюции мы вступаем на ту качественно новую, над-природную территорию, где из «личинки» начинает появляться «бабочка» и, вместе с тем, реализуется наше истинно человеческое содержание. Мы проходим во второй раз родовые пути и рождаемся заново, из «личинки», на территории человеческого. Что понимается здесь под «человеческим»? Хайдеггер совершенно точно указал на то, что «человеческое» – это не просто какое-то добавление к «животному», это совершенно новое отношение к бытию, подразумевающее раскрытие логоса, языка (в Древнем Египте говорили о мистическом ритуале «отверзания уст»). Заимствуя мета-фору у Гельдерлина, можно сказать, что присутствие человека на земле тут впервые начинает быть «поэтическим». Человек вступает в «собственный модус присутствия» и, утверждая свою инаковость Природе в человеческом, раскрывает так называемую духовную функцию своего архетипа.

Наконец, на восьмой ступени эволюции (см. Рис. 3) человек проходит сквозь игольное ушко своего архетипа, сквозь «последнее заблуждение», покидая пределы представленной в этой книге Типологии. Таким образом, завершается второй виток эволюции. Мы как бы повторяем эволютивный круг дважды: сначала как плод, потом как Мать. О дальнейшем эволютивном пути говорить пока не имеет смысла, поскольку это не является задачей нашего типологического исследования и не вмещается в канву обычных представлений, основанных на повседневном опыте (о седьмой ступени эволюции, о духовной функции, о значении архетипа для эволюции мы будем подробно говорить в дальнейшем).

Уместно задать вопрос, почему между первым и вторым эволютивным кругом существует такая грандиозная разница? Почему мы все проходим первый круг за девять месяцев, тогда как до конца второго круга добираются лишь единицы, расходуя на это всю свою жизнь? Действительно, у млекопитающих есть ресурс – «эволютивная инерция», чтобы после первого круга продвинуться до пятой ступени эволюции; большинство людей идут чуть дальше, достигают шестой ступени и на этом останавливаются, чтобы начать процесс заново, породить себе подобных (чтобы совершить эту миссию наиболее эффективно, им требуется своя «семейная территория», «гнездо», «нора», дом – подобие «утробы» в этом мире, – требуется накопить какой-то ресурс, чтобы отдать его для «роста» и «экспансии» потомства – на это уходят все жизненные силы…).

У маленького процента избранных хватает энергии и вдохновения, чтобы открыть и освоить еще одну, седьмую эволютивную ступень. А поскольку это есть их собственная инициатива, и никакая Мать не помогает им в этом, открытием одной дополнительной ступени в общем исчерпывается потенциал человека. Даже лучшие из лучших не успевают продвинуться дальше. Они оставляют после себя «бессмертные» творения, «Джоконды», которые украшают мир, свидетельствуя о совершенстве их сотворивших, об их отчаянных попытках, но это совершенство и близко не сравнимо с тем грандиозным творческим актом, на который способна всякая женщина, действующая «от лица Вселенной».

Скорость прохождения эволютивного пути на первом витке столь велика, что перед могуществом Природы хочется упасть на колени. Если бы мы могли каким-то образом сохранить такую скорость, мы успевали бы достичь бессмертия. Но на втором витке происходит резкое «торможение». Это объясняется тем, что в первые девять месяцев эволюции нас «тянули за волосы», тогда как мы сами были пассивны. За счет того, что это не мы сами эволюционировали, но нас «волочили», то есть некоторая Мать – Вселенная или Природа, называйте как хотите – должна была успеть дать нам все необходимое и вытолкнуть в мир, за счет этого из какого-то примитивного сперматозоида, из хвостатой молекулы ДНК, из невероятно примитивной слизи всего за девять месяцев появляется целый мир! Представьте себе, сколько нужно сделать, как нужно потрудиться Природе, чтобы преобразить эту слизь в небо и солнце с облаками!

Сам факт разворачивания мира из спирали ДНК кажется нам настолько ошеломительным, что мы повторим это очевидное утверждение еще раз: если бы мы продолжали эволюционировать с тем же рвением, если бы мы сами обладали хоть толикой того мастерства и творческого потенциала, который накопила Природа за миллионы лет, мы бы за период нашей жизни обретали бессмертие. Но инициатива Матери быстро иссякает – у нас остается лишь опыт «волочения» по первому кругу эволюции. После этого нас помещают в «первую копию», нас делают «отражением» некоторого скрытого «оригинала», нас ставят перед зеркалом, чтобы нашими глазами увидеть себя, и дальше мы существуем, наряду со множеством других существ, в качестве «отпечатка» или «складки».

Отныне вращение происходит по Большому Кругу. Четыре фактора – Эрос, «Я», Случайность и Биохимия – продолжают таинственным образом действовать из темноты, куда нам по-прежнему нет доступа. Однако, в нашем распоряжении уже есть какая-то часть процессов, которые мы осуществляем сами. Первое прохождение полного эволютивного цикла, первый виток эволюции породили нам «первую копию», снятую с недоступного «оригинала». Мы получили на «мониторе» четыре отпечатка, четыре наши «версии» по поводу того, что находится в «компьютере».

Тут может возникнуть вопрос: а стоит ли вообще говорить об «оригинале» и вести речь о скрытом «компьютере», если мы изначально обретаем себя уже в некоторой «копии»? Не является ли вообще «оригинал» темой для спекуляций? Не уводит ли нас эта тема в область чистых конвенций? Кант предложил назвать злополучный «оригинал» вещью-в-себе и прекратить выяснять, что такое вещь-в-себе, нагромождая какие-то фантастические описания. Он предложил заняться «копией» или «монитором», чтобы понять, как он устроен, как нам показан этот мир на экране и каков сам процесс нашего взаимодействия с «монитором» – процесс нашего познания (декартовское cogito). Кант предложил относиться к «первой копии», как к «оригиналу». Психоанализ, собственно, так и поступает, заявляя, что где-то есть некое всеобщее бессознательное, и есть осознанный нами фрагмент, как-то выстроенный в нашем представлении. В чем-то соглашаясь с Кантом и Фрейдом, мы, тем не менее, не хотим так просто отказываться от «фонового» присутствия «оригинала» в нашей картине бытия-в-мире.

Почему же нам столь важно признать самостоятельное существование «оригинала», хоть и совершенно недоступного, неуловимого, не познаваемого, сокрытого-в-себе? Дело в том, что если все, что мы видим – горы, звезды, падающие вниз камни, растущие ввысь колосья – есть «оригинал», а не «первая копия», то, как следствие этого, «бабочек» вообще не существует – все мы уже окончательно «готовы». Нельзя сказать, что человек может во что-то «вылупиться» – что он открытый вид, – если то, что мы видим или то, что видит, например, собака есть «оригинал». Если боль в ноге от ушиба есть не «копия», а «оригинал», а наше отношение к этому событию есть «первая копия», то «бабочек» вообще быть не может. Само размышление о человеке как открытом виде, представление об эволюции становится бессмысленным.

Потому философы и сражались за определение «оригинала» и «копии», чтобы дать нам шанс становиться лучше, чем мы есть. Складка, открытая Гуссерлем, дает человеку шанс на свободу. Если мы понимаем Природу и ее законы, как «оригинал», это тупик. Такой «оригинал» нас «закрывает», мы неизбежно зависим от него, мы не можем от него уйти. Если же это «первая копия», мы можем из нее «сбежать», что значит: перевести все во «вторую копию» (наподобие того, как оно было изначально переведено в «первую»). «Вторая копия» означает, в свою очередь, отделение от Большого Круга в смысле целостности. Таковая целостность возможна, если все наши четыре позиции будут освещенными – если мы сами станем источником света, а не пассивным отражателем внешнего света.

Тот факт, что у нас помимо «первой копии» есть еще нечто, позволяет поднимать вопрос об этом «нечто». Все природное вообще не вопрошает, в какой «копии» оно находится. Оно просто принимает то, что есть, как некоторый факт. У Природы нет альтернативы, которую она могла бы противопоставить этой единственной данности, в которой она обретается. Поскольку у человека есть альтернативное событие, он способен задать вопрос, и тем самым указать просвет для движения. Он способен не просто поднять вопрос о «копии», но также и непосредственно «копировать» сущее. Человек – это единственное существо в Природе, способное копировать, порождать копии. Творчество, несомненно, присуще Природе, но только человек в своем акте творчества обращается к копии. Среди всего разнообразия нашего творчества копирование наличного сущего занимает центральное место. Самое древнее искусство, обнаруженное на стенах пещер, изображало мир, и в этом событии есть нечто потрясающее, не вписывающееся в наше представление о неандертальце как дикаре, едва выступающем из общего фона Природы. Творчество Природы тоже способно вызвать восхищение, оно подчас безупречно с точки зрения даже нашей человеческой эстетики, но, тем не менее, у Природы напрочь отсутствует потребность изображать наличное – не просто брать и делать что-то новое, а брать и воссоздавать какой-то зрительный образ. Именно это событие позволяет утверждать философам, что человек это не просто один из видов, а уникальный вид, трансцендентный вид, радикально отличающийся от остальных. Тот факт, что человек переносит образы на бумагу, свидетельствует о том, что у нас есть «вторая копия», – что картинка на сетчатке нашего глаза произведена тем же способом…

Юнг, по стопам которого мы движемся, отличается от фрейдизма в плане своего отношения к «оригиналу». Интуиция подсказывала Юнгу, что в описании психики не стоит делать упор на исследование бессознательного. Действительно, сколько бы психологи ни пытались подкопаться под бессознательное, сколько бы ни изобретали технологий холотропного дыхания, в бессознательное не проникнешь. Это и отличает психоанализ Фрейда от психологии Юнга. Юнг понимал, что мы имеем дело либо с «копией», снятой с «оригинала», либо с отстоящей еще дальше от «оригинала» «копией копии», где, собственно, только и открывается человеческое («гуманистическое») измерение. Здесь, во «второй копии», обретается человечность как парадигма бытия, напрочь отсутствующая в «первой копии» – в мире Природы.

Вся Природа, всякий зверь живет в «первой копии», значительно ближе к «оригиналу»; он наделен функциями Чувства, Эмпирики, Мышления и Сенсорики, которые более уподоблены, больше подражают своим «оригинальным» прототипам. Это суть функции выживания, инстинкты (Хайдеггер назовет такое положение зверя «скудомирием» – зверь практически лишен «мира»). Все люди, попавшие во «вторую копию», это, напротив, Дон Кихоты, для которых мир или их способ жить в мире имеет очень отдаленное отношение к «оригиналу» (это позволит Хайдеггеру утверждать, что человек «мирообразующ»). И наш человеческий Бог, который представлен в деисусном чине на иконостасе, есть Бог нашего «мира», а не Природы. Его дух противоречит Природе «от и до», на все законы Природы отвечая их противоположностью. Мы посадили на трон своего Бога, и мы в идеале хотели бы жить не в Природе и не в мире природного естества, а в «копии копии». Но, к сожалению, как мы увидим в дальнейшем, на той стадии эволюции, где действуют законы Типологии, мы только наполовину, только одной ногой попадаем во «вторую копию», тогда как другая нога прочно увязает в природности «первой копии». Человек, как мы покажем, есть событие наполовину рожденное. Поэтому и Бог, сидящий в деисусном чине, не правит нашим миром полновластно, – наравне с ним правит еще кто-то, кого мы условно называем Природой. В силу такого двое-царствия мы не можем полностью оставаться в Малом Круге, а значит и не можем достичь бессмертия (не эта ли «раздвоенность» человека, его двойственное положение, промежуточный между «личинкой» и «бабочкой» статус дает почву для типологического разнообразия, а также для всякого рода мутаций, психических искажений и, как следствие, аналитической терапии – психоанализа?!).

До XX века эта раздвоенность человеческого существа понималась очень наивно, как сумма или синтез двух начал – животного и разумного, что отразилось в определении человека как animal rationale. В XX веке каждая значительная школа внесла свою лепту в новое описание человека – экзистенциальная философия со своей стороны, юнгианство – со своей. Юнг, однако, по какому-то странному недоразумению выбрал для описания психологических типов крайне неудачные термины, сразу вводящие в заблуждение, и отдал очень много сил их «внедрению» и описанию – интровертность и экстравертность (неудачны не столько сами термины, сколько их интерпретация). Под экстравертной установкой Юнг понимал активное влечение, позитивное отношение или ярко выраженный интерес к внешним объектам, под интровертной – замкнутость субъекта на себе, уход вовнутрь, постоянную углубленность в себя. Таким образом, можно заметить, насколько Юнг опирался на субъект-объектную парадигму, на освоенное им кантианство, в то время, как Европа уже заступила в эпоху феноменологии и экзистенциальной философии. Параметр экстравертности-интровертности, в силу преемственности, перешел и в соционику, которая тоже прошла мимо философских открытий XX века.

Дополнение. Мы неоднократно указывали на тот факт, что Малый Круг связан каким-то образом с миром человека, что он имеет статус над-природного события. Можно поставить вопрос: является ли Малый Круг исключительно человеческой привилегией? Имеется ли, например, у обезьяны свой «Малый Круг»? Этот вопрос, по сути, мог бы звучать и так: есть ли на Земле еще кто-то, помимо человека, кто может открывать «копии», создавать «копии копий» и, обладая двойственным статусом, жить в нескольких «копиях» одновременно? Мы вовсе не собираемся устраивать здесь экскурс в мир фауны и тратить время на чисто риторическое вопрошание – напротив, мы надеемся, что, отвечая на этот вопрос, мы сумеем лучше понять и раскрыть сущность человека.

Как известно, экзистенциальная философия выносит человека за скобки, пытаясь дать такое определение человеческой сущности, которое было бы трансцендентно всему природному. И наш Малый Круг есть своего рода интерпретация человека, которая опирается на точку зрения экзистенциальной философии. Человек, как существо, не есть одна из тварей животного мира, чем-то выдающаяся, какой-то чертой отличающаяся от всех других тварей. Человек по своей сути имеет статус уникального события в мире Природы, и для этого утверждения есть одно значительное основание. Оно состоит в том, что мы, говорящие это, излагающие такие мысли, показывающие себя таким образом и есть люди, поскольку уже само говорение, сама способность говорить находится в зоне человеческого. Именно тот факт, что субъект, размышляющий о своей и чужой природе, есть человек, делает его трансцендентным животному миру. Мы разлучились с Природой навсегда, поскольку мы не в состоянии переживать мир с ее позиции. Мы способны только переживать Природу с позиции человека, и в этом отношении мы необратимо трансцендентны Природе. Мыши, собаки, птицы, микробы трансцендентны человеческому потому, что человек на них взирает и на своем человеческом языке их называет.

Но именно потому, что мы навсегда разлучились с Природой, мы не можем достоверно сказать, открывают ли какие-то живые существа свой «Малый Круг» или нет. Дальше, за этим вопросом, начинается фантастика. Например, можно предположить, что животные попадают на какие-то свои «Малые Круги», формируя свою мышиную, обезьянью или кошачью реальность Малого Круга. И против этого не может быть ни одного опровержения. Можно предположить, например, что, любое существо, у которого вследствие восприятия формируется мир как внешний объект, в принципе может завернуть на Малый Круг.

Другое дело, что человек, как существо эволютивно открытое, проходит эволюцию дальше, чем животное. Сначала человек проходит пятую ступень эволюции, причем проходит неосознанно, на территории закрытого. Он учится стоять, перемещаться, ориентироваться, сам не понимая, как он это делает. Ведь мы ставим ногу, дышим, двигаем рукой на закрытой территории бытия. С одной стороны, мы имеем эволютивное приобретение на пятой ступени эволюции (т. н. «лидер», который нас ведет), но, с другой стороны, оно закрыто для нас, – то есть, нам не понятно, как это происходит (поскольку действуем не мы сами, но наш «лидер»). Человек пятой ступени эволюции действует в мире точно так же, как действует мышь. И, вместе с тем, любая «пятерка», прошедшая точку развилки, уже потенциально «запустила» свой Малый Круг (хоть она и не ведает об этом).

Далее, шестая ступень эволюции есть первая ступень, которая лежит уже в пределах Малого Круга. Эволюционируя до «шестерки», мы можем попасть в Малый Круг уже сознательно. На шестой ступени, за счет ее эволютивных приобретений, человек еще больше отделяется от Природы. Этим эволютивным приобретением является, по сути, способность наблюдать или рефлексировать себя, оппозиционировать своей природе. Соответствующее событие мы связываем с появлением в нашей психике «свидетеля» или «контр-лидера», и это уже очень сильно отличает человека от большинства животных. Далее, на седьмой ступени, осваивая Мышление, мы попадаем в заранее подготовленный Малый Круг (причем, следует отметить, что на первом витке эволюции мы все проходили через Мышление «по родовым путям», то есть более ни менее одинаково – нас всех «толкала» одна и та же Природа; второй раз мы проходим через Мышление уже самостоятельно, осознанно, следовательно – каждый по-своему, но при этом есть нечто общее для всех этих наших эволюционных путей, и это общее суть Язык, Язык как таковой, где под этим словом нужно понимать не только лингвистику – Язык это «язык выражения» вообще, и свой Язык существует у каждой функции, хоть само понятие Языка относится именно к Мышлению). И только на восьмой ступени эволюция уйдет снова в зону сокрытого, она снова потеряет свою сугубо человеческую модальность.

Если вернуться теперь к изначальному вопросу, на который мы отвечаем, можно сказать, что человек отличается от обезьяны прежде всего седьмой эволютивной ступенью. Эта промежуточная ступень характерна именно человеческим фактором, причастностью к человеческой территории бытия. Через седьмую ступень нужно пройти, чтобы двигаться дальше, но сначала ее нужно достичь, на нее нужно вступить, и на это оказываются способны далеко не все люди, не говоря уже о животных! На седьмой ступени Мышление открывает свой «мир», и это событие непосредственно влияет на восприятие. Следовательно, обезьяна и человек отличаются именно тем, что они видят разные вещи, воспринимают мир по-разному, тогда как до седьмой ступени эволюции они видят мир практически одинаково, поскольку их восприятие имеет одинаковую природу, оно сформировано той же самой Матерью-Природой при рождении на четвертой ступени эволюции. Итак, Малый Круг не является привилегией человеческого вида, но, пройденный вторично по эволютивной вертикали, пройденный сознательно, по собственной инициативе, он становится прибежищем и определением «человечности человека» как таковой.

Из вышеизложенного вытекает также и ответ на вопрос, который мы не ставили непосредственно в этой главе, но о котором упоминалось во вступительных главах. На основании данного материала мы могли бы понять, в чем состоит проблема типирования людей, находящихся на шестой ступени эволюции. На шестеричной стадии эволюции мы осваиваем Психику и, таким образом, осознаем нашу функцию Чувства. Чувство вступает в стадию зрелости, если так можно выразиться, и становится четко выраженным, тогда как Мышление еще ожидает своей очереди – седьмой ступени. На месте Мышления на шестой ступени мы находим набор социальных стандартов (равно, как и на пятой эволютивной ступени психические стандарты исчерпывали функцию Психики), и это так даже в случае какого-нибудь «шестеричного» писателя или поэта, занимающегося непосредственно языком. Тем самым, у людей на шестой ступени не достает «зрелости» Мышления, чтобы весь комплект четырех функций обрел ярко выраженную типологическую конфигурацию.

Заметим в завершении, что формат данной книги не позволяет нам углубляться в тему эволюции. Мы приводим лишь те факты, излагаем лишь те фрагменты из теории эволюции, которые необходимы для построения Типологии. Вся теория эволюции целиком, как самостоятельный предмет, требует для своего раскрытия отдельной книги.

Восемь функций

Описывая бытие-в-мире, мы ввели изначально четыре функции Малого Круга, обозначив их как открытую территорию человеческого или «мир». Мы назвали Малый Круг «второй копией». Отразив его «вспять», мы «нащупали» в темноте Большого Круга четыре закрытых события, обуславливающих нашу «природность» и служащих прототипами функций Малого Круга. Мы назвали, вслед за Хайдеггером, территорию бытия, соответствующую закрытым событиям, «землей». Вглядываясь «назад» из нашего «человеческого мира», мы обнаружили предшествующую нам «первую копию», снятую с некоторого абсолютно сокрытого «источника» – «оригинала», который мы никогда не можем обнаружить и который поэтому предлагаем называть самим-по-себе Бытием.

Таким образом, мы пришли от четырех функций к системе восьми функций, половина из которых является открытыми, а вторая половина – закрытыми. Мы будем называть эти две группы функций белыми и черными, по аналогии с соционической терминологией. После того, как была обрисована общая картина, после «теоретических» ответвлений мы готовы теперь приступить непосредственно к прояснению и конкретному описанию наших функций, следуя по направлению «от общего к частному» или «от универсального к индивидуальному». Но прежде чем углубиться в каждую функцию в отдельности, укажем еще несколько возможных интерпретаций открытости и закрытости, апеллируя к различным областям знаний и заимствованным из жизни аналогиям. Данные аналогии и сопутствующие им термины не являются с нашей точки зрения абсолютно точными, это скорее метафоры, которые помогают раскрыть тему из имеющегося у нас «житейского опыта».

В первую очередь, следует упомянуть, что открытое и закрытое отсылает нас к индийскому понятию чакры. То, что подразумевается под открытой и закрытой чакрой похоже на то, что стоит за нашим описанием открытых и закрытых функций. Семь чакр, как известно, есть у каждого человека – через них человек осуществляет свою жизнедеятельность, – но йоги целенаправленно практикуют открывание чакр. Открывая чакры и, тем самым, эволюционируя, они получают доступ в какие-то новые реальности. Открывая, скажем, первую чакру, мы не начинаем лучше разбираться в мире. Не правильно представлять себе, что какой-то туман над миром вдруг рассеивается, и мы видим ясную картину мира. Чакры – как двери, они впускают в другой мир. И чем выше открытая чакра, тем более трансцендентен этот «другой мир» нашему обычному миру.

Открытые функции можно назвать также версиями. Версия – это наше мнение по поводу чего-то. Если это мнение становится основополагающим, и мы уже относимся к миру сквозь призму своего мнения, опираясь на свою версию, то это событие можно поименовать интро-версией, т. е. дословно нашим внутренним, собственным мнением, своей версией. Само слово версия происходит от латинского versio, что, в свою очередь, означает: произвольное видоизменение, поворот, отворачивание в другую сторону, отпадение, отступничество. Если, таким образом, термин интроверсия интерпретировать не психологически, подобно Юнгу, не как замкнутость субъекта на себе, уход вовнутрь (от объектов внешнего мира), но интерпретировать буквально, исходя из самого слова, то интроверсия будет нам указывать на некоторое отпадение (от Природы), на тот самый «поворот вовнутрь», который мы совершаем на развилке Большого и Малого Круга.

Все обстоит, однако, не так просто, как может показаться. Речь идет не о том, чтобы взять, например, Мышление и произвольно его видоизменить, начав что-то там себе выдумывать. Не достаточно сойти с ума, чтобы открыть Мышление. Хотя, с другой стороны, открывание Мышления похоже на религиозный переворот, который, в свою очередь, выглядит, как своего рода «безумие», о котором ап. Павел говорил: «разум мира сего – безумие перед Господом». Открытое Мышление кажется безумным, от него попахивает «клиникой», оно есть безумие перед лицом «разума мира сего» (здравого смысла) – Открытое Мышление действительно несет следы неадекватности, поскольку суть открывания лежит в том, что на какое-то фактическое событие мы накладываем свою версию и опираемся на нее, как на основополагающую. Это не есть какое-то лицемерное притворство или некоторый игровой момент выбора между разными версиями, нет. Открывая функцию, мы необратимо принимаем ее версию и уже не замечаем, что это суть версия. Мы навсегда погружаемся в эту версию, словно входим в другое пространство, откуда уже никогда не возвращаются. Открывание функции – это духовный акт, когда прежнее изменяется до неузнаваемости. Это, однако, не есть лишь изменение образа действий, не просто принятие желаемого за действительное. Нельзя, как отец Сергий у Толстого, так просто уйти от Природы, своим волевым решением взять и измениться. Сколько пальцы себе ни руби, а этот мир и эта природа и этот «разум мира сего» неотступно пребудут с нами…

Закрытые или «природные» функции можно условно назвать инстинктами. Слово «инстинкт» здесь не может быть закреплено, как безупречная упаковка для черных функций вообще. Оно лишь указывает на одно из возможных значений из того веера значений, которые несет в себе понятие закрытой функции. В таком же ключе можно говорить о корысти и бескорыстии черных и белых функций соответственно. Все функции Малого Круга «невыгодны» и «бескорыстны», тогда как их закрытые версии имеют привкус корысти или выгоды. Когда человек попадает во «вторую копию», корысть уступает место бескорыстию. Выставляя альтернативные Природе ценности, Малый Круг впускает нас в зону «бесполезного». Бесполезного в том смысле, в каком первые христиане говорили: «верую, ибо абсурдно». Именно в этой бесполезности абсурдной веры состоит истинный религиозный акт, потому что если мы молимся и просим у Всемогущего каких-то благ – здоровья, урожая, помощи и заступничества в какой-то рискованной сделке – это уже не религиозное событие, это в лучшем случае магия. В основе такого поступка находится корысть.

Все черные функции прагматичны и эффективны. Они служат для ориентации в этом мире, в этом коридоре реальности, где мы все встречаемся. А ориентация, в свою очередь, требуется нам для выживания. Поэтому можно сказать, что черные функции служат выживанию, они общие у человека с Природой. С точки зрения закрытых функций человек – это представитель Природы. Белые функции принадлежат исключительно человеческому, антропоморфному слою бытия. Можно условно назвать их «духовными событиями».

Животные, имея только закрытые функции, могут принести себя в жертву, могут пойти на смерть, защищая своих детенышей, могут вступить в неравную схватку, но они совершают всегда усилия во имя выживания и во имя великой природной корысти. Это может быть семейная корысть, этническая корысть, личная корысть… Если мы отдаем жизнь за семью, за Родину, за царя – это все корысть. В Природе есть видовой инстинкт, когда живое существо отдает жизнь во имя вида, есть родовые инстинкты – это все суть инстинкты, содержащие корысть. Эта корысть не несет какого-то негативного оттенка, какой-то психологической окраски – Природа через свои черные функции с их корыстью учит нас жить здесь, на земле. Она предоставляет в наше распоряжение две закрытые рациональные функции, благодаря которым мы реагируем и прокладываем путь в будущее, – метод двигаться в мире и диагностика мира, чтобы понимать, что нам подходит, а что нет, что опасно, а что безопасно, – и две закрытые иррациональные функции, которые нам дают мир и себя.

Открытые функции – мотивационные, они мотивируют и дают, условно говоря, «высший смысл» жизни. Человек – такое существо, что, каким бы он ни был последним негодяем, как бы он ни был погружен в действительность ради корысти и наживы, в нем уже есть источник над-природного, в натяжение которого он незримо вовлечен. Каждый человек имеет свой шанс, свою трансцендентную Природе мотивацию, отсюда – божественная вера в каждого человека. Европейская философия не занималась бы со времен Платона метафизикой, если бы у человека не было никакого доступа к над-природной реальности, если бы «вторая копия» была фикцией, и если бы не было возможности открывать нечто иное, чем Природа как таковая.

I. Эмпирика

Прояснив общий характер открытых и закрытых функций, мы должны попытаться теперь сделать первый набросок каждой из четырех функций, что она из себя представляет в открытой и закрытой версиях. Начнем с Эмпирики, как самой «древней» функции – первичной по эволютивному признаку. Что такое Белая Эмпирика и Черная Эмпирика? Сначала вспомним, что такое Эмпирика вообще – это то, что дает нам доступ к не-сенсорному, невидимому миру. Это переживание блага или не-блага, внутреннего комфорта или дискомфорта. Следовательно, чтобы вывести две версии Эмпирики, нужно осознать, что понятие блага, присущее первой версии, должно принципиально отличаться от понятия блага, присущего второй. Одно благо, если так можно выразиться, имеет оттенок корысти, тогда как другое – бескорыстия. Можно было бы подумать, что Черная Эмпирика озабочена сугубо личным благом, тогда как Белая Эмпирика имеет отношение к общественному благу, но это было бы очень грубо и не точно.

С чем имеет дело Эмпирика как инстинкт, как своего рода «восприятие» растения? Эмпирика имеет дело с неизвестным, с тем, что происходит «за стеной». Когда мы хотим понять, что находится за стеной, мы совершаем интуитивное усилие, заставляя Эмпирику работать. Это еще называют экстрасенсорикой, хотя тут нет никакого «экстра», ничего свыше Сенсорики, тут скорее «недо»-Сенсорика. Какая это будет Эмпирика? Белая? Черная? Мы садимся за столик в кафе и чувствуем непонятный дискомфорт, тревогу – что-то нам подсказывает, что здесь сидеть не стоит. Понятно, что если это не «объективный» фактор угрозы и не запах сгоревшей рыбы, идущий из кухни, а «субъективный» фактор, мы имеем дело с Эмпирикой. Какая это будет Эмпирика? Разумеется, Черная. Черная Эмпирика имеет дело с миром невидимым, который можно потенциально «проверить» или «прощупать», если вывести его на Сенсорику. Фактически, мы интуитивно прощупываем нечто наличное (через переживание, например, страха и т. п.): можно зайти за стенку и увидеть, что там. Черная Эмпирика заботится о нашем «Я», состоянии внутреннего комфорта или дискомфорта, пред-усмотрительно подсказывая, за какой столик лучше сесть.

Задача Черной Эмпирики – осознавать «Я» отличным от всего другого (и оберегать это «Я» от опасности нивелирования). Можно сказать, что эта задача сродни целям Типологии. С этого различения начинается забота о «Я», и это различение есть корень существования нашего «Я», что значит: корень нашего бытия как чего-то индивидуального. И хотя наше «Я» есть самое сокрытое и абстрактное событие, Эмпирика – самое реальное событие нашей жизни. До последнего момента жизни, до самого расстрела человек может сохранять чувство долга, высокие принципы, убеждения, но в последний момент, когда в лицо уже дышит близкая смерть, вступает в действие инстинкт самосохранения — Черная Эмпирика, которая начинает спасать это конкретное «Я», – не мир, не пролетариат, не Родину, а именно вот это самое «Я», которому грозит расстрел. Человек вдруг перестает помнить, что он – коммунист, фашист, красный или белый и начинает понимать, что сейчас нужно спасать себя в первую очередь. Те, кто не понимает этого, кто не озабочен спасением, это люди с Белой Эмпирикой.

Способность «Я» выживать на каком-то интуитивном уровне – выбирать место, где безопаснее сесть, предчувствовать опасность – это и есть Черная Эмпирика. Белая Эмпирика, попросту говоря, это самопотерянность. Это «беспутность» в том смысле, что нет той сердцевины «Я», о которой нужно постоянно заботиться. Человек с Белой Эмпирикой все время находится где-то за собственными пределами, его никогда нет на том месте, куда внезапно падает люстра. Что представляет из себя та сердцевина «Я», с которой связано определение Эмпирики? В случае Черной Эмпирики можно говорить о сгущении и ограничении, о границах, обозначающих «Я» и закупоривающих «Я». «Я» может отождествляться с идеологией коммунизма, заявляя: «Я – коммунист», границы «Я» могут быть распростертыми до общих границ Родины, но это все суть происки других функций, тогда как Черная Эмпирика всегда помнит и знает, где заканчивается наше «настоящее Я» (существующее всегда в единственном числе), и где начинается Родина с другими «Я»… Задача Черной Эмпирики – выявление и хранение собственных границ, замкнутость. Пафос Белой Эмпирики – наоборот, слияние, самоотречение, растворение, выход за собственные пределы, выплескивание себя наружу, эйфория (словом, все, где «Я» понимается «негативно», через собственное отсутствие).

Поскольку мы говорим об Эмпирике, а это, как заметил Фрейд, территория, обусловленная сексуальностью, мы можем осознать Черную и Белую Эмпирику через природу основополагающего сексуального события – оргазма. В оргазме одновременно присутствуют два феномена – спазмы и резонанса (сжатия и расширения). В момент оргазма мы теряем себя – а если не происходит потери, то не будет и захлестывающей волны оргиастического восторга – и, в то же время, присваиваем удовольствие себе. Черная Эмпирика несет в себе принцип спазмы, это удержание «Я» посредством спазмы – стягивание себя, сжатие вовнутрь, поддержание пограничного напряжения. Белая Эмпирика основана на принципе резонансного объединения, она освоила ту силу восторга и вдохновения, которая, используя энергию спазмы, катапультирует нас наружу, «вовне себя».

Любой человек, по-настоящему вовлеченный в творческий акт, самозабвенно отдает себя, теряет себя в этом акте, он бескорыстно растрачивает свою природно-жизненную энергию в каких-то над-природных, бессмысленных с точки зрения Природы целях – сублимирует, как сказал бы Фрейд. Если творчеством занимается Черная Эмпирика, если Черная Эмпирика контролирует творческий акт, то энергия никогда не сможет свободно выплеснуться наружу, и в таком творческом акте всегда будет прочитываться корысть. Это нужно понимать буквально, потому что, глядя на картину художника, можно увидеть, Черной или Белой Эмпирикой наделен автор, выражена ли через эту картину энергия спазмы или энергия резонанса. Белая Эмпирика позволяет вложить свою жизнь в другое существо (или другое вещество), находящееся за пределами «Я», положить руку на другого человека и перелить в него свою энергию, наполнить своей энергией все пространство вокруг. Человек с Черной Эмпирикой никогда не отдаст свою энергию просто так, он всегда «сторожит» свою энергию, «присматривает» за ней, накапливает. Его показатель уровня блага следит за тем, чтобы энергия «Я» накапливалась.

Поэтому, чтобы пережить на сцене настоящий творческий акт, чтобы сыграть джазовую импровизацию, как играл Чарли Паркер, чтобы сыграть роль Гамлета, как играл Владимир Высоцкий, необходимо открыть свою Эмпирику, а это значит: сознательно умирать на сцене, отдавая себя, беспощадно расходуя себя с такой интенсивностью, чтобы за несколько часов пространство вокруг преобразилось. Когда же на сцену выходит человек с Черной Эмпирикой, он просто «пилит гайку», – он может пилить ее на скрипке, на канате, на киноленте, может очень технично и качественно пилить, но перед нами в сущности предстает акт распилки, задекорированный под сонату Вивальди, перед нами выступает спазма, спазмирующая «Я» артиста, и потребуется объяснить себе после концерта, зачем мы тащились через весь город в филармонию, когда можно было послушать диск, не выходя из дома.

Фрейд очень точно заметил, что Чувство и Эмпирика – это эротическо-сексуальный модуль психики, это мощнейший и в сущности главный портал энергии, и принцип управления энергией, согласно которому функционирует Эмпирика, – самосохранение или самоотречение — определяет открытый или закрытый характер Эмпирики. Обладатели Черной Эмпирики стараются накапливать энергию, и все, что они делают – занимаются йогой или играют на скрипке – используется для явного или скрытого накопления. Обладатели Белой Эмпирики отдают энергию непонятно куда, черпая из достаточно глубокого источника сексуальности. Если они практикуют, скажем, йогу, то не ради накопления, но чтобы пропускать энергию сквозь себя, поднимать и раскупоривать свою сексуальную энергию.

Отделив Белую Эмпирику от Черной, мы определили две основополагающие сексуальные конфигурации, два типа сексуальности. Это пока что два очень обобщенных типа, столь же общих, как, например, мужчины и женщины. Чем дальше мы будем углубляться в предмет Типологии, тем больше различительных аспектов мы будем находить, и тем детальнее будут вырисовываться наши психологические типы. Но, следует помнить, что все это дальнейшее устроение, усовершенствование и усложнение зиждется на самой примитивной и архаичной функции Эмпирики – на феноменах ограничения и объединения, спазмы и резонанса. В дальнейшем будет показано, что вообще вся конфигурация психики, весь психотип полностью детерминируется двумя функциями, одной Иррациональной и одной Рациональной. Поэтому можно сказать, что сексуальная конфигурация, то есть «окраска» Чувства и Эмпирики (черная или белая) тождественна психотипу. Однако, прежде чем рассмотреть Чувство, мы обсудим вторую иррациональную функцию – Сенсорику.

II. Сенсорика

Сенсорика – следующее за Эмпирикой эволютивное приобретение, выраженное в появлении экрана восприятия. То, что мы видим на экране, рождено или обусловлено одновременно двумя событиями: объемами и свойствами. Объемы – это след или отпечаток на Сенсорике закрытого для нас субстанционального носителя – вещества, это наш способ видеть вещество, тогда как свойства, всегда паразитирующие на субстанции, есть вне-природная или за-природная абстракция. Набрасывание свойств на мир – чисто человеческий произвол, дозволенный на «открытой» территории «второй копии».

Мы воспринимаем хрустальность или прозрачность вазы, абстрагируя (освобождая) свойство от вещества, и даже переносим свойства с одного предмета на другой, наделяя их свободой и самостоятельностью, хотя никакой прозрачности самой по себе, без стекла, не существует, как не существует запаха духов без самой жидкости или запаха тюльпана без плоти цветка. Какая бы ни была Сенсорика, невозможно увидеть чистую прозрачность – мы всегда видим прозрачность в стекле, в крыльях стрекозы или в другом носителе. Иными словами, чтобы увидеть нечто на «мониторе», где-то должен быть «компьютер», как собственно носитель, несущий и предоставляющий это «монитору»: «мир» свойств раскрывается из материи, из «земли». Сенсорика набрасывает свойства, раскрашивает «копию», и, вместе с тем, ее закрытая версия поставляет миру объем. Объем как таковой и есть наш способ видеть – выводить на Сенсорику – закрытую жизнь вещества (причем, способ видеть свойства, «раскрашивать» у каждой организации может быть свой, тогда как в мире объемов мы все имеем некоторую общую конвенцию).

Сенсорика растягивает экран восприятия, который несет в себе фактор пространственности изначального пространства уже скорее как память. Экран разворачивается, подобно плоскому свитку с начертанными на нем символами. Для Белой Сенсорики символы на экране могут представляться, как божественные логосы или как полотна Кандинского – они проступают, словно звучания каких-то событий, редуцированных до свойств. Но из темноты «земли» на экран также попадает в виде пространственной объемности и протяженности недоступное нам вещество. Это оно изначально создало экран, чтобы проецировать себя в виде «надутого» перед нами, экстериоризированного «внешнего мира». Таким образом, через присущее ему «надувание» и «надувательство», вещество «разбрасывает» себя расстоянием и плотностью выдвинутого вперед пространства. И восприятие такого «массивного», заполненного материей пространства есть сущность Черной Сенсорики.

Еще Платон понял, что свойства нетленны. Нежность, яркость, соленость, человечность, прозрачность, желтизна бессмертны, поскольку тут нечему умирать – нет субстанционального носителя. Нечего положить в гроб и закопать. Смертно только то, что воплощено в материи – оно подвержено гниению и распаду. Лиру можно разбить, разнести в щепки, но строй лиры при этом не уничтожается, – говорит Платон. Поэтому, если свойство оторвать от материи, как белизну от ткани, оно обретает бытие в вечности. Это осознание дало Платону право открыть в европейской философии такое направление, как идеализм. Идеализм основан на возможности самостоятельного бытия свойств, на возможности свойств обходиться без материальности носителя. Свойства, выпущенные на свободу, становятся эйдосами или идеями, которым Платон, в силу их бессмертия и постоянства, дает статус истинности, первичности, статус божественности. И Платону даже теперь, в нашу пост-ницшеанскую эпоху, нельзя отказать в своей правоте, поскольку вещество тоже не может существовать само по себе, без свойств. Если убрать прозрачность из стекла, от стекла ничего не останется – мы упремся в пустоту пространства как априорной категории Канта. Каждый из нас может проделать этот опыт и убедиться, что мир превращается в плоские пятна на сетчатке глаза, подобные тем, что рисовали Кандинский и Матисс, когда мы, нивелируя иллюзию объемности, отделяем свойства от вещества.

Таким образом, Сенсорика имеет прямое отношение к двум фундаментальным парадигмам бытия, называемым идеализм и материализм. Когда Тарковский или Джармуш хотят выявить саму ткань мира, они снимают кино на черно-белую пленку, хотя цветная сколько угодно имеется в наличии. Реставраторы хранят в музейных архивах черно-белые снимки картин и фресок наряду с цветными, и это оттого, что бесцветный снимок выявляет нечто такое, что не выявляет цветной. Цвет, наброшенный сверху, покрывая сущее, скрывает его изначальную природу, скрывает плоть как таковую. Это точка зрения той категории людей, которых можно назвать материалистами. Сам материализм, как философия, мировоззрение, направление искусства, фактически порожден Черной Сенсорикой, т. е. людьми, для которых свойства вторичны по отношению к изначальной вещественности мира.

III. Чувство