Шри Ауробиндо. Письма о йоге – IV

Сочувствуя, вы входите в соприкосновение и воспринимаете то, что другой человек несет в себе; также вы можете отдать или позволить перейти к нему части вашей силы или же позволить ему забрать ее у вас. Именно витальное сочувствие приводит к подобным результатам; спокойная духовная или психическая доброжелательность не вызывает таких реакций.

* * *

И тем не менее я боюсь, что стремление разделить чужие трудности может стать тяжкой ношей для кого угодно, к тому же эффективность такого рода помощи вызывает у меня сомнения. Можно оказать намного большую помощь, если, обладая силой, передать свою силу другому или, обладая покоем, распространить этот покой на другого. Это можно сделать, не утрачивая собственной силы или покоя – если, конечно, все делается правильным образом.

* * *

В этой ситуации можно занять две позиции, каждая из которых имеет свои положительные стороны. Многое говорит в пользу позиции Х: во-первых, потому что помощь, оказываемая человеком, который не овладел в полной мере сиддхи, всегда несколько сомнительна и несовершенна, и, во-вторых, существует опасность, которую отмечают многие йогины, принятия на себя трудностей того, кому оказывается помощь. И все-таки ждать, пока будет обретено совершенство, не всегда возможно.

* * *

Неизменно желать в своих мыслях и чувствах благополучия другому человеку – это самая лучшая помощь, которую можно ему оказать.

* * *

Даже если ваш муж тяжело болен, его жизнь находится в опасности и вы очень беспокоитесь за него, то все равно лучшее, что вы можете для него сделать, это успокоиться и призвать Божественное, чтобы Оно помогло ему пройти через это тяжелое испытание. Даже в обычной жизни беспокойство и угнетенное состояние окружающих создают неблагоприятную атмосферу вокруг того, кто болен или попал в трудную ситуацию. Раз уж вы садхак, то самым лучшим и наиболее эффективным способом помочь как себе, так и тем, к кому вы все еще питаете привязанность, будет сохранение внутри себя истинной духовной позиции, заключающейся в том, чтобы препоручить все Божественной Воле и призывать помощь свыше.

* * *

Что бы или кого бы вы ни препоручили Божественному, вы не должны больше переживать или беспокоиться по этому поводу, а необходимо предоставить все Божественному, чтобы Оно сделало то, что в данной ситуации является наилучшим.

* * *

Очень хорошо, что состояние, о котором вы говорите, прочно установилось – это огромный шаг вперед. Что касается молитв, то благодаря самому факту обращения к Божественному и тому внутреннему состоянию, которое в результате у вас возникает (особенно это касается бескорыстных молитв за других), вы открываетесь высшей Силе, даже если на людей, за которых вы молитесь, молитва не производит соответствующего воздействия. В данном случае нельзя сказать однозначно, каким будет результат, так как он будет так или иначе зависеть от этих людей, от их открытости и восприимчивости или от их способности откликнуться на нисхождение Силы, к которой обращена молитва.

IV

Действительно, если человек способен ограничить свои контакты, то это может значительно помочь прогрессу в садхане при условии, что подобное ограничение не заходит слишком далеко. Хотя должен заметить, что даже когда контакты с окружающими ограничены, волны нежелательных вибраций все равно способны проникать в человека, так что подобное ограничение является лишь мерой предосторожности, которая не гарантирует вам абсолютной безопасности. С другой стороны, полная изоляция бросает человека в другую крайность и имеет свои собственные опасности. Абсолютная защищенность от всей этой «бесполезной суеты», отвлекающей, беспокоящей, приводящей к выходу сознания вовне, может быть достигнута только с ростом сознания внутри. Даже временное уединение и ограничение контактов, как в данном случае, может быть полезной мерой предосторожности, если используется в разумных пределах.

* * *

Это верно, что человек должен стараться оставаться сосредоточенным внутри в любых, даже в самых неблагоприятных обстоятельствах; однако это не значит, что он должен соглашаться находиться в неблагоприятных условиях без всякой необходимости, когда есть возможность положить им конец. Для нервной системы и физического существа особенно трудно испытывать длительное и чрезмерное напряжение – то же самое касается ума и высшего витала; ваше состояние изнеможения возникло из-за того, что вы прилагали напряженные усилия, пытаясь постоянно пребывать в Едином Сознании, и вместе с тем помногу и подолгу общались с окружающими на уровне обычного сознания. Необходимо принять определенные меры предосторожности, чтобы не допускать постоянных падений сознания на более низкий уровень и его выходов вовне, в обычную атмосферу, или чтобы физическое испытывало перенапряжение из-за вынужденного занятия теми видами деятельности, которые уже стали чуждыми вам. Те, кто практикует йогу, часто пытаются избежать этих трудностей, уходя в уединение; у нас это не является обязательным, но все равно вам незачем постоянно подвергаться такого рода ненужному перенапряжению.

* * *

Вы совершенно правы. Если не общаться с другими, то сознание не будет подвергаться испытаниям, к которым его вынуждают эти контакты, и человек лишится возможности добиться прогресса в этой сфере. С духовной точки зрения, общение с другими не приносит никакой пользы, если люди встречаются только ради того, чтобы доставить удовольствие виталу, просто поболтать, обменяться витальными впечатлениями и т. п.; но избегать вообще всякого общения и любых контактов тоже нежелательно. Только если сознание действительно нуждается в полном уединении, такое уединение допустимо, но даже в этом случае оно может быть полным, но все-таки не абсолютным. Ибо, находясь в абсолютном уединении, человек живет чисто субъективной жизнью и у него отсутствует возможность использовать свои духовные достижения во внешней жизни и подвергнуть их тем самым тщательной проверке.

Это хорошо, что вам быстро удалось занять правильную позицию по отношению к случившемуся; это показатель существенного прогресса, которого в своем развитии достигло сознание.

* * *

Это [шумное общение с людьми, смех, шутки и т. п.] разновидность витальной несдержанности, а не показатель витальной силы – подобная несдержанность к тому же имеет и свои издержки. Ибо благодаря такому общению витально сильные люди обретают дополнительную силу, а витально слабые растрачивают ту силу, которую имеют, и становятся еще слабее.

* * *

Я думаю, что нельзя установить какое-то общее правило, применимое ко всем. Есть люди, витал которых склонен к экспансии, и есть другие, чей витал, наоборот, склонен к сдержанности и собранности. Последние полностью сосредоточены на том, чтобы поддерживать свои усилия на высоком уровне, и благодаря этому они, естественно, приобретают большую силу, позволяющую им успешно двигаться вперед; они также избегают излишних расходов и потерь энергии, которые часто возникают у более общительных людей, и меньше открывают себя влияниям, исходящим от других (хотя полностью избежать этого невозможно). Первые испытывают потребность в том, чтобы поделиться с другими тем, чем обладают, и они начинают передавать другим то знание или энергию, что восприняли, не дожидаясь, пока их существо усвоит это полностью. Они могут даже нуждаться в такого рода отдаче и получении, для того чтобы прогрессировать. Им только нужно следить за тем, чтобы сбалансировать две эти тенденции и получать свыше столько же или даже больше, чем им приходится отдавать, открываясь навстречу людям.

* * *

У X очень сильный и экспансивный витал, поэтому вполне естественно, что, когда ему кто-то нравится, он может при встрече произвести на него такой эффект. Но я не знаю, осознаёт ли он то, что отдает или получает; скорее всего, все происходит спонтанно. Он не привык только отдавать, сильный экспансивный витал в противоположность сильному, но сдержанному виталу чувствует потребность как получать, так и отдавать.

* * *

Тут все дело в темпераменте. Некоторые люди обладают очень большой психической и витальной чувствительностью и чутко реагируют на все влияния, приходящие к ним извне; другие обладают устойчивой нервной системой и хорошо защищены от каких-либо внешних вторжений. И здесь дело не только в силе или слабости. Первые намного более тонко чувствуют жизнь и более чутко откликаются на ее воздействия; жизнь приносит им больше страданий, но они и больше получают от нее. Это то различие, которое существовало между древними греками и римлянами. Даже если у человека отсутствует эгоизм, данное различие остается, так как его причиной является темперамент. В йоге люди первого типа обладают большей способностью к непосредственному восприятию и к получению детального знания обо всем благодаря переживанию его на собственном опыте; в этом заключается их огромное преимущество. Люди второго типа вынуждены использовать ум для того, чтобы что-то узнать, и их восприятие не столь непосредственно.

* * *

Это верно, что слишком близкое общение с другими ведет к снижению уровня сознания, особенно если они сами занимают неправильную позицию и живут преимущественно в витале. Общаясь с другими, вы должны всегда оставаться внутри и сохранять позицию отстраненности, не позволяя себе волноваться из-за трудностей, возникающих в работе, или из-за того, как ведут себя люди, но оставаясь внимательным к тому, чтобы самому находиться в истинном состоянии духа. Не попадайтесь в ловушку желания «помочь» другим – говорите и делайте то, что правильно, всегда сохраняя внутреннее равновесие, и предоставьте Божественному оказывать им помощь. Реально помочь может только Божественная Милость и более никто.

* * *

Все это [гармония, восторг и любовь] находится внутри вас, и когда вы пребываете в подобном состоянии, оно распространяется в атмосфере – но, конечно, почувствовать это могут лишь те, кто открыт и восприимчив к такого рода влиянию. Тем не менее, всякий, кто несет в себе покой или любовь, становится дополнительным источником этих вибраций, усиливая их влияние в атмосфере.

* * *

Когда два человека в течение какого-то времени разговаривают и т. д., между ними всегда происходит обмен витальными энергиями, если, конечно, один не отвергает вольно или невольно то, что приходит к нему от другого. Если один впечатлителен, то другой может произвести на него сильное впечатление или оказать сильное влияние. Когда первый потом идет пообщаться еще с кем-нибудь, то он может передать своему новому собеседнику это впечатление или влияние. Такое случается постоянно, но без ведома передатчика. Когда человек сознателен, то он способен предотвратить передачу такого рода влияния.

* * *

Вполне возможно одному человеку прийти в подавленное состояние после разговора с другим. Беседа предполагает витальный обмен, так что подобное всегда может случиться. А сумели ли они в каждом конкретном случае обратить на это внимание и сделать правильные выводы, то это уже другой вопрос.

* * *

Да, это проверка. Когда человек имеет дело с людьми, всегда возможно распространение влияния его сознания на них или включение их в сферу его сознания, но это не означает формирования привязанности; для этого нужно нечто большее – витальный захват другого человека или захват другим человеком твоего собственного витала и т. д.

* * *

Прежде всего вы должны быть внутренне сознательны и бдительны. В то же время, если вам не по себе в местах массового скопления людей, то вам лучше избегать таких мест – музыкальные концерты, если на них вы чувствуете себя в безопасности, могут составить исключение. Толпа людей, собравшихся для того, чтобы поглазеть на какое-то зрелище и пообщаться, неизбежно находится на более низком уровне сознания, в котором могут действовать нежелательные силы, поэтому лучше избегать посещения таких мест тому, кто открыт этим силам, или тому, кто находится на переходном этапе в своей садхане и чье сознание открыто чему-то более высокому, но еще не обрело состояния незыблемого и ни от чего не зависящего покоя.

В садхане человек должен держать внешние силы на расстоянии или, по крайней мере, не позволять им проникать в свое существо. Если человек встречает трудность в правильном духе и преодолевает ее, то, естественно, он делает шаг вперед и возвышается в своем сознании, но все обстоит совсем иначе, если он позволяет чуждым силам и влияниям свободно проникать в свое сознательное существо. Человеку нет никакой нужды приглашать их – они и сами всегда готовы войти без всякого приглашения. Он может наблюдать и осознавать все силы, даже наихудшие, самые мрачные и наиболее враждебные, при условии, что он остается бдительным, отказывается верить им или поддерживать их внушения и отвергает все их притязания на то, чтобы занять какое-то место в его сознании или природе. Но не все способны к этому на ранних стадиях садханы.

* * *

Рассеянное сознание и садхана несовместимы. Практикуя садхану, человек обязан контролировать ум и все его действия; в рассеянном же состоянии он, напротив, находится под контролем ума, легко уносится потоком мыслей и не способен удерживать ум сосредоточенным на том предмете, которым он в данный момент занят. Если ум всегда будет рассеянным, то вы не сможете сосредоточиться на том, что читаете, или на какой-то работе, вы будете ни к чему не пригодны, за исключением, пожалуй, пустых разговоров, вращения в обществе, флиртования с женщинами и других подобных занятий.

* * *

Вы ошибаетесь, полагая, что садхане Х, Y или Z не вредит рассеянное состояние их умов, отвлекающихся на всевозможные занятия. Они бы намного дальше продвинулись по пути, если бы, практикуя йогу, были предельно сосредоточенны, – даже Y, обладающий огромной восприимчивостью и жаждой прогресса, мог бы уже прошагать втрое дальше, чем это ему удалось до сих пор. Кроме того, ваша природа склонна прикладывать максимум усилий ко всему, что она делает, поэтому вполне естественным был и ее выбор – идти неуклонно к цели. Конечно, однажды, когда высшее сознание прочно утвердится и витал с физическим будут достаточно подготовлены, чтобы продолжать садхану самостоятельно, в строгой тапасье уже не будет необходимости. Но до тех пор, пока этого не достигнуто, она, по нашему мнению, остается очень действенным, полезным и во многих случаях крайне необходимым средством. Но мы не настаиваем на тапасье, если человек сам по своей природе не склонен к ней. Я вижу также, что те, кто предпочитает следовать прямым путем (а их пока не очень много), сами теряют интерес ко всему, что отвлекает их ум и не имеет отношения к садхане, чтобы сосредоточить все свои усилия на достижении главной цели.

* * *

Да, конечно, рассеянность, на самом деле, это внутренний феномен. Но определенные внешние факторы способствуют рассеянности сознания, и если кто-нибудь, вроде Х, говорит, что он сосредоточен и собран, когда бродит в компании с приятелем, таким как Y, то я бы предположил, что он либо говорит неправду, либо обманывает самого себя. Если человек всегда пребывает во внутреннем сознании, то он способен оставаться собранным, даже занимаясь внешней деятельностью, или же если он осознает Божественное все время и во всем, что он делает, тогда он тоже может читать газеты и вести обширную переписку, не позволяя своему сознанию рассеиваться. Но даже в том случае, когда человек читает газету или пишет письмо, не допуская рассеивания сознания, внутренняя сосредоточенность становится все-таки менее интенсивной, чем когда он не использует часть своего существа для выполнения какой-то внешней работы. И лишь когда сознание обретает достаточное совершенство и человек становится сиддхой, даже подобные различия в состоянии сознания исчезают. Но все это не означает, что не нужно вообще заниматься никакой внешней деятельностью, так как в этом случае человек будет лишен возможности учиться объединять два сознания – внутреннее и внешнее. Но человек должен четко осознавать, что одни занятия в большей степени, чем другие, рассеивают сознание и переводят его на более низкий уровень или способствуют его выходу вовне. И самое главное, человек не должен притворяться и обманывать себя, уверяя, что они совсем не вызывают рассеивания его сознания, когда в действительности все обстоит как раз наоборот. Что же касается тех людей, которые стараются привлечь других к йоге, то, по моему мнению, если бы они сами прилагали больше усилий к достижению внутренней цели, это было бы намного более полезной работой. И, в конечном счете, это само собой «привлекло» бы к йоге намного больше людей и намного лучшим способом, чем написание многочисленных писем.

* * *

Вот почему мы не одобряем переписку с родственниками и т. п., живущими вне ашрама. С ними нельзя общаться иначе, как нисходя или опускаясь на их собственный уровень сознания, что нежелательно с точки зрения йоги. Не думаю, что их можно сильно вдохновить письмами, так как их сознание совершенно к этому не готово. Слова в лучшем случае способны затронуть лишь поверхность их умов; но то, что наиболее важно, скрывается позади слов, а этому они не открыты. Если же у них уже есть интерес к духовным вопросам, то это совсем другое дело. Но даже в этом случае лучше всего позволить людям следовать указаниям их Гуру, чем тянуть их на путь интегральной йоги.

* * *