Шри Ауробиндо. Письма о йоге – IV

* * *

Общий принцип самопосвящения и самоотдачи един для всех в этой йоге, но каждый по-своему посвящает себя и совершает самоотдачу. Тот способ, который использует Х, хорош для Х, точно так же, как и способ, используемый вами, подходит для вас, так как он согласуется с вашей природой. Если бы не было этой гибкости и этого разнообразия, если бы все должны были делать всё по одному образцу, то йога была бы жесткой ментальной дисциплиной, а не живой силой.

Если вы способны петь, находясь во внутреннем сознании, ощущая, что Мать управляет всеми вашими действиями, тогда вы вполне можете делать это. Развитие способностей не только допустимо, но и закономерно, когда это может сделаться частью йоги; человек может преподнести в дар Божественному не только собственную душу, но и все свои способности.

* * *

Тому, кто обладает более широким духовным видением, довольно трудно ответить на ваш вопрос так, как хотелось бы вам, как и любому другому ментальному существу, четко определив, что «ты должен делать», а чего «ты не должен делать», – особенно если под «ты» подразумеваются «все». Несмотря на то, что существует одна заветная цель для всех и существуют общие, четко очерченные направления наших усилий, тем не менее нет такого детального и единого набора правил, касающегося внутренних аспектов садханы, который был бы применим ко всем духовным искателям. Вы спрашиваете: «А не вредно ли то-то и то-то?» Но то, что вредно для одного, может оказаться полезным для другого, то, что вредно в одних условиях, может быть полезно в других, что-то, сделанное в определенном состоянии духа, может иметь катастрофические последствия, а то же самое, но сделанное в совершенно ином духе, становится безобидным или даже благотворным… Существует так много факторов, которые нужно учитывать: состояние духа, обстоятельства, особенности личности, потребности природы и ее тип, стадия, на которой находится человек. Именно поэтому так часто говорится, что Гуру должен обращаться с каждым учеником в соответствии с его индивидуальной природой и таким же образом руководить его садханой; даже если это одно и то же направление садханы для всех, все равно на каждом этапе она будет различной для каждого. По этой же причине мы говорим, что способ действия Божественного не может быть постигнут с помощью ума, потому что ум действует в соответствии с жесткими правилами и принципами, в то время как дух видит истину всего сущего и истину каждого и действует по-разному, руководствуясь своим собственным пониманием и всеохватывающим видением. По этой же причине мы говорим, что никто с помощью собственных рассуждений не способен понять действий Матери и причин, побуждающих ее действовать именно так, а не иначе: это можно понять, только проникнув в более обширное сознание, из которого она видит все и воздействует на все. Это приводит в замешательство ум, потому что используемые им мерки слишком малы, но истина заключается именно в этом.

Так что, как видите, не существует никакого ментального правила, в каждом конкретном случае указания определяются духовным знанием, которому присуща гибкость. И нет никаких иных мотивов, никаких иных правил. Музыка, живопись, поэзия и многие другие виды деятельности, свойственные уму и виталу, могут быть составной частью духовного развития или работы и использоваться в духовных целях: все зависит от духа, в котором все это делается.

* * *

Почему Мать должна обращаться со всеми одинаково? Поступать так было бы крайне неразумно с ее стороны.

* * *

Было бы ошибкой думать, что все, что я пишу, предназначается всем в равной степени, так как это означало бы, что все люди похожи друг на друга и между садхаками не существует никаких различий. Если бы это было так, то все продвигались бы по духовному пути с одинаковой скоростью, имели бы сходные переживания, затрачивали бы одинаковое время на достижение определенных результатов, совершая при этом те же самые шаги и проходя через те же самые этапы. Но все обстоит совершенно иначе. В данном случае, общие правила были изложены для человека, который еще не имеет никакого духовного опыта, – хотя все зависит от того, почему тот или иной человек обращается к йоге и начинает практиковать ее.

* * *

Не всегда безопасно применять в отношении себя то, что было рекомендовано другому. Каждый садхак – это особый случай, и не существует жестких ментальных правил, которые могут быть всегда или часто применимы ко всем, кто практикует йогу. То, что я писал Х, предназначалось для Х и подходило к его случаю, но если бы дело касалось садхака с другой (грубой) витальной природой, которой Х не обладает, я мог бы сказать ему нечто, на первый взгляд, прямо противоположное: «Обуздайте самым решительным образом пристрастия вашего низшего витала, избавьтесь от чревоугодия – оно является для вас серьезным препятствием на пути; вам было бы лучше придерживаться строгого аскетизма в своих привычках, чем быть грубым животным, которым вы сейчас являетесь в этой части своего существа». Тому, кто из-за пылкости своего духа и чрезмерного рвения недоедает или недосыпает, или мало отдыхает, я мог бы сказать: «Больше ешь, больше спи, больше отдыхай, не перенапрягайся и не вноси в свою тапасью аскетический дух». Другому садхаку, страдающему от других излишеств, я могу сказать что-нибудь совершенно противоположное. Каждый садхак обладает своей собственной природой или своими собственными природными наклонностями, и ход развития йоги двух садхаков, даже если между ними имеется определенное сходство, редко бывает тем же самым.

С другой стороны, применяя на практике изложенную кем-то истину, необходимо уточнить, а что конкретно она означает. Совершенно верно то, что «в интегральной йоге по отношению к природе не должно быть никакого насильственного подавления, ниграха»; мы не стремимся заставить непокорное витальное существо следовать определенному ментальному правилу или принципу. Но это также не означает, что витал волен поступать по-своему и делать то, что ему заблагорассудится. Метод заключается не в подавлении, а во внутреннем изменении, в процессе которого низший витал направляется, просветляется и трансформируется высшим сознанием, совершенно безразличным к объектам желаний витала. Но для того чтобы этот процесс развивался, необходимо занять такую позицию по отношению к требованиям низшего витала; чтобы их удовлетворение постепенно теряло свою значимость, нужно достичь определенного мастерства, самьяма (sa?yama), заключающегося в способности быть выше желаний, отведя таким элементам жизни, как пища, надлежащее место. У низшего витала есть свое предназначение, он не должен быть разрушен или уничтожен, но он должен быть изменен, «удерживаться в узде с двух концов», сверху – подчинен контролю и управлению высшего сознания, а снизу – правильному использованию. Самое главное – избавиться от привязанностей и желаний; только тогда можно будет использовать витал в соответствии с его истинным предназначением. Но какие конкретно шаги нужно для этого предпринять, в каком порядке, каков будет процесс овладения низшим виталом, зависит от природы человека, от преобладающих тенденций в его развитии, текущего состояния в его практике йоги.

Дело не в том, что именно вы едите, не это важно; важно то, какое влияние на вас оказывает тот или иной вид пищи, каково ваше внутреннее состояние при приготовлении или принятии пищи и как любое потакание вкусовым пристрастиям отражается на процессе развития и изменении вашего внутреннего состояния, препятствует или нет его прогрессу, – такой подход будет для вас самой лучшей йогической дисциплиной. Тем не менее, я могу для вас установить одно правило: «Не делайте, не говорите и не думайте ничего, что вы хотели бы скрыть от Матери». И это является ответом на возражения, поднявшиеся внутри вас – которые исходят от вашего витала, не так ли? – против того, чтобы ставить Мать в известность о «подобных мелочах». Почему вы так уверены в том, что эти вопросы только лишний раз потревожат Мать или же что она сочтет их слишком мелкими? Если всю жизнь следует рассматривать как йогу, то тогда может ли что-либо в ней считаться мелким или несущественным? Даже если Мать не отвечает, представить в правильном духе на ее рассмотрение любой вопрос, связанный с вашим поведением и саморазвитием, значит обеспечить себе ее защиту, предоставить свои поступки влиянию света Истины, лучей Силы, осуществляющей трансформацию, – ибо эти лучи немедленно начинают озарять и воздействовать на то, что было предложено ее вниманию. Если что-то внутри вас не советует вам обращаться к Матери, в то время как ваш дух побуждает вас к этому, то это вполне может быть некой уловкой витала, с помощью которой он хочет избежать озарения этим Светом и воздействия этой Силы.

* * *

К человеческой природе не следует относиться как к механизму, управляемому с помощью набора жестких ментальных правил; нужно обладать большой гибкостью, чтобы иметь дело со сложным комплексом побуждений, движущих ею.

IV

Да, даже в обычной жизни витал и эго должны находиться под контролем – иначе жизнь стала бы невозможной. Даже у многих животных, живущих группами, есть строгие правила, подчиняющие эго жесткому контролю и ограничивающие его свободу действий, и тем, кто их нарушает, приходится дорого за это расплачиваться. Особенно хорошо это уяснили европейцы, и хотя они полны эго, тем не менее, когда речь идет о совместной работе или коллективной жизни, они очень хорошо умеют держать свое эго в узде, даже если оно недовольно рычит где-то внутри них; в этом секрет их успеха. Но и в йоге, и в духовной жизни речь, конечно же, идет не о контроле над эго, а об избавлении от него и подъеме к более высокому принципу существования, так что притязаниям эго здесь дается еще более сильный и настойчивый отпор.

* * *

Правило, которое каждый может изменять как ему вздумается, это уже не правило. Во всех странах, где коллективный труд широко и с успехом используется (Индия к ним не относится), правила существуют и никто даже не думает нарушать их, так как все прекрасно понимают, что без дисциплины работа (а также и жизнь) быстро превратится в нечто сумбурное, анархическое и обреченное на неудачу. В те времена, когда Индия была в расцвете, все в ней было подчинено правилам, даже искусство и поэзия, даже йога. В действительности, наши правила намного менее строги, чем в любой европейской организации. Каждый садхак в своей работе обладает достаточно большой свободой выбора, даже в рамках существующих правил, но этой свободой нужно пользоваться с осторожностью, иначе она может стать источником своеволия и хаоса.

* * *

Мать окружает своей защитой всех садхаков, но если они из-за своих действий или занимаемой позиции выходят из-под ее защиты, могут возникать нежелательные последствия.

* * *

[Дисциплина:] Это значит действовать, руководствуясь критериями Истины или правилом или законом действия (дхарма), или подчиняясь вышестоящему руководству, или согласно высочайшим принципам, открытым с помощью разума и интеллектуальной воли, а не по собственной прихоти и не под влиянием витальных импульсов и желаний. В йоге повиновение Гуру или Божественному и закону Истины в том в виде, в каком его провозглашает Гуру, является основой дисциплины.

* * *

Вы все поставили с ног на голову. Неправомерно выдвигать подобное условие, а именно, что вы будете послушны и в хорошем расположении духа, если получите то, что желаете. Наоборот, всегда будьте послушны и в хорошем расположении духа, и тогда у того, что вы хотите получить, появится шанс прийти к вам.

* * *

Для хорошо организованной работы правила необходимы; без надлежащего порядка и системы ничего не может быть сделано должным образом, все приходит в состояние дисгармонии, сумятицы и хаоса.

Имея дело с другими людьми в такого рода ситуациях, вы должны уметь рассматривать вопрос не только со своей собственной точки зрения, но и с точки зрения ваших оппонентов и видеть в обсуждаемом вопросе не только то, что интересует вас, но также и то, что интересует противоположную сторону. Не должно быть ни гнева, ни резких замечаний или угроз с вашей стороны, так как это только разжигает гнев в вашем оппоненте и провоцирует его на столь же резкие выпады. Я говорю об этом, потому что вы пытаетесь возвыситься над собой и обрести контроль над своим виталом, а когда человек стремится к такой цели, он не способен быть слишком требовательным к себе в подобных ситуациях. Лучше даже быть строгим по отношению к своим собственным ошибкам и снисходительным к ошибкам других.

* * *

Да, вы совершенно правы. Именно из-за недостатка психической восприимчивости и духовного различения люди могут выражаться подобным образом и недооценивают важность послушания. Это ум, желающий следовать своим собственным идеям, и витал, стремящийся к беспрепятственному удовлетворению своих желаний, выдвигают такого рода аргументы. Если не следовать правилам, изложенным в духовных руководствах, или не слушаться того, кто ведет вас к Божественному, то кому и чему тогда следовать? Только лишь идеям собственного ума и желаниям витала? – но все это не приведет к обретению сиддхи в йоге. Правила существуют для того, чтобы защищать садхаков от определенных влияний и порождаемых ими опасностей и сохранять в ашраме нужную атмосферу, благоприятную для духовного роста; послушание необходимо для того, чтобы избавиться от подчинения уму и виталу и научиться следовать Истине.

* * *

Правила, подобные этим, предназначены для того, чтобы помочь виталу и физическому существу подчиниться дисциплине садханы и перестать рассеивать энергию, потакая своим сиюминутным прихотям, беспорядочным побуждениям и желаниям; но эти правила должны соблюдаться предельно просто и естественно, без какого-либо чувства собственного превосходства или аскетической гордыни – как что-то само собой разумеющееся. Но верно и то, что они могут привести к чрезмерной ментальной жесткости, так как человек может вообразить, что эти правила очень важны сами по себе, а не являются лишь средством для достижения чего-то большего. Если же они занимают надлежащее место и используются в правильном духе, то могут оказать существенную помощь.

* * *

То, чего желает большинство, это работать так, как им хочется, без всякого контроля или надзора с чьей-либо стороны. Все эти разговоры о совершенстве – чистый вздор. Совершенство заключается не в том, чтобы каждый делал то, что ему вздумается. Человек обретает совершенство благодаря отказу от желаний и подчинению высшей Воле.

* * *

Если бы я рекомендовал то, что для человеческой природы является легким и естественным, то ученики, несомненно, чувствовали бы себя очень комфортно, вот только не осталось бы места для духовных целей или духовных усилий. Духовные цели и методы не легки и не естественны (к примеру, легко и естественно ссориться, потакать сексуальным импульсам, жадности, проводить время в праздности, мириться со всеми своими несовершенствами), и если люди становятся учениками, то предполагается, что они будут делать не то, что легко и естественно, а преследовать духовные цели и прилагать усилия, как бы трудны они ни были и как бы ни превосходили они возможности обычной человеческой природы.

* * *

Во внешнем мире люди подчиняются ментальному и общественному контролю, а также поглощены интересами материального мира. Здесь вы с вашим сознанием предоставлены самому себе и должны заменить ментальный и внешний контроль внутренним самоконтролем духа.

* * *

Речь не идет о проступках и наказании за них – если бы нам пришлось осуждать и наказывать людей за их неправильные поступки и обращаться с садхаками подобно судьям с подсудимыми, то никакая садхана была бы не возможна. Я не считаю, что мы заслужили ваши упреки. Наш единственный долг перед садхаками заключается в том, чтобы вести их к духовной реализации, – мы не можем выступать в роли отцов семейства, которые вмешиваются в домашние склоки, поддерживая одного и давя своим авторитетом другого! Как бы часто Х ни спотыкался, мы обязаны подать ему руку, помочь снова подняться и в очередной раз направить его по пути, ведущему к Божественному. Точно так же мы всегда поступали и по отношению к вам. Но мы не поддерживаем никаких ваших требований, предъявляемых к нему. Мы всегда рассматривали духовные поиски Х как нечто, происходящее между ним и Божественным. А что касается вас, то мы настаивали лишь на одном, причем вы с этим полностью согласились и молили нас помочь вам в этом, – на полном разрыве с ним всех витальных отношений и отказе что-либо основывать на них в будущем. И тем не менее, сейчас вы пишете, что, поскольку мы не одобрили вашего поступка, о котором вы рассказали Y, не важно, о каком именно идет речь, – вы отрекаетесь от нас навсегда.

Я попросил бы вас снова вернуться в лучшую часть вашего существа, в свое истинное сознание, и отбросить прочь эти настроения, продиктованные рассерженным виталом и не достойные вашей души. Вы неоднократно писали о вашей любви к Матери, об Ананде, полученной вами от нее, о многочисленных духовных переживаниях. Помните это и помните, что это и есть ваш истинный путь и ваш истинный способ существования, а все остальное никакого значения не имеет. Обретите вновь внутреннее равновесие и отбросьте низшую природу, ее темноту и невежество.

V

По правде говоря, никого, кто намерен или решил уехать, насильно здесь не удерживают, хотя закон духовной жизни не одобряет даже временного возврата к прежней жизни, особенно если человек обладает глубоким внутренним стремлением и старается обрести новое сознание в качестве прочной основы всего своего существования, – ибо возврат в обычную атмосферу и окружение, к обычным мотивам поведения нарушает внутреннюю работу и отбрасывает человека назад, задерживая его духовное развитие.

* * *

Когда возникает такое острое противоречие между внутренним и внешним существом, то выбор всегда стоит за самим садхаком. Что касается возвращения, то многие, покинувшие ашрам, вернулись, другие нет – ведь уезжая человек всегда подвергается опасности попасть в круговорот сил, которые могут сделать возвращение невозможным. Какое бы решение вы ни приняли, оно должно быть четким и определенным, иначе вы можете уехать, а потом, как только окажетесь за пределами ашрама, снова захотеть вернуться, а затем опять захотеть уехать; такое было бы неприемлемо.

* * *

Само собой разумеется, что подобный эксперимент может закончиться плохо, даже если человек и получил такое разрешение [уехать из ашрама]. Но такой опыт становится необходимым, если противоречия между стремлениями эго или внешнего существа и души достигают чрезвычайной остроты и не могут быть разрешены иначе или же если внешнее существо настаивает на получении опыта обычной жизни.

* * *

Особенно тогда, когда внешнее существо отвергает Истину, хочет жить своей собственной жизнью и отказывается подчиняться правилам духовной жизни, этот эксперимент [отъезд из ашрама] становится неизбежным. Но я никогда не говорил, что такие эксперименты желательны.