Песнь безмолвия. Книга 1

Во всяком случае вы не связаны манерой поведения или обычаями Индии. Я объяснил все это лишь для того, чтобы вы лучше смогли понять, почему вам может показаться, что некоторые люди относятся к вам с безразличием.

Мы не ортодоксы. Мы не делаем никакого различия между искателями, будь то индийцы или иностранцы, но наш ашрам находится здесь не так уж давно, поэтому не надо забывать о том, какое впечатление производит он и его обитатели на местных жителей. Со временем они лучше узнают нас и поймут, какой цели служит наш ашрам.

В.: Мы еще относительно юны (двадцать и двадцать шесть лет), и поэтому многие не воспринимают нашу практику всерьез. Здесь, в ашраме, мы тоже чувствуем это безразличие, даже со стороны Свамиджи. Значит ли это:

а) что мы здесь не на своем месте?

б) что нам не надо никак помогать, ободрять, поддерживать нас?

в) что мы недостаточно духовны?

г) что это лучший способ обучать нас?

Свамиджи: Я не учитель и тем более не проповедник. У меня нет миссии в жизни. Моя работа окончена, и может так случиться, что мое тело в любой момент прекратит свое существование. У меня не осталось ни малейших амбиций относительно того, будет ли известно мое учение или духовный путь, останется ли после меня какая-нибудь организация, носящая мое имя. Мне все равно. Это может создать у вас впечатление, что я безразличен и к вам. Да, в этом смысле я безразличен не только по отношению к вам, но и ко всем остальным. Если кто-то просит у меня руководства, я попытаюсь дать его согласно своему опыту и знанию. Мне нет нужды что-то кому-то говорить. В конечном счете то, что должно быть сказано, вообще не может быть сказано. Никакими словами не передать опыта. То, что может быть высказано, – лишь половина истины или даже того меньше.

В.: Когда я сосредоточиваюсь, у меня возникает ощущение, что прошлого не существует. Оно всегда было настоящим. И так же обстоит дело с будущим. Но если я, пребывая в этом состоянии, начинаю размышлять, я испытываю ощущение, что нет и настоящего, а есть лишь движение.

Свамиджи: Если бы не было ни прошлого, ни будущего, ваша жизнь стала бы полностью свободной. Все ваши мысли, не говоря уже о действиях, определяются вашим прошлым опытом. То, что вы называете вашими размышлениями, тоже обусловлено вашим прошлым. Ваше тело сделано из прошлого, ваш ум сделан из прошлого. Все то, что находится во времени, – продукт времени. Можно сказать, что прошлое мертво потому, что вы уже ничего не можете с ним сделать. Оно исчезло. Но вы можете узнавать только через память прошлого. Прошлое существует лишь в памяти; будущее – лишь в воображении. Что касается настоящего, то это и есть Реальность, и она не может быть постигнута или схвачена при помощи подвижного ума.

В.: Когда я контролирую мысли, мне кажется, что прошлое меня больше не волнует…

Свамиджи: Если в человеке есть вневременное Сознание (или лучше сказать, что человек, по сути, погружен во вневременное Сознание), то у него есть потенциальная возможность быть свободным от влияния прошлого и будущего. Прошлое и будущее – феноменальны. Настоящее – экзистенциально.

В.: Чтобы обнаружить Бога, нам нужен гуру – учитель. Как найти истинного гуру?

Свамиджи: Сам ищущий не может судить, истинный тот или иной гуру или нет. В жизни приходится рисковать. Не надо делать поспешного выбора, особенно когда речь идет о выборе учителя. Ищущий должен сначала встретиться с разными святыми и мудрыми людьми, и только когда в присутствии кого-нибудь из них он почувствует вдохновение и покой, он может избрать его своим гуру. Это очень серьезное обязательство в жизни, и, согласно индуистской традиции, такое обязательство очень трудно с себя сложить.

В.: Когда мы пытаемся медитировать, ум скачет с одного предмета на другой. Как его остановить, какие способы для этого существуют?

Свамиджи: Вполне возможно покорить ум и, конечно же, возможно контролировать его неожиданные движения. Возможно даже полностью остановить колебания ума. Но, чтобы освободиться от этой порабощенности умом, необходима долгая и упорная дисциплина, понимание, размышление и отрешенность, а также хорошее руководство.

В.: В семейной жизни, как правило, много проблем. Возможно ли медитировать в этих условиях? И если да, то как?

Свамиджи: Имеете ли вы семью или нет – проблемы есть везде. Встречайте эти неизбежные проблемы спокойно и мужественно. Большинство проблем создается нашим собственным умом. Когда жизненный интерес фундаментально преображается, большинство проблем уходит. Ну а те, что остаются в силу неминуемых ограничений земной жизни, больше не будут вас беспокоить. Они принадлежат к неминуемым ограничениям, и как только вы признаете их в качестве одной из составляющих этой жизни, они перестанут вас волновать. Вполне возможно медитировать и следовать путем Богореализации, живя в семье. Большинство ведийских риши, что обрели великие духовные истины, имели семьи. Они вели очень дисциплинированную жизнь и полностью посвящали себя поиску вневременной Реальности.

В.: Говорят, что малейшее действие, будь то хорошее или плохое, происходит на этой земле по воле Бога. Если это так, мы не должны переживать, когда происходит что-то плохое (такое, например, как убийство невинных людей террористами), так как все это сделано Богом?

Свамиджи: Как вам знать волю Бога, если вы не знаете Бога? Как вы можете знать дела Бога, если вы не знаете волю Бога? Невозможно знать или объяснить логически, как действует Божественная воля. «Все свершается Богом» – не есть просто утверждение. Ваш вопрос возникает, потому что делается об этом утверждение. У того, кто постиг волю Бога во всем, вопрос о добре или зле даже не возникает. Первейшая цель искателя – осознать Бога, а не пытаться понять, как и почему все устроено в этом мире. Лишь тот, кто полностью отсек свою личную волю и достиг состояния «не-ума», приобретает опыт божественной воли, вездесущей, действующей во всем. Это очень высокое состояние, которое достигается после долгой и упорной дисциплины теми, кто долго искал и стремился к Истине всем сердцем и умом, а также с полным доверием. Вы начинаете с того, что отличаете правильное от неправильного, направляете свою волю на духовное осуществление и под конец достигаете такого состояния, при котором воля/ум исчезает или останавливается. Это состояние не может быть постигнуто умом, если к тому же этот ум полон различных желаний, привязанностей, симпатий, антипатий и других негативных тенденций. Люди обычно пытаются оправдать свои плохие поступки, неправильно интерпретируя духовный опыт святых и Писания. Без сомнения, существует такое состояние сознания, которое превосходит всякую дуальность: добро и зло, удовольствие и страдание, ад и рай и т.?д. Но мало кто достигает этого состояния.

В.: В Курметте (медитационный лагерь во Франции) я в полной мере прочувствовал Вашу милость. А здесь, в ашраме, я не нахожу таких же ощущений.

Свамиджи: Исходя из какого критерия вы судите, получили вы милость или нет? Это может происходить из-за ваших перепадов настроения, а не моих. Милость всегда здесь, как и Божественное. Но чувствовать мы ее можем лишь тогда, когда открыты и воспри- имчивы.

В.: Мне кажется, что здесь, в ашраме, Вы меня полностью игнорируете…

Свамиджи: Когда мать ругает ребенка за плохое поведение, ему кажется, что она его больше не любит. Когда она дает ему сладости, он очень радуется. Но мать ругает его или дает сладости, движимая лишь одной любовью. Ребенок сможет понять это гораздо позднее, когда вырастет и сам станет родителем.

В.: Я боюсь отречения. Я чувствую, что не готов к этому.

Свамиджи: Если вы отрекаетесь, не достигнув полного бесстрастия, такое отречение будет более болезненным. На самом деле, когда ваш ум продолжает думать о прошлом или будущем, это вовсе не отречение. Отречься от всякой привязанности, желаний, ненависти, гнева, жадности, ревности, зависти и эго – это и есть истинное отречение.

В.: Мне очень трудно жить в гармонии с моим спутником.

Свамиджи: Таков опыт всех. Кто-то об этом говорит, кто-то молчит, тщательно скрывая, так как боится своего партнера.

В.: Испытав опыт совместной жизни, кажется, что это вообще невозможно – найти мир и любовь в семейной жизни.

Свамиджи: В Индии брак рассматривается мужем и женой как их первый и последний союз. Они воспринимают это как божественное повеление и полностью подчиняются ему. Но теперь и в Индии все меняется под влиянием Запада. В браке спокойствие и гармония зависят от взаимной терпимости и любви.

В.: Когда я вступал в брак, я тоже считал, что это навсегда…

Свамиджи: Умственное страдание усиливается через неприятие и уменьшается через приятие. Ум может создать ад из рая и рай из ада.

В.: Теперь моя жизнь такова, что я часто чувствую себя одиноко.

Свамиджи: Если вы сможете соединиться с Божественным внутри вас, вы никогда не будете испытывать одиночества. Чувство, что мы не одиноки, когда находимся в обществе других людей, длится недолго, оно непостоянно. Можно ощущать одиночество, даже будучи окруженным многочисленными друзьями.

В.: Я всегда ощущаю в себе некую грусть. Не могли бы Вы мне помочь избавиться от моих эмоций?

Свамиджи: Почему вы грустите? В чем причина вашей печали? Вы печалитесь, потому что потеряли что-то, с чем не хотели бы никогда расставаться? Чтобы избавиться от этого чувства, вы должны прежде всего понять, почему вы грустите, в чем причина этого.

В.: Не могли бы Вы мне помочь открыть мое сердце?

Свамиджи: Любовь открывает сердце, ненависть его закрывает. Будьте любящим и доброжелательным. Откажитесь от всяких негативных мыслей. Не будьте пессимистом. Имейте доверие к Богу и помните о Нем. Ищите общества святых людей. Встречи с такими людьми всегда вдохновляют и помогают очистить и открыть ум.

В.: Открыть наше истинное Существо – это и есть тот труд, к которому мы призваны?

Свамиджи: Чтобы познать себя, надо идти вглубь и смотреть вглубь. Надо избавиться от всех ложных отождествлений. Это требует огромной работы над собой.

В.: Сможете ли Вы мне помогать, когда будете далеко от меня?

Свамиджи: Если вы открыты мне, вы получите мою помощь, где бы вы ни находились. Если у вас нет доверия ко мне, если вы не открыты мне, вы не сможете получить мою помощь, даже если будете рядом со мной. Посещайте тех, кто счастлив и мудр, живите рядом с ними. Может быть, это поможет вам избавиться от вашей грусти. Избегайте общества тех, кто видит лишь темную сторону вещей.

В.: Кто-то заметил, что на Западе мы часто забываем о законах этого мира…

Свамиджи: Тот, кто прыгает в реку, не умея плавать, рискует утонуть. Этот мир похож на огромный, очень-очень глубокий океан, полный опасных животных, а вы находитесь в этом мире!

В.: Я пытаюсь сосредоточиваться на образе Иисуса в аджна-чакре (в области между бровями) и пытаюсь не терять этот образ, не думать ни о чем другом. Является ли это началом медитации?

Свамиджи: Требуется очень продолжительная и непрерывная практика, чтобы удерживать чей-либо образ в центре между бровями (что с научной точки зрения, безусловно, правильное место), пока мы не воспылаем любовью к тому, чей образ храним. Да. Вы все делаете правильно. Когда вы это практикуете, будучи один в комнате, вы можете несколько изменить свою практику, последовав следующему совету. Поставьте изображение Господа Иисуса на какую-нибудь подставку перед собой, зажгите перед образом ароматические палочки и лампаду, желательно зеленого цвета, чтобы свет был приглушенным. Помолитесь ему, чтобы он был милостив к вам и помог в вашем духовном раскрытии и, в частности, в вашей медитации. С открытыми глазами смотрите на его изображение и с любовью представляйте, что он благословляет вас. Делайте это в течение 5–7 минут. Затем закройте глаза и смотрите на его образ в центре между бровями, как вы это делаете обычно, не думая ни о чем другом. Помимо этого, повторяйте имя Иисуса со всей любовью и доверием к нему, с верой в его милость по меньшей мере два часа в день. Постепенно это разовьет и укрепит любовь к нему в вашем сердце. Чем сильнее будет эта любовь, тем легче будет вам удерживать его образ и концентрироваться на нем в течение медитации. Не медитируйте, удерживая его образ в центре между бровями, когда вы повторяете святое имя, то есть занимаетесь джапой. Если вы будете пытаться так делать, это может привести к расщеплению вашего ума. При повторении святого имени одновременно слушайте его про себя в уме, внутренне. Медитация и повторение святого имени должны практиковаться не одновременно, а в разное время. Садитесь медитировать по крайней мере на полчаса или час и, помимо этого, повторяйте святое имя. Когда у вас выпадает свободная минутка, тоже можете повторять про себя святое имя. Вы можете делать это и когда водите машину, и когда готовите еду на кухне.

В.: На самом деле я не знаю, что такое медитация…

Свамиджи: Медитация – это способ сосредоточиться на своем Возлюбленном, для искателя – это Бог/Истина. Когда медитация становится зрелой, медитирующий соединяется со своим Возлюбленным и испытывает огромное счастье. Под конец он полностью растворяется, погрузившись в своего Возлюбленного. Любящий и Любимый становятся одним единым. Это высшая медитация.

Свамиджи (пишет кому-то): Я видел вас на крыше между девятью и десятью часами утра. Разве вы не должны быть в это время в зале для медитации? Медитировать в одно и то же время равносильно приему пищи в установленные для этого часы. Это полезно для здоровья. Если это делать в одно и то же время, физическое тело приспосабливается к определенному ритму. Для медитации (особенно если человек в ней еще не очень преуспел) будет правильным садиться медитировать в одно и то же время и желательно на одном и том же месте.

В.: У меня возникает много трудностей в следовании по духовному пути, когда я в семье, в группе или в ином сообществе.