Песнь безмолвия. Книга 2

В.: Мне трудно сосредоточиваться на Гаятри-мантре и удерживать внимание на сердечном центре.

Свамиджи: Это всегда трудно – сосредоточиваться на длинных мантрах. На короткой мантре сосредоточиваться легче. Если вы не можете удерживать внимание на сердечном центре когда повторяете Гаятри-мантру, вы можете сосредоточиться на ее значении. Когда проявляется сила мантры, прежде всего вы чувствуете вибрации в сердечном центре. После чего они охватывают все тело.

Семь вьяхрити, на которых ставится акцент перед Гаятри-мантрой и после нее в процессе ее повторения, – это бхух, бхува, свах, маха, джана, тапа и сатьям. Эти вьяхрити обозначают семь лок, или миров. Взывая к Божественному и призывая Его, они выражают: «Ты, кто пронизывает эти семь лок, о Господь, даруй нам Истину / Сознание. Мы размышляем о Твоей сущностной Природе!»

В.: Можно ли повторять эту мантру во время прогулки, выполняя повседневную работу и т. д.?

Свамиджи: Как молитву, ее можно повторять все время. Некоторые знатоки Вед говорят, что ведические мантры следует всегда повторять с соблюдением надлежащих ритуалов, с чистым телом и восприимчивым сердцем (после омовения, облачения в чистые одежды, сидя на чистой асане). Этому наставлению следует особо строго следовать когда мантра произносится во время ануштаны, религиозной церемонии с особой целью.

В.: Можно ли повторять мантру, удерживая внимание в центре между бровей?

Свамиджи: Этот центр, аджня-чакра, – центр видения. На этом центре следует фокусировать внимание, когда размышляешь о неком божественном Образе или божественном Представлении. Анахата-чакра, или сердечный центр, – тот центр, где повторяется мантра. В некоторых книгах вы можете видеть изображение, где йогин видит некую Форму или Образ в сердечном центре. Это в корне не верно. Видения святых или аватар возникают всегда в аджня-чакре.

В.: Может ли свет быть виден в сердечном центре?

Свамиджи: Звук мантры слышится в сердечном центре. Даже слово анахата – слово, которое не вызвано трением, – слышится в сердечном центре. Вот почему эта чакра называется анахата. Свет видится всегда в аджня-чакре – центре видения. Из-за того, что в некоторых книгах приводятся изображения, где ищущий сосредоточивается на свете или божественном Образе в сердечном центре, среди искателей возникает это неверное представление. Это в корне неверно, ненаучно и не соответствует действительному переживанию. Звук и свет меняются местами. Если вы повторяете мантру в сердечном центре и слышите звук, который превращается в свет, ваше внимание мгновенно смещается в аджня-чакру. Если же вы созерцаете свет в аджня-чакре и он превращается в вибрации звука, ваше внимание мгновенно переходит на сердечный центр, и тогда вы услышите звук в этом месте.

В.: Вы говорили об аджня-чакре и анахата-чакре. Не могли бы вы рассказать также о вишуддха-чакре?

Свамиджи: Вам следует знать, что знание обо всех этих чакрах и кундалини было раскрыто тантриками. Эти чакры не упоминаются в «Йога-сутрах» Патанджали, наиболее достоверной книге по йоге, где пошагово описан путь к достижению высочайшего самадхи. Там приводится своя собственная система и дисциплина, чтобы следовать этим путем.

Тантрики описали вишуддха-чакру как находящуюся между аджня-чакрой и анахата-чакрой. Когда энергия / сознание достигает вишуддха-чакры, находящейся в горле, искатель становится совершенно не сознающим свое физическое тело. Уровень сознания каждой из шести чакр различен и также зависит от того, насколько раскрыта или развита та или иная чакра.

Три основные чакры в теле, которые пытается открыть искатель, – это пупочный центр (манипура), сердечный центр (анахата) и центр между бровями (аджня). Чем больше эти чакры открываются и задействуются, тем глубже становятся исходящие из них вибрации. Эти вибрации достигают других чакр и побуждают их открыться и задействоваться. И тогда должна быть надлежащая их гармонизация, которой должен достичь искатель. И только тогда он может испытать всеобъемлющее переживание Истины / Сознания.

Этот тип садханы открытия шести центров должен осуществляться под непосредственным руководством живого учителя (который сам практиковал такую садхану и достиг в ней успеха). Это не было методом моего подхода, хотя у меня и были переживания некоторых из этих центров, но не в точности такие, как описаны в тантрических книгах. Эти переживания пришли ко мне благодаря сосредоточению, практике джапы и дыхательным упражнениям. Я не следовал системе тантры, так что не могу руководить вами в практике этой системы.

В.: Мы скоро поженимся, после чего отправимся в трехмесячное свадебное путешествие по Индии. Мы хотим жить чистой и мирной жизнью, посвятив ее другим. Должны ли мы жить в общине, чтобы помогать на этом пути?

Свамиджи: Внутренний покой – не нечто подобное удовольствию. Внутренний покой приходит когда прекращаются внутренние конфликты – и проявленные, и скрытые. Он приходит когда все составляющие личности объединены, очищены и гармонизированы. Вы оба можете помогать друг другу, если вы ведете не обремененную излишествами, целеустремленную жизнь со взаимным уважением, верностью, пониманием, обоюдной жертвенностью, разделяя друг с другом и радость, и боль, вызванную немощью и ограничениями – физическими, социальными и умственными. Живите в мире, но не позволяйте мирскому жить в ваших сердцах. Посвящайте ежедневно какое-то время размышлению, молитве и чтению тех книг, которые вдохновляют вас на жизнь, исполненную бескорыстной любви, бескорыстного служения и осознания того, что истинно и непреходяще. Где вы живете – не так уж и важно. Важно как вы живете.

В.: Есть ли какие-то отличия для мужчины и женщины в следовании духовному пути и если есть, как женщине следует выполнять садхану? Какова особая роль женщины?

Свамиджи: С духовной точки зрения нет разницы между мужчиной и женщиной. Дух в них один и тот же, точнее оба они – проявления одного и того же Духа. Но тела их со всей очевидностью отличаются. На умственном уровне также есть некоторые отличия. Женщина по своей природе более эмоциональна и пассивна, тогда как мужчина интеллектуально доминирует и агрессивен по природе. В садхане обычно путь преданности более подходит женщинам, а путь знания – мужчинам. Но конечно же есть и исключения.

В.: Есть ли разница между Богореализацией и Самореализацией?

Свамиджи: И да, и нет. По сути нет разницы между Духом и Богом и между Духом и душой. Разница между ними подобна разнице между мужским и женским. Бог всемогущ, всеведущ и всеприсущ, а индивидуальная душа не всемогуща и не всеведуща – она ограничена физическим телом и умом. Но общий знаменатель души и Бога – Дух. Он зовется Божественным или Брахманом. Душа женственна по отношению к Богу и Природе.

В индуизме есть четыре понятия: Брахман, Ишвара, джива и Пракрити. Слово «Самость» – истинное Я – обычно используется для Духа, или Брахмана. Брахман, или Божественное, пребывает и в Ишваре, и в дживе, и в Пракрити. С Реализацией Самости, или истинного Я, – с Самореализацией – вы не становитесь всемогущим или всеведущим. С достижением Самореализации вы становитесь осознающим вневременное Сознание, Дух, свободный от всех качеств, – он неизмерим, ни большой, ни малый, вневременный и внепространственный, свободный от рождения и смерти. С достижением Самореализации вы становитесь Освобожденным и выходите из порочного круговорота рождений и смертей, из так называемого «мира явлений». Это вневременное Сознание – синоним Блаженства и «Естьности».

Брахман – абсолютное Существование (Блаженство, Осознавание и Любовь), тогда как Ишвара – энергия Брахмана. Богореализация означает, что вы становитесь осознающим ту высшую сознательную энергию, которая сотворяет, контролирует, управляет, движет, поддерживает, а также уничтожает мир имен и форм. Богореализация и Самореализация делают ищущего Освобожденным. Он может достичь и Богореализации, и Самореализации или чего-то одного из них.

В.: Что такое сосредоточение?

Свамиджи: Сосредоточение означает фокусирование вашего внимания на чем-то одном – на одном представлении, образе, слове или мантре – внутри тела или вне его. Во время сосредоточения вы можете испытать некие переживания, которых у вас не может быть с рассеянным умом. С помощью сосредоточения на некоторых центрах в теле вы можете почувствовать вибрации этих центров и познать как они функционируют. Джапа – это не только метод сосредоточения, но также способ памятования Божественного и установления с Ним связи благодаря силе мантры.

В.: Получив полную силу мантры, должны ли мы фиксировать ее на сердечном центре?

Свамиджи: Не фиксировать мантру, но повторять ее про себя в сердечном центре, слушая ее звучание, – это важно. После долгой и регулярной практики повторение становится безусильным, оно происходит само по себе, и вы просто слушаете звучание мантры. Это продвинутый уровень этой практики. Окончательный уровень – неполярное самадхи, к которому также можно прийти, используя другие методы созерцания.

В.: Во время практики сосредоточения на образе в аджня-чакре я вслушиваюсь в самопроизвольно повторяющееся в моем сердце «Ом Хари шаранам». Правилен ли мой метод практики?

Свамиджи: Если вы делаете и то, и другое в одно и то же время, ваш ум будет раздваиваться. Либо вслушивайтесь в мантру в сердце, либо созерцайте образ в аджня-чакре – делайте что-то одно. Вы можете практиковать и то, и другое, но в разное время. Мантра может повторяться как вслух, так и про себя. Можно повторять мантру про себя – и тогда не повторяйте ее вслух.

В.: Как мне отдать себя? Мне кажется, это очень трудно сделать.

Свамиджи: Отдача себя – завершение всех ваших усилий. Когда вы направите всю вашу энергию в правильном направлении – на обнаружение Истины – отдача себя произойдет сама собой. Отдача себя кому-то может быть трудной, если у вас нет полного доверия ему, если у вас есть некоторые сомнения. И эти сомнения создают страх. Кроме того, если у вас есть некие ожидания или корысть по отношению к тому, кому вы хотите отдать себя, у вас могут быть опасения, что ваши ожидания могут не оправдаться. Когда вы используете слово “отдача”, что вы под ним подразумеваете? Отдача кому и для чего? Почему вы этого хотите?

В.: Я хочу отдать себя Богу, Истине, чтобы быть ближе к Реальности.

Свамиджи: Как вам отдать себя Богу, если вы не знаете Его, если вы никогда не видели Его? Для отдачи себя необходимо полное доверие Богу, живая вера в Него. Если вы обладаете доверием и верой, отдача себя не так уж и трудна.

В.: Чтобы увидеть Его, необходимо отдать себя, но этого не может произойти, если я никогда не видел Его. Что мне делать?

Свамиджи: Сначала ищите Его. Пытайтесь узреть Его, осознать Его. Это то, о чем мы говорим здесь ежедневно.

В.: По прибытии сюда я был таким усталым и почувствовал, что смогу легко отдать себя. Но через неделю вновь ощутил в себе сильное эго.

Свамиджи: Быть бескорыстным это одно, а быть свободным от эго – совершенно другое. Это как разница между беспечностью и свободой от забот. Вам нравится быть легкомысленным, беспечным? Сначала вам нужно очистить ваше эго, потом сублимировать его, а затем использовать его правильно. Проблема не в самом эго, а в том, что оно вас использует. Эго – нечто весьма полезное, если вы не являетесь его рабом. У осла нет эго, но вы не можете назвать его Освобожденным. Эго необходимо смирить и подчинить. И только затем вы сможете от него освободиться.

Если вы чувствуете слабость и истощенность, это не означает, что ваше эго стало слабым. Обычно у слабого человека сильное эго, а у сильного – слабое. Слон очень силен, но у него вообще нет эго. Сильная личность обладает большей терпимостью, а слабая – меньшей. Личность с очень сильным эго заявляет: “У меня вообще нет эго”. Тот, кто подчинил свое эго, не станет восклицать, что он свободен от эго.

В.: Как мне смирить свое эго?

Свамиджи: Садхана – средство сначала смирить и очистить свое эго, а затем стать от него свободным. Есть много разновидностей садханы: медитация и размышление, наблюдение за своим эго, молитва, бескорыстное служение, дыхательные упражнения, чтение святых писаний, общение с мудрецами и слушание их, а затем неподдельное следование их наставлениям, избегание общества тех, кто полностью поглощен мирскими страстями, единственная цель которых делать деньги и потворствовать себе в чувственных удовольствиях, и т. д.

В.: Я практикую дыхательные упражнения согласно тому, как вы меня наставили. Следует ли мне так и продолжать или что-то поменять?

Свамиджи: Вы можете увеличить продолжительность ваших дыхательных упражнений – довести продолжительность вдоха до 30, а выдоха до 60 секунд. Вы также можете делать эти упражнения регулярно по шесть раз в день. Чем более ритмичным и глубоким становится дыхательный процесс, тем более спокойным становится ум. Между процессами дыхания и мышления существует очень глубокая связь. Вы замечали, что когда ум полон страха и напряжения, дыхание становится частым и неравномерным и в этом состоянии вам нужно больше кислорода? А также то, что наблюдается и обратная зависимость?

В.: Есть ли разница между произнесениями «ОМ» и «АУМ»?

Свамиджи: В английском языке нет жестких правил произнесения этих слов. Поэтому санскритское слово пишется на английском и как OM, и как AUM (на русском AУM). AUM кажется более соответствующим, но ОМ часто используется в значении «вездесущий» и «всеведущий»[6 - В английском языке «om» составляет первые 2 буквы соответствующих слов omnipresent и omniscient. – Прим. пер.]. В упанишадах, где составляющие буквы AUM символизируют разные аспекты Божественного, написание AUM более точное.

В английских словах «but» и «put» буква «u» произносится по-разному. Только на практике вы можете узнать их настоящее произношение.

В.: Хотя мне и трудно хранить безмолвие, я что-то открыл в этом для себя.

Свамиджи: У безмолвия есть своя собственная деятельность. Вы можете быть гораздо более деятельным, пребывая в безмолвии, чем когда вы в нем не пребываете. Преданные Божественному отмечают, что безмолвие усиливает «деятельность» памятования Его, что приносит им больше радости, чем любая другая деятельность.

В.: Могу ли я приобщиться к Истине через безмолвие?

Свамиджи: Непосредственный результат безмолвия таков, что все скрытое в глубинах ума выходит на поверхность. Когда вы заняты физически и умственно, у скрытого в глубинах вашего ума нет возможности подняться на поверхность. А когда пребываете в безмолвии и относительно не заняты физически и умственно, вы начинаете осознавать скрытое в вашем уме. Безмолвие – часть садханы. В «Бхагавадгите» подчеркивается важность безмолвия. Есть другое безмолвие, представляющее собой сущностную природу всего. Вся вселенная исходит из Безмолвия и в Безмолвие возвращается. И это Безмолвие не ничто, но нечто абсолютно несомненное. Но сейчас мы говорим о том безмолвии, которое часть садханы.

В.: Как я могу знать, что моя медитация правильная?

Свамиджи: Если вы становитесь все более и более безмолвным и удовлетворенным внутри, более свободным от суматохи и конфликтов, то нет нужды узнавать от меня правильна ваша медитация или нет. Только правильное понимание и правильный путь приводят к безмолвию и освобождают от конфликтов и суматохи, а при наличии самообладания безмолвие и покой не утрачиваются и в неблагоприятных обстоятельствах.