Религия любви. Категории и оценки духовного состояния личности

Различие между концентрацией и медитацией

Многие думают, что концентрация – то же самое, что медитация, но это не так. Концентрация – ниже чувств, а медитация – выше. Мы используем концентрацию каждый день, например, когда читаем. Глаза смотрят, скажем, на текст газеты, руки держат ее, а ум обдумывает прочитанное. Таким образом, только когда глаза, руки и ум совершают свою работу, мы способны понять то, что читаем. Это означает, что все вышеперечисленные органы чувств должны действовать слаженно.

И это относится не только чтению. При вождении автомобиля также необходима концентрация, и если ее нет, то человек не сможет управлять автомобилем на дороге. Все обычные действия, подобные ходьбе, разговорам, чтению, письму, еде и т. д., мы совершаем, используя концентрацию, являющуюся частью повседневной жизни. Но что нужно практиковать, чтобы войти в состояние медитации? Созерцание, и от него необходимо перейти к медитации, которая запредельна чувствам.

Между концентрацией и медитацией имеется пограничная область, охватывающая и то, и другое, и это – созерцание. Достигнув такого состояния, вы освобождаетесь от мирских привязанностей, и это приводит к медитации.

Сначала нужно поверить в себя

Эти шаги также можно охарактеризовать как развитие веры в себя, получение внутреннего удовлетворения, принесение в жертву низшего «я» и самопознание. Последнее основано на вере в себя, что является первым шагом на духовном пути. Мир и блаженство – это не что-то внешнее, они находятся внутри вас самих. В поисках внутреннего мира человек может отправиться даже в Гималаи, но если его ум будет по-прежнему оставаться в городе, он не сможет обрести покой и в горах. Если вы хотите сохранить свои старые привычки, которые у вас были в Америке, то вы могли и не приезжать в Индию. Изменения должны произойти в вашем уме, а не в теле.

В наше время люди потребляют много информации, но не используют ее для собственной трансформации. Информация бесполезна, а трансформация очень важна. Можно долго перечислять названия различных продуктов, но чтобы утолить голод, нужно просто что-то съесть. Важно не говорить, а делать.

Бриндаван. Великая пятница, 28.03.1975

Если вы хотите делать добрые дела, Бог обязательно предоставит вам такую возможность.

Сатья Саи Баба

Глава 7. Познание истины

Святой обязанностью сыновей и дочерей Бхараты (Индии) является привитие своим детям уважения к отечественной культуре, созданной мудрецами. Драгоценная культура Бхараты принадлежит всему миру. Учение о том, что Атман, пребывающий в сердцах всех людей – суть Вселенной и верховный Владыка Космоса, может объединить человечество и обеспечить мирное сосуществование всех стран. Жизнь теряет смысл, если человек не стремится к познанию Истины! Нельзя лишать своих детей этого сокровища и спокойно наблюдать, как они ведут пустую и никчемную жизнь. Все люди должны стремиться к познанию Истины и вести к этой цели своих детей.

Но сегодня происходит обратное! Родители, учителя и руководители всех уровней разжигают у молодых людей негативные эмоции, призывая их к насилию. Люди, проповедующие принципы всеобщего мира, ведущие разговоры о детском образовании и твердящие о взаимной любви, общественном прогрессе и национальном возрождении, своим поведением подрывают все это.

Родители должны являться примером для своих детей

В культуре Бхараты считается, что смирение, искренность и стремление к единству лучшие средства от подобных ошибок. Не погоню за такими преходящими ценностями как роскошь, комфорт, богатство и власть, а простую жизнь, возвышенные мысли и чувства, дарующие счастье и обеспечивающие общественный мир и спокойствие – вот что всегда проповедовали индийские мудрецы.

Вы, должно быть, видели пьесы, в которых принимают участие ребята из детской организации «Бал викас». Эти пьесы вдохновляют и одновременно наставляют. Они всегда производят на детей и взрослых большое впечатление. Но это еще не все. Взрослые после этих пьес также расцветают (викас) и начинают вести простую и духовную жизнь. Сегодня дети очень своенравны и часто плохо ведут себя, потому что им некому подражать. Учитесь у детей «Бал викас» как нужно исполнять свой долг и почитать Господа. Каждый ребенок должен быть в доме солнечным лучиком, проливающим свет любви. Пусть желание ребенка помогать другим детям и больным вдохновит на это и вас. Дети никогда не лицемерят, они очень искренни и чисты. Этому следует у них поучиться, ибо взрослые далеки от такого идеала.

Все указывает на то, что эта страна очень скоро возродится, ее былая слава не только не исчезнет, а возрастет, и она опять станет наставником всего человечества.

    Нью-Дели, 31.03.1975

Вместо того чтобы говорить о сотне различных вещей, лучше что-то одно сделать. Освятите свою жизнь самоотверженным трудом на благо всех людей. У тех, кто много говорит, на добрые дела не остается времени, а у людей, творящих добро, нет времени на бесплодные разговоры.

Не произносите множество ненужных слов, лучше используйте свое время, чтобы служить людям, ведь это все равно, что служить Богу. Однако при этом все время повторяйте Его имя.

    Шри Сатья Саи

Глава 8. Серединный путь

С помощью садханы (духовной практики) вы можете остановить блуждание ума, порождающее неудовлетворенность и страдания. «Садхана поможет вам достичь даже того, что кажется невозможным», – гласит телужская пословица.

Вы должны понять, что ум ведет с вами нехорошую игру. Он постоянно искушает вас, не давая времени подумать, нужно ли вам то, что вы хотите. После того как вы удовлетворите голод, ум начинает искушать вас интересными кинофильмами, приятной музыкой или другими развлечениями. Затем желания усиливаются настолько, что их трудно сдержать. Когда же бремя желаний становится непосильным, возникает депрессия. В такие минуты ум должен прибегать к помощи интеллекта, а не чувств. Это превратит ум в инструмент, помогающий избавиться от желаний, и сохранит время и энергию для более существенных вещей.

Вы все – «живые клеточки» тела Господа

Исполненные желания порождают новые, а неисполненные ведут к повторным воплощениям на земле для исполнения этих желаний в следующей жизни. Уничтожить желания вы сможете лишь тогда, когда будете посвящать все свои дела Богу, отдавая Ему их плоды. Рассматривайте всех людей как воплощения Бога, поклоняйтесь им и служите с любовью и сочувствием. Только слепой может оставаться равнодушным, видя бедственное положение других людей, только глухого не затрагивают их рыдания. «Других», фактически, нет, ведь вы все – «живые клеточки» тела Господа, каждая из которых, по Его воле, выполняет определенную задачу.

Радость, получаемую при оказании помощи людям, ни с чем сравнить нельзя. Когда вы видите страдания людей, ваше сердце должно таять как воск. Это – признак саттвической (чистой, благородной) личности. Тамасическую (бездуховную, невежественную) личность оставляют равнодушной чужие страдания. Раджасическая (страстная) же личность спешит наказать тех, кто причиняет эти страдания, но при этом иногда даже забывает облегчить их! Основная причина жестокости – бездушие, искажающее божественную природу человека.

В мире существуют тысячи бхаджан мандали (групп исполняющих духовные песнопения), действующих под эгидой Организации Шри Сатья Саи. Они проводят бхаджаны один или два раза в неделю, радостно воспевая Господа.

Соблюдайте во всем меру

Такие собрания отличаются от индивидуальных безмолвных медитаций. Это совместная садхана, совершаемая для того, чтобы победить шесть внутренних врагов человека. К ним относятся похоть, гнев, жадность, привязанность, самомнение и ненависть. Эти ночные птицы садятся на древо жизни человека, свивают гнезда и загрязняют его душу. Когда мы воспеваем Господа, душа начинает сиять, и эти птицы улетают прочь, не в силах вынести яркий свет и громкое пение.

Древние мудрецы советовали людям держаться золотой середины, «ати сарватра варджайет» (во всем соблюдайте меру). Нужно уважать предписания древних мудрецов. Они действуют подобно гранитным набережным, обуздывающим разбушевавшиеся воды, направляя страсти по безопасному руслу и спасая души от погибели. Конечно, у людей есть определенные физические, умственные и интеллектуальные потребности, и их нужно до определенной степени удовлетворять. Но человек не должен объедаться, покупать роскошную мебель и строить огромные особняки. Роскошь расслабляет и порабощает.

Правители должны подавать пример в этом отношении, ибо люди обычно подражают своему руководству. Личный пример эффективнее всяких наставлений. Вот почему Я провозгласил: «Моя жизнь – Мое послание» Вы должны сделать свою жизнь аргументом своей философии. Родители должны подавать детям хороший пример, преподаватели – студентам, а руководители страны – своим избирателям. Проповедовать аскетизм и в то же время жить в роскоши – откровенное лицемерие

Пусть вас ведет и направляет Сам Бог

Родители говорят о честности, но лгут в присутствии детей и даже принуждают их обманывать. Находясь дома, отец велит ребенку говорить, что он уехал! Таким образом, ребенка заставляет кривить душой сам отец. Поэтому не удивительно, что когда такой ребенок вырастет, он превратиться в аморального типа.

Лучший способ стать счастливым – выбрать в качестве своего гуру Самого Бога, и тогда Он будет направлять и хранить вас изнутри, потому что Господь пребывает в сердце человека. Император Шиваджи однажды послал к своему святому гуру Рамдасу слуг с большим количеством зерна, одежды, сладостей и посуды. Гуру спросил их: «Для кого вы принесли все это и почему?» Они ответили: «Для вас. Это прислал Шиваджи Махарадж, ведь о вас некому больше позаботиться». Рамдас засмеялся и сказал: «Обо мне заботится само Провидение, но о Нем никто не заботится. Попросите Шиваджи отдать все эти вещи Богу!»

Сейчас из-за роста цен люди очень обеспокоены, и правительства стараются снизить цены. Основной причиной такого роста является обесценивание человека, который должен осознать, что он бесценен, и перестать считать себя просто винтиком, не играющим большой роли. Ведь человек – это нерушимый, вечный Атман (Дух), и тело является для него только средством передвижения.

У людей нет любви, основывающейся на осознании внутренней божественности каждого человека

Нужно уважать других людей как своих родственников, обладающих одинаковой с вами божественной природой, и тогда появится эффективное производство, экономичное потребление, справедливое распределение, мир и любовь. Любви, основывающейся на осознании внутренней божественности каждого человека, сейчас нет, потому и существуют эксплуатация, обман, жадность и жестокость. Если люди осознают, что все они являются «живыми клеточками» тела Бога, то обесценивание человека прекратится. Человек является алмазом, но в наше время с ним обращаются, как с куском стекла!

Человек сможет исполнить свою миссию на земле, когда осознает, что как он сам, так и другие люди, обладают божественной природой. Человек должен поклоняться Богу в облике человека. Бог может появиться перед ним в виде слепого, нищего, прокаженного, ребенка, старика, калеки, преступника или безумца. Вы должны видеть даже в этих людях божественное воплощение любви, силы и мудрости, видеть в них Саи и поклоняться Ему, служа всем.

Нельзя отождествлять Бога с какой-то одной формой и называть Его только одним именем. Он носит все имена и имеет все формы. Ваши имена и облики тоже Его. Вы кажетесь индивидуумами потому, что глаза человека видят только тело, являющееся всего лишь внешней оболочкой. Когда вы освятите свое зрение и взгляните на все Атмическим взором, то увидите, что люди подобны волнам в океане Абсолюта, подобны «тысяче голов, тысяче глаз и тысяче ног» Вират Пуруши (Космочеловека), воспеваемого в Ригведе. Обретя такое зрение, вы сможете испытать высшее духовное блаженство.

    Нью-Дели, 01.04.1975

Вы приезжаете в Путтапарти, покупаете Мою фотографию и, вернувшись домой, начинаете возносить перед ней молитвы каждый день или каждый четверг. Но все это просто саткарма, или благочестивое поведение. Подобная практика не позволит вам далеко продвинуться на духовном пути. Вы должны и в повседневной жизни вести себя саттвическим образом. В противном случае ваша жизнь будет просто чередованием плюсов и минусов, когда одно уничтожает другое и, в конце концов, все сводится к нулю.

    Шри Сатья Саи

Глава 9. Истинная природа человека

Жители штата Химачал Прадеш! В Пуранах (древнеиндийских мифах) пишется, что Господь Шива живет в Гималаях, т. е. пребывает в душах людей чистых и светлых, как снег (хима), и непоколебимых (ачала), как горы. Величественные горы постоянно напоминают вам о вечных ценностях и призывают быть безупречными и спокойными, а также успокаивающе действовать на других. Вы родились в Гималаях в результате духовных заслуг, приобретенных в прошлых жизнях.

Человек должен стремиться к осознанию своей истинной природы и постоянно пребывать в этом высоком состоянии. В противном случае он не будет иметь права носить высокое звание человека. Если огонь не обладает сжигающей силой, а вода не увлажняет, они не могут именоваться природными стихиями. Нужно быть верным своей природе во всем.

Природой человека является Истина, и это означает, что ему можно доверять. Иными словами, предполагается, что он правдив, т. е. его мысли, слова и дела не расходятся друг с другом. Если же это не так, то он человек лишь по названию.

Интеллект должен быть острым и ясным

Все в творении, не исключая и человека, подвержено изменению, но человек должен меняться только в лучшую сторону. Для этого он должен жить согласно нормам дхармы (праведности), которая подобная теплой одежде. Ее нужно носить всегда для защиты от холодных ветров себялюбия. Бог наделил человека буддхи (интеллектом), чтобы он мог определить, что хорошо, а что плохо.

Ганди, проходя через районы, где имели место столкновения между мусульманами и индуистами, молился так: «Сабко санмати дхе Бхагаван!» (Господь, вразуми этих людей!). Интеллект человека должен быть всегда острым и ясным.