О поминовении усопших по уставу православной церкви

«Великая книга – Типикон, – говорит выдающийся литургист, профессор Киевской Духовной Академии Михаил Николаевич Скабалланович, – но только для того, кто понял, т. е. знает его весь как свои пять пальцев. Тот убедится, что ни одного слова в нем не сказано по-пустому, что последняя мелочь в нем имеет связь с целым, есть камень в одном величественном здании нашего богослужения» (проф. Скабалланович. Из подготавливаемого к печати продолжения «Толкового Типикона». Пастырское чтение, 1917, март, с. 29).

1 Кор. 13, 15.

Гал. 5, 13.

Вспомним, напр., литургийное «Возлюбим друг друга».

И в добродетели должна быть рассудительность (2 Петр. 1, 5).

Святые дня вспоминаются только на проскомидии и на отпустах.

В праздники все мысли верующих должны быть около виновника праздника. В Господские праздники они всецело должны быть около Господа. Уделять много внимания не только усопшим, но и святым неуместно. Неуместно даже усиленное прославление Богоматери (напр., чтение акафиста Богородице за богослужением в Господские праздники, особенно на Пасхе). Будет ли оно приятно Самой Богоматери, у Которой теперь «УТРОБА ГОРИТ» не от скорби, как это было при Кресте (Богородичен отпустительный 8-го гласа во вторник вечером), а от радости о славе Ее Божественного Сына! И Церковь Православная, с такой любовью почитающая Богоматерь («сытости похвал Богородице никогда не бывает у православных» – Октоих, глас 3, в неделю на утрени, канон 3, песнь 9, тропарь 1), никогда не забывает, где можно и должно и в Господский праздник восхвалить Пречистую. Но всему свое место и время. Если в первый день Пасхи почти нет нарочитых песнопений в честь Богоматери (кроме ирмоса 9-й песни Канона и заключительного Богородична на часах да молитвенных обращений к Богоматери на первом антифоне литургии), то со второго дня Пасхи присоединяется и особый канон Богоматери. Так и в праздник Рождества Христова – часты упоминания о непорочной Деве, послужившей воплощению Бога Слова, но нарочитых обращений к Богоматери очень мало. Даже на второй день, когда совершается СОБОР БОГОМАТЕРИ, поется вся служба праздника Рождества и ни одного нарочитого песнопения в честь Богоматери, ибо для Матери нет большей радости, как радоваться о Своем Сыне, прославляемом Церковью и Собором верных.

И верные ничем не могут больше и лучше утешить Богоматерь в день Собора Ее, на другой день после Рождества Христова, как хвалами Ее Божественному Сыну

А в Богородичные праздники сам Владыка, «честь Матери яко Сын даруя» (1-й канон Успения, песнь 6, троп. 1), как бы отступает на второе место. При совпадении Богородичного праздника с воскресным днем или с попразднством Господского праздника Господских песнопений поется меньше, чем Богородичных. А 16 августа Господская служба «Нерукотворному образу» поется на втором месте после Богородичной – Успению.

И в праздники святых, если они совпадут с Господскими (в попразднство или в воскресный день), сам Великий Архиерей как бы отступает в тень и, не поступаясь своими архиерейскими привилегиями, сам заботится о том, чтобы привлечь внимание всех к своему слуге, имениннику или юбиляру. Так, на именинах или юбилее иерея присутствующему архиерею воздаются все подобающие его сану почести. Он, а не юбиляр предначинает все молитвословия, у него во всех случаях испрашивается благословение, ему поется «ис полла эти». Но в центре торжества – иерей. К нему все поздравления, к нему обращается большинство речей, ему многократное «Многая лета», возглашаемое и самим архиереем. Так и в Церкви Божией, по естеству, но и превыше естества, по обычаям мира, но и превыше этих обычаев. По Церковному Уставу, например, в неделю при полиелейном святом на «Господи, воззвах» стихиры воскресны только 4, а святому 6 и 7-я на «Славу»; канон воскресен со ирмосом на 4, Богородичный на 2, а святому на 8. Особенно показателен в этом отношении устав службы 1 января, когда с Господским праздником Обрезания совпадает праздник святителя Василия Великого. Хотя воспоминаемое 1 января событие из жизни Господа Иисуса имеет важное значение в деле нашего спасения, как доказательство истинного, а не призрачного, как думали некоторые еретики, воплощения Сына Божия, явлыпегося на земле спасения ради нашего, но праздник Обрезания не относится к числу великих, двунадесятых. Поэтому пришедшаяся на тот же день память святителя Василия не переносится на «ин день», как перенесена с 14 сентября память Златоуста, и служба святителя присоединяется к службе Обрезания. При этом, разумеется, песнопениям в честь Господского праздника за единичными исключениями предшествуют песнопения в честь святителя. Но торжественнейшая часть богослужения – полиелей, почти вся посвящена Святителю (Обрезанию только один седален по полиелее). И число песнопений в честь святителя Василия значительно превышает число песнопений Обрезанию. Так, во всей службе всего только 4 стихиры Обрезанию, которые, повторяясь, поются 12 раз. В честь же Святителя 23 стихиры, из которых некоторые повторяются, так что всех стихир Святителю поется 27. Седальнов праздника 4, а Святителя 7, и один из них повторяется. Канонов праздника на 6, а Святителя на 8. Только паремий Обрезанию 2, а Святителю одна. Даже кондак праздника, в котором одновременно прославляется и святитель Василий, не имеет икоса и помещается по 3-й песни канона, где обычно полагаются вторые кондаки.

Творения, ч. 8, 1872, 58–59.

Вашея любве истинная искушая – испытывая искренность вашей любви (2 Кор. 8, 8).

Письма к архим. Антонию, т. 1. М., 1877. С. 172.

Даже в чине малого водоосвящения, казалось бы так далекого от всего поминального, Святая Церковь находит возможным и нужным вознести моление: «Пощади, Спасе, души умерших братий наших в надежде жизни и ослаби, остави им согрешения!» (К сожалению, по установившейся практике все сокращать, из 33-х стихов, положенных на водоосвящении, обычно поются 1–2 первых стиха и столько же последних, а все средние, в том числе и стих с молением об усопших, опускаются, что со стороны некоторых православных мирян вызывает справедливые нарекания по поводу опущения заупокойных молений там, где они положены).

В соответствии с поминальным молением на водосвятом молебне, моление об усопших возносится иногда и на некоторых других молебных пениях. Напр. в молитве при акафисте Успению Богоматери (15 авг.) такое прошение: «Преставлыииеся во благочестии от жития сего раби Твоя в вечной жизни со Ангелы и Архангелы и святыми причти». В молитве при. Сергию Радонежскому (25 сент.), наряду с просьбами о помощи в нуждах здравствующим, испрашивается и «отшедшим упокоение». Также и в молитве святителю Афанасию Лубенскому (2 мая) есть моление об усопших: «Моли да… преставлыииеся от нас отцы и братию, матери и сестры и чада наша в лики святых вчинив в месте светле упокоит».

Мф. 10, 37. Сам Спаситель, проявлявший столько нежной любви к Своей Матери, так заботившийся о Ней даже в ужасные минуты предсмертных страданий и тем подавший всем пример горячей до забвения о Себе любви к родителям, в известном случае сказал Своей Матери и названому отцу: Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему (Лк. 2, 49) Ради исполнения других, более высоких обязанностей Он требует даже как бы забвения любви к родителям. Новому ученику Своему, просившему позволения прежде пойти похоронить отца своего, Он говорит: Предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царство Божие (Лк. 9, 5.) «При других обстоятельствах Христос благословил бы эту сыновнюю преданность, желавшую почтить даже прах умершего отца. Но теперь нужно было показать, что, когда требуют того интересы высшего Царства, Царства Небесного, то человек ради них должен порвать со всеми семейными отношениями». Лопухин А. А. Библейская история, Новый Завет. СПб., 1897. С. 290.

1 Кор. 13, 5.

При. Ефрем Сирин опасается ответа на будущем Суде, если ученики его по любви к нему возьмут что-либо на память о нем. В предсмертном завещании он умоляет их: «Ничего не берите у меня на память себе, братия мои, чада Святой Церкви, ибо на память вам есть у вас слышанное вами от Господа нашего, Который всем нам жизноподатель. Если возьмете что у Ефрема, то Ефрем будет в ответе. Господь скажет мне: в тебя более веровали они, нежели в Меня. А если бы на Меня более уповали, то ничего не взяли бы у тебя на память себе» (Творения, ч. 5. Троице-Сергиева Лавра, 1900. С. 301).

Не услышат ли и любимые наши сродники, которых с нарушением Церковного Устава мы будем поминать в те дни, когда все мысли наши должны быть около празднуемого события, не услышат ли тогда наши сродники от Господа укоризненное: «Вас они любят более, нежели Меня» (См.: Мф. 10, 37)?

ГЛАВА II

О ПОМИНОВЕНИИ УСОПШИХ ПО УСТАВУ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Продолжая считать и усопших такими же членами своими, как и живых, и признавая молитву об усопших как способ общения живых и умерших и как дело любви, николи же отпадающей\ всегдашним, неотменным долгом живых, Святая Церковь, как все вообще в поведении христианина, заботливо упорядочивает и поминовение усопших. Находящиеся в разных местах Типикона указания о поминовении представляют разработанную с большой тщательностью единую, весьма стройную и последовательную систему

Не опуская ни одного случая, где и когда можно совершить поминовение усопших, Церковь вводит его в состав и общественного, и частного богослужения, и в домашнюю молитву

Согласно действующему у нас Уставу, ежедневное богослужение, состоящее из девяти суточных служб, совершается в три приема, разделяясь, таким образом, на вечернее, утреннее и дневное. И на каждом из них непременно, в той или иной форме, кратко или пространно, совершается поминовение усопших.

ВЕЧЕРНЕЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ

Круг суточных служб начинается вечерним богослужением, так как день по церковному счету начинается с вечера

. Впрочем, девятый час, коим начинается вечернее богослужение, относится еще к богослужению дня предшествующего. Примыкая к вечерне, он этим напоминает, что молитвы христиан, их богослужение должны быть как бы непрерывными

.

Первой службой наступающего дня будет вечерня. И на этой первой службе всегда, не исключая и величайших праздников, непременно и неопустительно совершается поминовение усопших. Но вечерня, будучи первой службой церковного дня, вместе с тем является одной из последних служб дня естественного. После целодневных трудов и подвигов законно для утомленных желание отдохнуть, успокоиться. Поэтому Церковь, вообще не затягивая чрезмерно все обязательное вечернее богослужение, старается не удлинять и самую вечерню, службу сравнительно краткую. В соответствии с этим и поминовение усопших на вечерне совершается краткое, общей формулой на сугубой ектении: о всех прежде почивших отцех и братиях наших, зде лежащих и повсюду православных.

Следующее за вечерней повечерие и все вообще вечернее богослужение заканчивается ектенией «Помолимся», на которой ублажаются и усопшие: благочестивые цари, православные архиереи, ктиторы, родители

и все прежде отшедшие отцы и братия наши, зде лежащие и повсюду православные.

УТРЕННЕЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ

Утреннее богослужение начинается полунощницей, самое название которой показывает, что она предназначена для совершения в полночь или в ближайшие к полночи часы. Значительная часть этой самой ранней полунощной службы, вся вторая ее половина посвящена молению об усопших.

Моление об усопших на полунощнице. Полунощное моление об усопших имеет очень важное значение и глубокий смысл. Так естественно для живущих в час ожидания Жениха, грядущего в полнощи

, только что помянувши лень он страшный

, совершить моление о душах усопших, молить страшного и нелицеприятного Судию явить к ним обычную милость

. Просить и им помощи от Господа

, просить, чтобы Господь сохранил и их от всякого зла, чтобы сохранил души их

, чтобы благословил и их вхождение и исхождение отныне и до века

.

Поминовение усопших на самой ранней службе, на первой службе – не церковного дня, начинающегося с вечера, а дня естественного, гражданского, делового, трудового дня, имеет еще и другое, не менее глубокое значение.

И в делании духовном, и в делах житейских последующие поколения продолжают постройку на основании, положенном поколениями предшествующими, продолжают дело, начатое предками, пользуются плодами их трудов, пожинают то, что посеяно было другими

, и сами трудятся, и сами сеют для того, чтобы плоды посеянного пожали те, кто будет после них. Поэтому так естественно, чтобы православные, живущие на земле, готовясь выйти на дневную работу, молитвою начиная свой трудовой день, прежде всего, даже прежде нарочитого моления о самих себе – оно будет в начале утрени, – с благодарностью, молитвенно воспомянули тех, которые раньше их потрудились и приготовили почву для их настоящего делания

. С радостью наследуя плоды трудов усопших, с радостью продолжая их дело, живущие приглашают к радости и самих усопших, приглашают всех рабов Господних, каковыми православные остаются и по смерти, благославлять Господа

. Так как бы предначинается общая радость, которою уже и теперь вкупе радуются

. И сеяй и жняй

, истее же, совершеннее возрадуются всираби Господни в горних дворех Бога нашего

.

Полунощное моление об усопших ввиду его особливой важности не только включается в состав общественного богослужения (а не совершается в качестве дополнения, менее обязательного, как лития или панихида), но и выделяется в особую самостоятельную часть, сравнительно изолированную от первой части полунощницы. Вместе с тем оно сравнительно кратко, ввиду того что это только начало дневного богослужения, что молящимся предстоит еще целый ряд служб, а в будничные дни большинству предстоят и целодневные труды. Поэтому все оно ограничивается двумя очень краткими псалмами, после которых

непосредственно следует «Трисвятое», два тропаря и кондак заупокойные, заключаемые, как обычно, Богородичным, в качестве какового употребляется ипакои праздника Успения Пресвятой Богородицы