Гурджиев. Посвященный проходимец

«– Да, – ответил я, – со строго научной точки зрения все люди – это машины, управляемые внешними влияниями. Но весь вопрос в том, можно ли принять этот научный взгляд.

– Научный или ненаучный – для меня все равно, возразил Гурджиев.

– Я хочу, чтобы вы поняли, что именно я говорю. Посмотрите, все эти люди, которых вы видите, – и он указал на улицу. – Все это просто машины и ничего более.

– Я думаю, что понимаю вашу мысль, – сказал я. – Я часто думал, как мало в мире такого, что могло бы противостоять этой форме механизации и избрать свой собственный путь.

– Вот тут-то вы и делаете величайшую ошибку, – промолвил Гурджиев. – Вы думаете, что существует нечто, способное противостоять механизации, нечто, выбирающее свой путь; вы думаете, что не все одинаково механистично.

– Ну конечно, нет, – возразил я. – Искусство, поэзия, мысль – вот феномены совершенно другого порядка!

– В точности такого же! – был ответ Гурджиева. – Их деятельность так же механична, как и все прочее. Люди это машины, а от машин нельзя ожидать ничего, кроме механического действия.

– Очень хорошо, – сказал я, – но разве нет таких людей, которые не являются машинами?

– Может быть, и есть, – сказал Гурджиев. – Но только это не те люди, которых вы видите. И вы их не знаете. Мне хочется, чтобы вы поняли именно это.» [2]

Этот разговор произвел сильное впечатление. Но дальше речь зашла вообще о странных вещах.

«Гурджиев покачал головой.

– Опять вы говорите о чем-то другом, – сказал он. – Вы говорите об ошибках, возникающих из восприятия, а я говорю не о них. В пределах данных восприятия человек может более или менее ошибаться. Однако, как я сказал раньше, главное заблуждение человека – это его уверенность в том, что он может что-то делать. Все люди думают, что они могут что-то делать, все люди хотят что-то делать; и первый вопрос, который задают люди, – это вопрос о том, что им делать. Но в действительности никто ничего не делает, и никто ничего не может делать. Это первое, что нужно понять. Все случается. Все, что происходит с человеком, все, что сделано им, все, что исходит от него, – все это случается. И случается точно так же, как выпадает дождь после изменений в верхних слоях атмосферы или в окружающих облаках, как тает снег, когда на него падают лучи солнца, как вздымается ветром пыль.» [2]

Предопределение, вот как называются такие вещи. О них много спорили теологи. Отвечает человек за свои поступки или нет. На все Воля Божья, утверждают некоторые. Поэтому человек не грешит сам, так как сам ничего не решает.

Смотрим Википедию:

«Идея предопределения тесно связана с доктриной спасения, то есть с вопросом о том, каким образом человек участвует в своем спасении – с помощью своей воли (добрые дела) или только принимая Божественную благодать. Идея абсолютного предопределения впервые появляется у блаженного Августина как реакция против пелагианства, дававшего человеческой свободе такое широкое значение, при котором не оставалось места не только действию, но и предвидению со стороны Бога. Сам Августин сопровождал своё учение о предопределении различными смягчительными оговорками. Основным текстом Августина о предопределении считается „О предопределении святых“. Блаженный Августин полагал, что первородный грех в корне извратил духовные силы человека, что зло неодолимо для него без помощи Божией. Августин пришел к убеждению, что в деле спасения свободная воля человека не играет существенной или даже вообще какой-либо роли. Свободной воли у человека после грехопадения в строгом смысле вообще не существует. Спасение же совершается исключительно всемогущим действием божественной благодати. Августин опровергал главный тезис полупелагианцев, что человек обретает веру в сотрудничестве с Богом. Такое понимание веры для Августина означало то, что человек присваивает себе то, что принадлежит Богу. Тот, кто хочет выступать „соработником Бога“, принижает благодать Божью, желая заслужить ее. Вера есть дар Божий. А если человек не способен сам уверовать, то Бог Сам должен избрать, кому дать веру и кого спасти. А значит, избрание не обусловлено ничем, что Бог мог предвидеть в человеке, ничем, кроме воли Божией. С точки зрения Августина избрание состоит не в том, что Бог предвидел, кто откликнется на евангельский призыв, и тех предопределил ко спасению, а в том, что Бог предопределил неспособных уверовать грешников к тому, чтобы дать им веру и тем самым спасти их.»

Тема спорная и вопрос не решен до сих пор. И вряд ли будет решен в принципе. Но каждый сам для себя его, как правило, решает. Так или эдак. Далее в разговоре Гурджиев уточнил:

«Человек – это машина. Все его дела, поступки, слова, мысли, чувства, убеждения, мнения и привычки суть результаты внешних влияний, внешних впечатлений. Из себя самого человек не в состоянии произвести ни одной мысли, ни одного действия. Все, что он говорит, делает, думает, чувствует, все это случается. Человек не может что-то открыть, что-то придумать. Все это случается. Установить этот факт для себя, понять его, быть убежденным в его истинности – значит избавиться от тысячи иллюзий о человеке, о том, что он якобы творчески и сознательно организует собственную жизнь и так далее. Ничего подобного нет. Все случается: народные движения, войны и революции, смены правительств – все это случается. И случается точно так же, как случается в жизни индивидов, когда человек рождается, живет, умирает, строит дома, пишет книги – не так, как он хочет, а так, как случается. Все случается. Человек не любит, не желает, не ненавидит – все это случается. Но никто не поверит вам, если вы скажете ему, что он не может ничего делать. Это самая оскорбительная и самая неприятная вещь, какую только вы можете высказать людям. Она особенно неприятна и оскорбительна потому, что это истина, а истину никто не желает знать.» [2]

Тут не поспоришь. Попробуй, скажи кому-нибудь такое. Мало не покажется. Но без осознания того, что так и есть, невозможно ничего изменить в себе. И только тот, кто придет к такому пониманию, способен к дальнейшему развитию. Но самое обидное, что такие вещи бесполезно «понимать». Надо их почувствовать эмоционально. То есть испытать нечто, похожее на шок или на катарсис. Как бы «увидеть» себя и свои поступки со стороны. В психологии это связано с понятием Наблюдателя. Человек, способный осознать «запрограммированность» своих действий начинает как бы «выходить» за свои пределы и воспринимать себя со стороны. Сначала редко и ненадолго, а потом постепенно за год-два этот Внутренний Наблюдатель станет постоянным. Это называлось у Гурджиева Самовспоминанием или Осознанностью. Когда в любой момент времени ты «не спишь», а «бодрствуешь». В принципе такие психотехники характерны не только для гурджиевцев, но они особенно много уделяют этому внимания. И считают, что Трансформацию личности следует начинать именно с этого. С Осознанности. И обращают внимание на важность Тела и Движений для продвижения по Пути. Но об этом позже. Кстати и у Кастанеды тоже возникает Перепросмотр. Помните – запись своих впечатлений для Орла. Чтоб он тебя потом «не съел». Ежели будешь ему ежедневно поставлять свои осознанные впечатления, то выживешь. Останешься Светящимся яйцом, а не погаснешь, как большинство. А тенсегрити это что? Узнали гурджиевскую теорию? Так вот Гурджиев постоянно указывал на важность Эмоций и Движения для развития. И, естественно, Искусства. И тут у него с Успенским вновь возник странный разговор.

«Вам пока неясно, – сказал как-то Гурджиев, – что люди, живущие на земле, могут принадлежать к весьма различным уровням, хотя внешне они выглядят очень похожими друг на друга. Совершенно так же, как существуют разные уровни людей, есть и разные уровни в искусстве. Но сейчас вы не понимаете, что разница между этими уровнями гораздо больше, нежели вы можете предположить. Вы ставите разные вещи на один уровень, близко друг к другу, и думаете, что эти разные уровни вам доступны… Я не называю искусством все то, что вы так называете; это всего-навсего механическое воспроизведение, подражание природе или другим людям, или фантазирование, оригинальничанье. Подлинное искусство – нечто совсем другое. Среди произведений искусства, особенно древнего, вы встречаетесь со многими вещами, которые невозможно объяснить, в которых содержится что-то такое, чего лишены современные произведения искусства. Но поскольку вы не понимаете, в чем именно заключается разница, вы вскоре забываете о ней и продолжаете принимать все искусство за один и тот же вид. Тем не менее, между вашим искусством и тем, о котором я говорю, существует огромная разница. В вашем искусстве все субъективно: и восприятие художником тех или иных ощущений, и формы, в которых он пытается выразить свои ощущения, и восприятие этих форм другими людьми. В одном и том же явлении один художник может ощутить одно, а другой художник – нечто совершенно противоположное. Один и тот же закат может вызвать в одном художнике радость, в другом – печаль. Два художника могут стремиться выразить одинаковые восприятия совершенно разными методами, в разных формах, или совершенно разные восприятия в одних и тех же формах – в соответствии с теми или иными традициями обучения или наперекор им. И зрители, слушатели или читатели воспримут не то, что хотел передать им художник, не то, что он чувствовал, а то, что в них вызывают ассоциации, связанные с формами, в которые он облекает свои ощущения. Все субъективно, все случайно; иными словами, все основано на случайных ассоциациях – и впечатления художника, и его „творчество“ (это слово Гурджиев произнес с ударением), и восприятие зрителей, слушателей или читателей…

В подлинном искусстве нет ничего случайного. Это математика. В нем все можно вычислить, все можно знать заранее. Художник знает и понимает, что ему нужно передать, и его работа не может произвести на одного человека одно впечатление, а на другого – другое, при условии, конечно, что оба они – люди одного уровня. Она с математической точностью производит одно и то же впечатление… Одно и то же произведение искусства вызовет, однако, разные впечатления у людей разных уровней, и люди низшего уровня никогда не получат от него того, что получают люди высших уровней. Это – истинное, объективное искусство. Вообразите какой-нибудь научный труд, книгу по астрономии или химии. Невозможно, чтобы один человек понимал ее так, а другой – иначе. Каждый человек, достаточно подготовленный и способный прочесть ее, поймет, что имеет в виду автор, – и поймет именно так, как это выражено автором. Объективное произведение искусства подобно такой книге, но оно действует и на эмоциональную сторону человека, а не только на интеллект… – А существуют ли в наше время такие произведения объективного искусства? – спросил я.

– Конечно, существуют, – ответил Гурджиев. – Таким произведением искусства является большой египетский сфинкс, равно как и некоторые известные нам творения архитектуры, некоторые статуи богов и многое другое. Есть фигуры божеств и мифологических существ, которые можно читать как книги, но только не умом, а эмоциями – при условии, что они достаточно развиты. Во время наших путешествий по Центральной Азии, в пустыне у подножья Гиндукуша, мы нашли странную фигуру, которую приняли за какого-то древнего бога или демона. Сперва она произвела на нас просто курьезное впечатление. Однако через несколько дней мы почувствовали, что фигура содержит в себе многое, какую-то большую, полную и сложную систему космологии. И медленно, шаг за шагом, начали расшифровывать эту систему. Она была скрыта во всем – в туловище фигуры, в ее руках, ногах, в голове, глазах, ушах – во всем. В статуе не было ничего случайного, ничего бессмысленного. И постепенно мы поняли цель тех людей, которые ее воздвигли. Мы начали ощущать их мысли и чувства; некоторые из нас, казалось, видели их лица, слышали их голоса. Во всех явлениях мы схватывали смысл того, что они хотели передать через тысячелетия, и не только смысл, но и все, что связывалось с чувствами и эмоциями. Это было подлинное искусство!» [2]

Итак, об чем же речь? Что это за такое – Настоящее Искусство? Забавно, что сразу после второй мировой войны австрийский искусствовед Ганс Зельдмайер издал книгу, которая вызвала шок. Он утверждал, анализируя архитектуру и современных ему художников, что Искусство достигло своего расцвета во время строительства готических соборов, а сейчас приходит в упадок. При этом тщательно проанализировал так называемое «шизофреническое» искусство, дадаизм в частности. Этот вид искусства назван так не потому, что художники были шизофрениками, а потому, что оно «отображало» Бессознательное шизофреников. Не так давно вышла книга «Утраченный трон», где анализируются различные мнения на этот счет. Кстати, выражение «утраченный трон» по мнению Зельдмайера означает то место в душе человека, где раньше находился Бог. А теперь оно пусто. Помните у Ницше: «Бог умер. Я его убил. Я и ты». Так вот, сейчас вера в Бога, как таковая, утрачена. Как правило, христианин и атеист живут одинаковой бытовой жизнью, мало отличающейся в действительности. Конечно, тот, кто считает себя христианином, ходит в Храм Божий. Возможно, постится и старается соблюдать Заповеди. Но готов ли он «раздать имущество нищим»? Или «подставить левую щеку, если ударили по правой»? Сомнительно. Очень даже сомнительно. Боги ушли из нашей жизни. Но так ли это? Недавно Александр Дугин прочел лекцию «Возвращение богов». В апреле месяце этого года, прямо таки стоя в Дельфах рядом с Оракулом. Точнее, рядом с местом, где находился Оракул. И в лекции той утверждалось, что давным-давно было сказано, что скоро боги покинут наш мир. Но когда-нибудь вернутся. И похоже, Они начали возвращаться. И те духовные силы, что дремали под спудом в течении двух тысячелетий после Рождества Христова, пришли в Движение. И начали появляться Пророки. Типа Гурджиева. Вещающие о том, что у человека таки имеется душа. Правда, не у всех. Как рассказывал американский журналист Карл Зигроссер, посетивший Шато Гурджиева в Фонтебло, над учебным корпусом висел транспарант «Блажен тот, у кого нет души, блажен тот, у кого она есть; но горе тому, у кого она в зародыше». Боюсь, последняя фраза относится ко всем нам. К большинству из нас…

Глава пятая

Тюрьма народов

«Один в поле не воин».

Гурджиев уделял колоссальное внимание работе в группе. И говорил, что один человек не сможет ничего достичь самостоятельно. Только вместе, только всем кагалом. Он утверждал, что люди не понимают своего положения. И все, что мы способны почувствовать, что необходимо вырваться из тюрьмы. Нужно вырыть под стеной ход. Один не сможет, надо рыть по очереди, человек десять-двадцать вполне на это способны. Работая по очереди и прикрывая друг друга, смогут спастись. Думаю, он слегка лукавил. Человек может многое и один. Вопрос в том, каков он, этот человек и какой объем нужной информации имеет. Подозреваю, что сейчас – в век «прогресса и прогрессивки» проще идти по Пути. Информации хоть завались. Книги печатаются и интернет переполнен знаниями. Проблема в том, что Информацию можно скрыть двумя путями. Скрыть ее в тайниках или растворить в бесконечном объеме чепухи. В которой, как изрек Наше Все Пелевин, можно колупаться всю жизнь. Типа того, что Высшие Учения для Высших Адептов. А чепуха для остальных. Некоторые это понимают лет через пять хождения по эзотерическим тусовкам. Некоторые через двадцать. А многие никогда. Те, кто поняли, начинают сбиваться в стаи. Точнее, в маленькие такие стайки. Два, три, семь. Иногда девять. Как пишет некая Натэлла Сперанская в «Мистерии Четырнадцати», девять проявлены, а четыре скрыты. Что означает сия туманная фраза, расскажу потом. Ежели захотите, как говорила в «Здравствуйте, я ваша тётя» неподражаемая донна Роза. Итак, вернемся к теории Гурджиева. Он утверждал, что все мы в тюрьме. И имел в виду совсем не Советскую Россию и не нынешнюю «демократическую», а вообще всех землян. Типа сначала надо понять, что ты в тюрьме, а потом думать, как убежать. Лучше всего узнать, как это делали до тебя. А потом искать знающих и умеющих. И инструменты для побега. И тех, кто способен «помочь». Есть такая шикарная суфийская притча про Пловцов.

«Корабли тайно поднимали паруса, пловцы продолжали обучать плаванию. Обстановка на острове не смогла наполнить души этих посвященных людей смятением. В конце концов, они тоже выросли в этом обществе и имели неразрывную связь с ним и его судьбой. Однако зачастую они вынуждены были оберегать себя от слишком пристального внимания своих сограждан. Некоторые „нормальные“ пытались спасать их от них самих. Другие пытались убивать их, руководствуясь столь же возвышенными соображениями. Третьи страстно желали получить от них помощь, но не могли найти их.» [3]

Суфийские притчи любят излагать теории аллегорически. О Любви к Богу пишут, как об Опьянении. Или называют Бога Возлюбленным. Гурджиев тоже любил аллегории. И это его сравнение нашей Реальности с Тюрьмой слегка напоминает теорию Платона насчет Пещеры. Вроде как мы все живем в Пещере и только Видим Тени, а не Реальный Мир. А Настоящий Мир Видят только некоторые, Посвященные или Видящие. Но когда пытаются рассказать о нем другим, то те даже не понимают об чем речь. Вот ведь стол. На нем едят. Вот стул. На нем сидят. Есть интересная восточная притча. Насчет Другой Воды. Вроде как стало известно, что скоро вся вода станет отравленной и те, кто ее выпьют, перестанут воспринимать многое. И вот один мудрец набрал себе запас прежней воды и не пил новую. Но вскоре над ним стали смеяться. Он долго терпел. Долго. Месяц или год, а потом не выдержал и выпил новой воды. И стал, как все. И люди вокруг обрадовались и воскликнули: «Смотрите! Наконец-то он выздоровел».

Глава шестая

Кристаллизация

«Прах возвращается в прах»

Успенский поражался, как большинство не понимало то, о чем говорил Гурджиев, но понимал ли сам Успенский о чем речь. Не уверена.

«– Необходима жертва, – ответил Гурджиев. – Если вы ничем не жертвуете, вы ничего не приобретаете. И необходимо пожертвовать чем-то, в данный момент драгоценным, пожертвовать им надолго, пожертвовать многим. Но все-таки не навсегда. Это следует понять, потому что нередко не понимают именно этого. Жертва необходима только тогда, когда идет процесс кристаллизации. Если же кристаллизация достигнута, отречения, лишения и жертвы более не нужны. Тогда человек может иметь все, что хочет. Для него нет больше никаких законов; он сам для себя закон.» [2]

О какой жертве идет речь? Что имел в виду Гурджиев, когда утверждал, что Кристаллизация возможна лишь в процессе «трения» между «да» и «нет»? Тот, кто знаком с Психологической Алхимией сразу понимает об чем речь. Но Успенский как то признался, что относится с подозрением к психоанализу. Как и многие другие интеллигентные люди. Те, что давно сказали «нет» тем своим бушующим страстям, что способны «взорвать» обычную спокойную жизнь обывателя. Прошел ли сам Успенский, один из лучших учеников и последователей Гурджиева, Кристаллизацию, вопрос спорный. И в общем то неважный. Ведь Путей к Бессмертию много. И судя по тому, что прочла у Успенского, он шел путем йогина. Путем Познания и Анализа. Но сам Гурджиев йогином не был. Он в основном «работал» с эмоциями и движениями. Все его «теоретические выкладки» производят впечатление того, что человек не может или не хочет сформулировать некое Знание. А Успенский мог. И формулировал. И писал. И читал лекции. И организовывал группы. Почти всех значимых учеников привел к Гурджиеву именно он, Успенский. И в России, и в Англии, и во Франции, и в Америке. И хотя их пути разошлись, но он оказался самым верным. Самым-самым. И потом в воспоминаниях писал, что только в последние годы понял, почему Гурджиев его «прогнал». Понял, что Гурджиев дал ему все, что мог и дальнейшее взаимодействие могло только повредить. Именно это является одним из ключевых положений гурджиевской системы, как только ученик научился плавать, его «вышвыривали» за порог, в Открытое Плаванье. Чтобы тот сам формировал Себя. Причем проделывал все это Гурджиев в грубой отвратительной манере, поражая всех окружающих. Он не объяснял, что «так надо», а просто делал. Все кто видел Гурджиева, пишут одно и тоже. Искренность и игра. Несочетаемое сочетание. И нежность и грубость. Успенский часто описывает эти несовместимые качества. Да, несовместимые в обычном человеке, но не в Бессмертном. В том, кто достиг Кристаллизации. И сумел Сплавить несочетаемое. В психологии известно, что все чувства возникают парами. Любовь – ненависть. Нежность – агрессия. И вообще мир дуален. Горячо – холодно. Добро – зло. Хорошо – плохо. В психологии есть такое понятие – Трансфер. Или Перенос. С ним сталкиваются все или почти все психоаналитики. Когда пациент влюбляется в них и воспринимает, как любимого папу или маму. И «требует» ответных чувств. И если аналитик, не сдержавшись, идет «на поводу», то процесс срывается. И результат равен нулю. Примерно тоже самое происходит и в эзотерических тусовках. Ученик «влюбляется» в своего Гуру. И Гуру, если хочет, чтобы ученик достиг чего-то, должен его «выкинуть» из своей жизни. Да, это жестоко. Это больно. И тяжело для всех. Но иного Пути нету. Нельзя взрослого мужика, как Младенца, держать под юбкой. А ведь держат. Сколько таких трагедий. И неврозов. Так вот, эта борьба между «да» и «нет» всегда сложна. И выход один. Ни да, ни нет. А среднее. Да-Нет. Возможно ли это? В обычной реальности не всегда. А в эзотерике обязательно. Только да-нет. АДВАЙТА. Недвойственность. Добро и Зло становятся одним. Любовь и Ненависть неразличимы. Бог и Дьявол одно и тоже. Как это может быть? А как может быть Бог един в Трех лицах? Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух. Кстати, по-еврейски Святой Дух женского рода. И некоторые называют Его или Ее Софией. Или Мудростью. Отсюда и слово такое ФИЛОСОФИЯ. Любовь к мудрости. Сам же Гурджиев долго шел к Мудрости. Не год и не два. Только в тридцать два года приблизился к Первой Смерти. Или Второму Рождению.

«Гурджиев проходил тогда через стадию „кристаллизации“, когда человек обладает силой единого существа, но еще зависит от своих Сущностных характеристик. Сам он признает, что находился тогда в очень опасном состоянии. Его прозвали „Тигром Туркестана“ и возможности, которые он получил в свое распоряжение до и во время своего пребывания на Тибете были скорее психологического, нежели духовного характера. Гурджиев хорошо понимал, что это было не то, что его интересовало на самом деле, и он также знал, что на следующем этапе ему предстояло пожертвовать значительной частью накопленного багажа.» [1]

Глава седьмая

Тайное знание

«Во многая знания многая печали».

Гурджиев утверждал, что толпа не желает знания и не стремится к нему. Трудно спорить с этим, наблюдая чем занимаются люди вокруг. Раньше можно было сказать, что книжку не на что купить, а в библиотеке нету. А сейчас интернет почти у каждого и в любой деревне в библиотеке имеется. А в Консерватории еженедельно бесплатные концерты. И чего? Народ в давке туда рвется? Отнюдь… Да, зал почти полон. Почти. Но аншлага не наблюдается. Почему? А зачем? Гурджиев говорил, что Знание материально и если разделить на многих, то толку не будет. Типа золотом ежели всех позолотить, то на всех не хватит. Или деньги у миллионеров отобрать и раздать. Уже пробовали. И деньги отняли и дома, и землю… И чего? Хватило? То-то и оно… Еще мысль у Гурджиева, что учиться надо у того, Кто Знает. Не поспоришь. Суфии тоже похожие вещи говорят, но еще смешнее. Есть у них такое понятие – Барака. Или Передача. Передача Знания. Или Благодати. Для непосвященного эта мысль забавна, как может быть связано Знание с Благодатью. Что сказать? Понятия не имею. Но это факт. Связано. То, что называется Тайным Знанием в эзотерике это и есть Благодать. Типа, Знаешь – Счастлив. А нет, так нет. Так вот эту самую Передачу, оказывается, можно Получить через Хызра. Или Случайного Человека, в которого временно вселяется Хызр. Вселился, передал Передачу и усе – свободен. Можно ли в это поверить? Не знаю. Лично я Верю. Но других убеждать не берусь. Помните, как в Библии описываются Ангелы, что пришли в Содом? В виде людей пришли, да таких красивых и соблазнительных, что только держись. Особенно мне там продолжение истории понравилось. Помните? Как хозяин дома, где те ночевали, предложил своих невинных дочерей на потеху публике, вломившейся к нему в дом с требованием «выдать» гостей. Вот оно какое гостеприимство у религиозных людей случается. Родных дочерей не пожалел вместо первых попавшихся проходимцев. Проходимцев в смысле проходивших мимо. Та самая амбивалентность в действии. Любовь-ненависть. Так любил дочерей, что не пожалел…Ну, не будем о грустном. Говорят, Гурджиев любил рассказывать похожие истории. И слушать. Особенно во время ужинов в Фонтебло или в парилке. Банька там у него имелась. Русская парная. Каждую субботу там парился вместе с учениками. Журналисты писали об этом в газетах. Как тот парился, угощал обедами и играл на гармонике. Маленький такой орган имелся у Гурджиева. Музыку сочинял, а Гартман ее записывал. И тоже потом исполнял. И странное Свойство имела та музыка. Американский журналист Карл Зигроссер пишет, что никогда не испытывал таких странных чувств при прослушивании музыки. Обычно уносился мечтами к красивым фантазиям, в мир нереальных образов и невыраженных мышечных реакций, будоражащих эмоции. Но эта музыка никуда не уносила, а пела, словно обращалась только к нему одному в этом мире. Она пробуждала чувства радости, жалости, печали, страха, борьбы и невыразимую и страстную духовную устремленность или беспокойство. Интересно, что и другие описывали тоже самое. Кстати Пифагор придавал огромное значение музыке. Помните – Музыка Сфер? Это его выражение. Известно, что Пифагор музыкой лечил и приводил человека в нужное состояние. Причем его музыка действовала на всех одинаково. Типа лекарства. Принял феназепам и спишь. Ну, не считая парадоксальных реакций у некоторых. Тоже бывает. Интересно, что Успенский пишет, что рисунок ковров, возможно, содержит некое изображение нот. И что Гурджиев придавал коврам огромное значение. Хранил их, продавал, чинил и все ими обвешивал. Что мало удивляет тех, кто имеет понятие о Тайном Знании. Ведь ковры это рисунок. Геометрический рисунок. И геометрические фигуры. Символы. То, что воздействует на человека помимо его воли. Карл Юнг утверждает, что как только человек начинает Познавать себя и проникать в свой Внутренний Мир, то в его рисунках и снах начинаются возникать геометрические фигуры и символы. Квадрат. Круг. Или треугольники. Помните такого художника – Казимир Малевич? Конечно, вы помните, вы все конечно помните. «Черный Квадрат» Малевича. Рази забудешь? Многие считают, что могут рисовать не хуже Малевича и громко возмущаются, почему за ихние «Квадраты» миллионов не платят. Но мало кто знает, что Малевич писал этот самый квадрат чуть не полгода, и в этот момент имел невероятные сны. И вроде Видения Бога. Кстати тот же Юнг говорит, что квадрат это символ Бога. И четверичность или квартерность характерна для того, кто обретает Бога. Внутреннего Бога. Или Христа. Того самого, что иногда называют Живым Богом. А вы и не знали, что Бог внутри, а не снаружи, не так ли? А ведь Христос все время это говорил, типа человек это Храм божий. Но все думали, что это он аллегорически. А оказалось, отнюдь. Многие способны обрести Бога в себе. В частности этого достигают монахи с горы Афон. Практика у них такая имеется. Очень интересная. Называется Умная Молитва. Садятся значит они в такую позу, чтоб голова низко так свешивалась и быстро начинают повторять одно и тоже. Обычно «господи, Иисусе Христос, помилуй мя». Или другое что. И дыхание приноравливают в такт молитве. И через какое-то время «видят Свет». Тот самый, нерукотворный. Одно время хотели этих самых монахов исихастов признать сектой. Но Господь не попустил. Защитил их Григорий Палама. И Свет этот самый нерукотворный защитил. Типа он Нерукотворный и Господь дает его Увидеть не всем, а только некоторым. И есть мнение, что Первое Виденье Света и есть Первое Посвящение. Но не все его разделяют. Кстати, по слухам, исихастами были Нил Сорский и Серафим Саровский. И даже, трудно поверить, сам Сергий Радонежский. Но не побожусь, не уверена. Все врут календари… Так вот Гурджиев говорил Успенскому, что был там. На Афоне. Учился у исихастов. А потом в Бухаре. И на Тибете. Много где побывал Георгий Иванович. Но, опять же, не побожусь. Потому, как всем Гурджиев говорил разное. И где он был на самом деле не знает никто. И где взял Знание. Может, Украл? Он часто говорил, что если тебе Знание нужно, то следует украсть, если другого способа нету. Забавно. Помните такого мужика, Прометей его звали. Он ведь тоже Знание покрал. Не для себя. Для людей. Но его наказали все равно. Не любят боги Знание давать кому попало. Помните, и в Раю случилось то же самое. Сорвала Ева яблоко без спросу, а мы все теперь страдать должны. Нехорошо как-то. Несправедливо. Один своровал, а в тюрьме все сидим… До сих пор споры, между прочим, идут у последователей Гурджиева – к какому тарикату он принадлежал. И вообще, имел ли право преподавать. Потому, как в этих самых тарикатах строго. Поучился, сдал экзамен, тогда и учеников можешь брать. Или не брать. Но только по своему предмету. Один философии учит. Другой музыке. Третий каллиграфии. А четвертый танцам. А Гурджиев учил всему сразу и только после жуткой аварии стал скромнее. Распустил почти всех учеников и стал называть себя учителем танцев. И вообще много говорил о Намеренном Страдании. Мы к этому еще вернемся. Потому, как тема Страдания и Жертвы характерна для эзотерики.

Глава восьмая

Бессмертие

«– Доктор, я умру? – А как же!»

    Анекдот

«Влево от входа в подземное царство найдешь ты источник;
Недалеко от него кипарис возвышается белый.
Остерегись и пройди стороной; приближаться опасно.
Дальше другой ты встретишь источник: холодные воды
Катит из озера Памяти он, и хранит его стража.
Молви ей так: „Дитя я земли и звездного неба;
Род мой начало ведет от неба. Знайте же это.
Жаждой томлюсь я и гибну. Но дайте скорее напиться
Мне холодной воды, что из озера Памяти льется“.
И немедля испить подадут тебе влаги священной.
И тогда ты там воцаришься меж прочих героев».

    Орфей
А теперь о главном. О Бессмертии и о Бессмертных. Что это такое и с чем его едят…