Карельские боги: за 300 лет до «Калевалы». Древний свод

    Karjalainen sananlasku
Нет ни земли без духа-хозяина,
ни воды – без хранителя.

    Карельская пословица[4 - Персонажи карельской мифологической прозы. Исследования и тексты быличек, бывальщин, поверий и верований карелов / Л. Иванова; Москва: Русский Фонд Содействия образованию и науке, 2012.]
В верованиях карелов заметно особое поклонение силам природы и природным явлениям. У каждого места: леса, поля, земли и воды был свой дух – «халтиа».

В карельском списке Микаэля Агриколы исследователь Мартти Хаавио (1899–1973) выделяет двух халтиа: покровителя лесных просторов Хийси и хозяйку воды, водяную деву – Вэден Эмэ. Других мифических героев списка ученый считает божествами, поскольку в основе их образов он находит видоизмененные образы святых из христианских верований[5 - Karjalan jumalat: Uskontotieteellinen tutkimus / M. Haavio; Porvoo, 1959.].

Халтиа жили по соседству с человеком – в амбаре, риге, бане, мельнице. Эти духи могли быть как женского, так и мужского пола. Но халтиа были не только духами места. Считалось, что у каждого человека есть свой личный халтиа – хранитель и помощник. Иногда его также называли «вартиа» (кар. vartija – страж, защитник). Такого помощника можно было призвать в разных непростых жизненных ситуациях. Например, к халтиа обращались, когда нужна была помощь, чтобы побороть болезнь или даже повернуть хворь на того, кто ее наслал.

В знаковые для человека моменты – на свадьбе, при рождении ребенка или перед смертью халтиа покидал своего хозяина. Тогда функцию защиты брал на себя человек, связанный с потусторонним миром, то есть колдун, знахарь, патьвашка (кар. pat’va?ka – сват-колдун или ведущий свадьбу знахарь).

Карелы верили, что свою силу колдун приобретал от духов леса, озера, реки, обменивая душу на магический дар и магических помощников.

Считалось, что халтиа колдунов более сильные, чем халтиа простых людей, и они неизбежно участвуют в деятельности колдуна. Совершая магические обряды, колдуны использовали силу своих духов-помощников. В состоянии измененного сознания, транса, колдуны как бы становились одержимыми своим личным халтиа (по-карельски: haltioitui), отчего их магические способности существенно возрастали, тогда как без халтиа магические силы оставляли заклинателя.

* * *

Интересно, что этот дух являлся отдельной от человека сущностью, которую можно иметь и призывать, а можно и потерять. Например, сильно испугавшись, можно было остаться без своего халтиа. Людей подавленных, больных или боязливых называли «не имеющими личного халтиа».

Присутствие личного халтиа карелы связывали с обязательным наличием зубов у человека, потому что чтение заговоров требовало четкости и напора, сопровождаемых скрипом зубов. Например, чтобы остановить кровь из раны, нанесенной железным предметом, произносили заговор и кусали этот предмет, словно нанося рану «виновнику» кровопролития. Люди верили, что если у колдуна все зубы выпали, то его магическая сила и халтиа покинут хозяина. Одна знахарка – жительница Кестеньги – рассказывала, что ее халтиа уже не может ей помогать, так как у нее выпали все зубы. Как же быть заклинателю без зубов? Карельская знахарка с юмором говорила: «Не нужно [зубы] у соседей занимать».

В «Калевале» термин халтиа встречается редко, но в отрывке про мертвого колдуна Випунена используется именно это слово: «Vipunen makaa kuolleena, haltijansa menett?neen?…»[6 - Калевала: эпическая поэма на основе древних карельских и финских народных песен / Э. Лённрот; перевод Э. Киуру, А. Мишин; Петрозаводск: Карелия, 2001.], дословно: «Випунен лежит мертвый, утративший своего халтиа…».

Подобные понятия о личных духах-помощниках встречаются не только в карельских и финских верованиях, но и в саамской, скандинавской и прибалтийской мифологии.

Хийси – лесной халтиа

Mist? on pulma puuttuna,
Taikie tapahtunut,
Kivest?k?, kannostako,
Vaiko vatturaunivosta,
Vaiko vienosta vejest?,
Vesi hiitten hinkalosta,
Lummekorjuhten kojusta?
Vetehen vetini hiisi,
Lummekorjuhten kotihin,
Umpilammin lumpehisi!

    SKVR I4, 549
Как возникло наважденье,
Колдовство пришло откуда?
Из коряги ли, из камня,
Из малинника в каменьях,
Или из воды стоячей,
Из подводных яслей Хийси,
обиталища в кувшинках?
Сгинь в воде, подводный Хийси,
В обиталище в кувшинках.
Сгинь в тенётах тихой ламбы…

    Записал в 1886 г. Варонен в Ладвозере от исполнителя Мийхкали Перттунена 

Хийси – один из древнейших духов-халтиа, которого знали многие финно-угорские народы: карелы, ижоры, финны, эстонцы. Люди, говоря о духах мест и стихий, называли их «хийси»: хийси леса, хийси земли, хийси воды, горы, смерти, ветра, дома, избы, сауны, риги…То есть в широком понимании хийси – это дух, халтиа.[7 - Ладвозерские рунопевцы. Руны, записанные от Архиппа и Мийхкали Перттуненов / Перевод на русский А. Мишин; Петрозаводск: Карелия, Юминкеко, 2008.]

Остановимся на самом частом образе Хийси – образе грозного великана, властителя лесных просторов, которого считали злым духом леса и даже чертом. Однако, все не так однозначно и история его гораздо интереснее.

Составитель «Словаря калевальских слов» Аймо Турунен (1912–2000)[8 - Kalevalan sanat ja niiden taustat / А. Turunen; Lappeenranta: Karjalaisen Kulttuurin Edistamiss??ti?, 1981.] писал, что изначально словом «хийси» обозначали непроходимую чащу, священную рощу, то есть место для жертвоприношений, куда приходили только в особенные дни, и где нельзя было ломать и рубить деревья. Считали, что в священной роще живет некий халтиа, которого со временем и стали звать Хийси.

Мрачные лесные чащи, используемые для ритуалов и даже жертвоприношений, приводили людей в трепет и вселяли страх. Так постепенно появились предрассудки, и люди решили, что в лесной чаще живет злой дух. С принятием христианства отрицательные характеристики Хийси только усилились, но, несмотря на распространение новой веры, руны о духе Хийси и месте его обитания сохранялись до середины ХХ века, а также изредка фиксировались и позднее.

Темный лес – священный лес – pimie mecc? – pyh? mecc?

В древних сюжетах Хийси имеет противоречивый нрав. С одной стороны, он явно злой дух – может превращаться в лесного зверя, ворона, в маленького ребенка-лешего, в черного мужика или даже в любого знакомого человека, который заманивает, уводит за собой в темные непроходимые леса – «если пойдешь, пропадешь на недели». Удача, если тому, кого водит Хийси, встретится маленькая птичка – она может показать путь домой, прыгая с кочки на кочку. С другой стороны, Хийси – доброжелательный дух, он может выгнать из леса работника, который нарушает традиционные запреты во время святого праздника, когда работать нельзя, или разбудить уснувшего под деревом, если дереву пришел срок упасть.

* * *

Внешность Хийси, как и многих мифических персонажей, в разных рунах описывается по-разному, поскольку он обращается то в животное, то в птицу, то в человека. В деревушке Катошлампи, на севере Карелии, в 1889 году было записано, что «Лесной Хийси – косоглазый, без век. Глаза очень большие, а бороды почти нет»[9 - Рунола и ее странные обитатели / Т. Бердашева, М. Кундозерова; Петрозаводск: Белколесье, 2021.].

Глаза без век – luomettomat ?ilm?t

В 1935 году советский ученый и собиратель рун Виктор Евсеев (1910–1986) записал заговор, в котором Хийси упоминается и как существо, и как место. Название заговора – «Против нападения ласки на конюшню». Ласка – самый маленький хищник семейства куньих, весом от 120 до 250 граммов, кажется безобидным, однако этот зверь может нападать на крупную добычу, даже на домашних животных и людей. Загадочный зверек иногда пробирается в конюшню, прыгает на лошадь; это ее так сильно пугает, что она даже начинает биться головой до изнеможения и появления пены изо рта. В фольклоре разных народов считалось, что ласка приходит из лесу как посланник лешего, чтобы плести гривы лошадям. В этом заговоре ласка предстает в образе нечистой лесной силы – Лембоя, а в народной поэзии это параллельное имя[10 - Параллельные имена – это имена собственные, не связанные между собой происхождением, но относящиеся к одному объекту.] самого Хийси:

Ой ты, Лембой, Лембокайне,
Отвернись-ка, бес ты лишний,
Убеги, творящий козни.
Ты бери-ка лыжи Хийси,
Палки лыжные Лембоя,
Ты скользи на земли Хийси.
И иди куда велю я, —
Через девять океанов
На десятое на море,
В северную ту деревню,
Гриву заплетать лошадке.

    Записал в 1935 г. В. Евсеев в Родинозере от исполнителя А. Н. Никитина [11 - Карельское народное поэтическое творчество / Подготовка и перевод текстов В. Я. Евсеев; Ленинград: Наука, 1982.]

Хийси, Лемпо, Лембокайне – Hiisi, Lempo, Lembokaine

В этом заговоре мы видим, что словом «хийси» называют как место, так и духа, обитающего в нем. Также в карельском фольклоре можно встретить слово «хийтола», обозначающее не духа, а только место его нахождения. Оно образовано от имени самого лесного халтиа с помощью суффикса – ла, используемого для указания места, местности. В мифологии Хийтола – это иной мир, в котором можно встретить Хийси с домочадцами и помощниками.

Один из распространенных сюжетов в карельских рунах – сватовство к дочери Хийси. Герои карельских рун отправляются в Хийтолу за невестой, ведь по родоплеменному закону девушка должна быть из другого мира. Финал руны о сватовстве имеет множество вариаций – героя может ждать смерть, а может и большая удача.

В одной из версий о сватовстве кузнеца можно узнать подробнее о владениях сурового великана Хийси:

«Ты куда, сынок мой, едешь?»
«В гости к Хийси я поеду
Свататься к его дочурке /… /
К девушке, что звали Анни!»