Что значит быть христианином. Сборник поучений святителя Иоанна Златоуста

Самая высокая добродетель – приписывать все Богу и ничего не почитать своим, ничего не делать для приобретения славы человеческой, но все – для благоугождения Бога, потому что Он (а не другой кто) потребует у нас отчета. В наше же время порядок этот извращен. Ныне мы не столько боимся Того, Кто некогда воссядет на судилище и потребует у нас отчета в делах наших, сколько страшимся тех, которые вместе с нами предстанут на суд. Откуда же у нас эта болезнь? Откуда проникла в наши сердца? От редкого помышления о будущем и крайней привязанности к настоящему.

Оттого мы так легко впадаем и в злые дела, и даже если делаем что-нибудь доброе, то делаем только напоказ, так что и отсюда для нас происходит вред. Ты не один раз глядел бесстыдными глазами на женщину и утаил это как от той, на которую посмотрел, так и от спутников твоих, но ты не скроешь этого от Ока, никогда не дремлющего. Еще прежде чем человек совершит грех, Оно уже видело в душе его преступную похоть, и внутреннее неистовство, и бурное и необузданное движение помыслов. Тот, кто все видит, не имеет нужды в свидетелях и доказательствах.

Итак, смотри не на подобных тебе рабов. Если и похвалит дела твои человек, для тебя нет в том никакой пользы, как скоро не примет их Бог, равным образом если и похулит их человек, нет в том для тебя никакого вреда, как скоро не похулит Бог. Напротив, высоко ценя мнение подобных тебе рабов и не страшась и не трепеща негодования Судии, смотри не прогневай Судию. Итак, презрим похвалу человеческую. Доколе станем унижаться и пресмыкаться по земле? Доколе будем порываться к земле, когда Бог влечет нас на небо? Итак, всегда должно иметь пред очами суд Божий – и все зло угаснет.

Страх будущего наказания[11 - Беседы к Антиохийскому народу о статуях, 14 (1–2).]

Что ужаснее геенны? Но нет ничего полезнее страха ее, потому что страх геенны приносит нам венец Царствия. Где страх, там нет зависти, где страх, там не мучит сребролюбие, где страх, там погашен гнев, усмирена злая похоть, искоренена всякая безумная страсть. И как в доме воина, постоянно вооруженного, не посмеет появиться ни разбойник, ни вор, ни другой подобный злодей, так, когда и страх объемлет души наши, ни одна из низких страстей не может легко войти в нас, но все удаляются и бегут, гонимые отовсюду силой страха.

И не эту одну пользу получаем мы от страха, но и другую, гораздо большую этой: он не только отгоняет от нас злые страсти, но и с великим удобством вводит всякую добродетель. Где страх, там и заботливость о милостыне, и усердие к молитве, и слезы теплые и непрерывные, и стенания, выражающие великое сокрушение. Ничто так не истребляет греха, а добродетели не способствует расти и процветать, как непрестанный страх. Поэтому, кто не живет в страхе, тому невозможно быть добродетельным, равно как и живущему в страхе невозможно грешить.

Если бы страх не был благом, Христос не изрек бы многих и пространных наставлений о тамошнем наказании и мучении. Страх есть не иное что, как стена, и ограда, и столп необоримый, а нам и нужно великое ограждение, потому что отовсюду множество засад.

Смиренномудрие[12 - Беседы о перемене имен, 5 (6).]

Ничто, точно ничто не может так обуздывать и воздерживать нас, как смиренномудрие, когда то есть мы бываем скромны, смиренны и никогда нисколько не мечтаем о себе. Ведая это, и Христос, когда приступал к преподаванию духовного того учения, начал с увещания к смиренномудрию и, отверзши уста, наперед постановил этот закон словами: Блаженны нищие духом (Мф. 5, 3).

Кто намеревается строить большой и великолепный дом, тот полагает и основание соответственное, чтобы оно могло выдержать тяжесть, которая впоследствии будет лежать на нем, – так и Христос, начиная возводить в душах учеников великое здание любомудрия, наперед полагает увещание к смиренномудрию как твердое и непоколебимое основание – первую и нижнюю часть здания, зная, что когда эта добродетель вкоренится в сердцах слушателей, то и все прочие добродетели могут уже безопасно созидаться. Следовательно, когда нет в человеке этой добродетели, тогда он напрасно, попусту и без пользы будет трудиться, хотя и совершит все прочие добродетели. Как человек, построивший дом на песке, хоть и подъял труд, но не получит пользы, потому что не положил надежного основания, так, сколько бы кто ни сделал добра, без смиренномудрия погубит и испортит все.

А смиренномудрие разумею не то, что на словах и на языке, а то, что в сердце, от души, в совести, – что видеть может один Бог. Эта добродетель одна и сама по себе достаточна к умилостивлению Бога, что и доказал мытарь. Не имея ничего доброго и не могши похвалиться хорошими делами, он сказал только: Боже! будь милостив ко мне грешнику! (Лк. 18, 13) и вышел праведнее фарисея, между тем это были слова еще не смиренномудрия, но искреннего сознания. Смиренномудрие состоит в том, когда человек, признавая в себе великие совершенства, нисколько не мечтает о себе, а сознание – в том, когда человек, будучи грешником, сам исповедует это.

Если же не сознавший в себе ничего доброго, исповедав то, чем он был, так преклонил Бога на милость, то каким дерзновением будут пользоваться те, которые могли бы указать на множество своих добродетелей, но скрывают их и ставят себя в числе последних? Это-то сделал и Павел: будучи первым из всех праведников, он называл себя первым из грешников (см.: 1 Тим. 1, 15), и не только называл себя так, но и был убежден в этом, узнав от Учителя, что, и сделав все, мы должны называть себя рабами, ничего не стоящими (см.: Лк. 17, 10). Вот в чем состоит смиренномудрие!

Подражайте же ему вы, у которых есть добрые дела, а мытарю – вы, которые обременены грехами. Будем признавать себя такими, каковы мы на деле, будем ударять в грудь и заставлять душу свою нисколько не мечтать о себе. Если мы будем в таком расположении, то оно послужит у нас достаточным приношением и жертвой, как и Давид сказал: Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже (Пс. 50, 19). Не сказал только смиренного, но еще и сокрушенного, а сокрушенное переломлено и уже не может, хоть и захочет, подняться вверх. Так и мы не только смирим нашу душу, но и сокрушим, и пронзим; а она сокрушается, когда постоянно помнит о своих грехах.

Когда так смирим ее, она, если и захочет, не будет в состоянии подняться до гордости, потому что совесть, подобно узде, будет удерживать ее от надмения, будет укрощать и умерять во всем. Таким образом возможем мы обрести и благодать у Бога: Сколько ты велик, столько смиряйся, и найдешь благодать у Господа (Сир. 3, 18). А кто обрел благодать у Бога, тот не почувствует никакой неприятности, но может и здесь, с Божией благодатью, легко перенести все несчастья и избегнуть уготованных там грешникам наказаний, потому что благодать Божия будет ему везде предшествовать и во всем содействовать к добру. Ее-то да удостоимся получить все мы, о Христе Иисусе Господе нашем, через Которого и с Которым Отцу со Святым Духом слава и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

Милосердие[13 - Толкование на Послание к Филиппийцам, 4 (5).]

Ничего нет превосходнее милости. Она есть виновница света и там (на небе), и здесь (на земле). Напитаешь душу страдальца, – говорит пророк, – тогда свет твой взойдет во тьме (Ис. 58, 10). И в самом деле. Как елей дает свет плавающим по морю, так милостыня дает нам великий и чудный свет там. Об этом елее много сказано у Павла. Послушай, как он в одном месте говорит: Только чтобы мы помнили нищих (Гал. 2, 10). Послушай, как и еще некто говорит: Милостыня избавляет от смерти (Тов. 4, 10). Еще иной говорит: Многие хвалят человека за милосердие (Прит. 20, 6).

Милостивый-то и есть человек, или, лучше, миловать – значит быть Богом. Видишь, какая сила милости Божьей? Она произвела все, она создала мир, она сотворила Ангелов единственно по благости. И геенной угрожает Бог для того, чтобы нам получить Царство, а Царство получаем мы по милости. Для чего, скажи, Бог, будучи един, сотворил так много существ? Не по благости ли? Не по человеколюбию ли? Если ты будешь спрашивать, почему то, почему другое, везде найдешь, что причина – благость.

Итак, будем милостивы к ближним, чтобы нам и самим быть помилованными. Не столько для них, сколько для самих себя мы собираем этот елей на будущий день. Когда будет сильный пламень огненный, то этот елей угасит огонь и будет для нас виной света. Таким образом через нее (милость) мы избавимся от огня гееннского. В противном случае за что умилосердится и помилует нас Бог?

Милосердие происходит от любви. И ничто так не раздражает Бога, как немилость. Приведен был к Нему некто, должный тысячу талантов, и Он, умилосердившись, отпустил ему долг. Но когда он начал душить подобного себе раба, который должен был ему сто динариев, то за это Господь отдал его истязателям, пока не отдаст… долга (Мф. 18, 34). Слыша это, будем милостивы к тем, которые должны нам деньгами, грехами; никто не будь злопамятен, если не хочешь обидеть себя самого. Не прощая другому, ты не столько его огорчаешь, сколько себя обижаешь. Когда ты мстишь ему, то не мстит ему Бог. Когда же ты прощаешь, то Бог или мстит ему, или твои грехи прощает. А не прощая ближнему, как ты ищешь Царствия?

Итак, чтобы нам не пострадать, будем прощать всем, через это и сами получим прощение; будем прощать, чтобы и Бог простил нам грехи наши и, таким образом, чтобы мы достигли будущих благ благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава со Отцом и Святым Духом ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

Терпение[14 - Толкование на Послание к Титу, 6 (3–4).]

Вспомни, как три отрока победили пламень печи; представь, что это геенна. Связанные и скованные, они в скорби были ввержены туда, но внутри нашли совершенный простор – в противоположность тем, которые стояли вне. Подобное тому будет и ныне, если мы захотим твердо и мужественно стоять против постигающих нас искушений. Если мы возложим надежду на Бога, то мы будем в безопасности и на свободе, а нападающие на нас погибнут, потому что кто роет яму, – говорит Премудрый, – сам упадет в нее (Сир. 27, 29). Хотя они свяжут нам руки или ноги, скорбь в состоянии будет разрешить нас.

Посмотри на это чудо: кого люди связали, тех огонь разрешил. Это то же, как если бы кто-нибудь отдал рабам кого-либо из своих друзей: рабы, уважая дружбу его с господином, не только не станут оскорблять его, но и воздадут ему великую честь; так и огонь, узнав, что эти отроки – друзья Самого Господа, расторг оковы их, разрешил и избавил их, сделался для них подстилкой и был попираем ими, и справедливо, потому что они были ввергнуты туда ради славы Божией. Будем помнить такие примеры все мы, находящиеся в скорбях.

«Но вот, – скажешь, – они избавились от скорби, а мы нет». Так и следует. Они шли в печь не с тем, чтобы избавиться, но твердо решившись умереть – послушай, что говорят они: Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, которого ты поставил, не поклонимся (Дан. 3, 17–18). А мы, как бы подчиняя своим соображениям наказания Божии, назначаем для них и время и говорим: «Если до таких-то пор не помилует нас Бог». Потому мы и не избавляемся. Вот и Авраам шел не с тем, чтобы получить сына живым, но чтобы заколоть его, – и, сверх чаяния, получил его живым. Так и ты, когда подвергнешься скорби, не будь нетерпелив и не спеши освободиться от нее, но расположи душу свою ко всякому терпению, и тогда скоро освободишься от скорби: для того Бог и посылает ее, чтобы вразумить. Таким образом, если мы с самого начала умеем переносить скорби и не ропщем, то Он скоро освобождает нас от них, потому что все уже с нашей стороны исполнено.

Я хочу рассказать вам один весьма полезный и назидательный пример. Какой же? Когда воздвигнуто было гонение и возгорелась жестокая война против Церкви, были схвачены два человека: один из них был готов переносить все что угодно, а другой также мужественно готов был перенести отсечение головы, но других мучений боялся и трепетал. Смотри же устроение Божие: когда судья стал судить, то готовому на все велел отсечь голову, а того повесить и терзать, и не раз или два, но проводя по всем городам. Для чего же это было попущено? Для того, чтобы слабая душа его укрепилась в страданиях, чтобы он отвергнул всякий страх, чтобы он не боялся, не колебался и не трепетал перед мучениями.

И Иосиф, когда особенно усиливался выйти из темницы, тогда и оставался в ней – послушай, что говорит он: Ибо я украден из земли Евреев (Быт. 40, 15) и: Упомяни обо мне фараону (Быт. 40, 14). Для того он и оставался там, чтобы научиться, что не должно полагаться и надеяться на людей, но все возлагать на Бога. Итак, зная это, будем благодарить Бога и делать все, ведущее к нашему благу, чтобы нам достичь будущих благ во Христе Иисусе, Господе нашем, с Которым Отцу со Святым Духом слава ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

Кротость[15 - Толкование на Евангелие от Иоанна, 60 (4).]

Будем подражать Ему. Его назвали бесноватым и неистовым люди, получившие от Него бесчисленные благодеяния, и не однажды, и не дважды, но много раз, однако же Он не только не мстил, но и не переставал им благодетельствовать. И что я говорю благодетельствовать? За них Он и душу Свою положил, и на кресте ходатайствовал за них перед Отцом. Будем же и мы подражать этому. Ведь быть учеником Христовым и значит быть кротким и незлобивым.

Но каким же образом мы можем стяжать эту кротость? Если будем постоянно размышлять о своих грехах, если будем скорбеть и плакать. Душа, погруженная в такое сетование, не может ни раздражаться, ни гневаться. Где скорбь, там гнев невозможен, где печаль, там нет места злобе, где сокрушение духа, там не может быть негодования. Душа, терзаемая скорбью, не имеет и времени раздражаться, но горько сетует и еще горче плачет. Знаю, что многие, слыша это, смеются, но я не перестану плакать о смеющихся.

Настоящее время есть время скорби, слез и рыданий. Мы много грешим и словами, и делами, а таких грешников ожидают геенна и река, кипящая огненными волнами, и, что всего хуже, лишение Царствия. И при таких-то угрозах, скажи мне, ты смеешься и веселишься? И в то время как Господь твой гневается и угрожает, ты остаешься беспечным? И ты не боишься возжечь там для себя горящую печь? Не слышишь ли, что взывает Он каждый день? Вы видели Меня алчущим и не напитали, жаждущим и не напоили: идите в огонь, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25, 41).

О добродетели гнева[16 - Беседы на Деяния Апостольские, 17 (4).]

Гнев есть бесстыдный пес, но пусть он научится слушаться закона. Если пес при стаде так свиреп, что не будет слушаться приказаний пастуха и узнавать его голос, то все потеряно и погублено. Он пасется вместе с овцами, но когда станет кусать овец, то делается вредным, и его убивают.

Если пес научится слушаться тебя, то корми его: он полезен своим лаем против волков, разбойников и воров, а не против овец и не против домашних. Если же не слушается, то во всем вредит, и если не обращает внимания на приказания, то все губит. Итак, пусть не истощается кротость твоя, но сам гнев пусть хранит и питает ее, а он сохранит и в совершенной безопасности будет пасти ее тогда, когда будет истреблять нечистые и порочные помыслы, когда будет отовсюду отгонять диавола.

Если пес ласков к овцам, но лает на чужих и не сонлив, то это – хорошие качества пса. Когда он голоден, то и тогда не кусает овец, когда и сыт, не щадит волков. Таков и гнев. Когда он раздражается, не должен отступать от кротости, и когда не раздражен, должен восставать против порочных помыслов; своих, хотя бы и бьющих его, не оставлять, но признавать, а чужим, хотя бы и ласкающим его, не давать пощады.

Диавол часто ластится, как собака, но пусть всякий знает, что он чужой для нас. Так и мы будем любить добродетель, хотя бы она причиняла нам скорбь, а от порока, хотя бы он и доставлял нам удовольствие, будем отвращаться. Не будем хуже псов, которые не убегают со своего двора, хотя бы их били и мучили, а чужому, хотя бы он и накормил их, скорее вредят. Так и гнев бывает полезен, когда он восстает против чужих.

Употребляя свои силы не на то, на что должно, мы тратим и жизнь свою напрасно, подобно тому, как вещи, когда употребляют их одну вместо другой, портятся все. Так, например, если кто-нибудь, имея меч, не будет употреблять его, когда нужно употребить, но будет действовать рукой, не достигнет успеха, – и напротив, если употребит меч там, где нужно действовать рукой, то испортит все. Так же и врач: если не отрезает там, где должно, а отрезает, где не нужно, то портит все. Поэтому, умоляю, будем употреблять это орудие (гнев) в свое время. Для гнева вовсе не время, когда мы должны помочь самим себе, а если нужно исправить других, тогда в особенности должно употреблять его, чтобы спасти других. Таким образом, всюду соблюдая себя от гнева, мы уподобимся Богу и сподобимся будущих благ.

О прощении обид[17 - Толкование на Псалмы, 7 (6).]

Будем избегать вражды с другими и исторгнем корень ее – тщеславие и сребролюбие, потому что всякая вражда происходит или из пристрастия к деньгам, или из тщеславия. Если же будем выше этих страстей, то будем и выше вражды. Оскорбил ли тебя кто-нибудь – переноси мужественно: не тебя он оскорбил, а самого себя. Ударил ли тебя кто-нибудь – не поднимай десницы своей: он в то же время ударил себя самого, поразив тебя рукой, а себя гневом, и приобретя о себе дурное мнение всех. Если же это кажется тебе трудным, то представь, что кто-нибудь в бешенстве разорвал твою одежду, и скажи: кто потерпел зло – ты ли, подвергшийся этому, или он, сделавший это? Очевидно, он. Хотя тут у тебя разорвана одежда, но сделавший это потерпел большее зло, чем пострадавший, потому что у кого разорвано сердце, что производит гнев, – тот потерпел не гораздо ли больший вред, чем ты, не испытавший ничего такого?

Не говори, что одежда – твоя: он еще прежде разорвал свое собственное сердце. Как болезнь желтуха не может обнаружиться, если желчь не разольется и не выступит из своих пределов, так и гнев не сделается неумеренным, если не разорвется сердце. И как ты, видя страждущего желтухой, хотя бы он сделал тебе тысячи зол, не пожелаешь взять на себя болезнь его, так поступай и с гневом. Не соревнуй, не подражай злобе, но жалей того, кто не обуздывает в себе этого зверя и прежде всех вредит и губит самого себя. А что действительно такие люди вредят самим себе, это можно слышать от многих, которые, стараясь прекратить вражду, убеждают враждующих так: «Пощади самого себя, ты вредишь самому себе». Такова злоба: она вредит только тому, кто питает ее, и извращает все.

Итак, желая отомстить другим, не будем лишать сами себя тихой пристани. Если бы кто-нибудь, претерпевая кораблекрушение и утопая, стал поносить тебя, стоящего на земле, то, конечно, ты не оскорбился бы и не сошел бы с земли, чтобы утонуть вместе с ним. Так рассуждай и здесь: кто оскорбляет и поносит тебя, тот подвергается кораблекрушению или буре и утопает, попав в водоворот гнева, а ты, перенося это мужественно, остаешься спокойным в пристани, на берегу. Если же ты увлечешься подражать ему, то потопишь не его, а себя самого.

Любовь[18 - Беседы на Первое Послание к Коринфянам, 32 (3–8).]

Любовь есть также и дар, и превосходнейший путь к получению всех даров. Потому если ты не хочешь любить брата по долгу, то питай любовь, по крайней мере, для того, чтобы тебе получить большой дар чудес и обильнейшую благодать. А чтобы вы убедились, как велика эта добродетель, изобразим ее словом, потому что на деле нигде не видим ее, – и мы поймем, сколько было бы добра, если бы она везде была в избытке. Тогда не было бы нужды ни в законах, ни в судилищах, ни в истязаниях, ни в казнях и ни в чем подобном. Если бы мы любили и были любимы, то никто никого не обижал бы, не было бы убийств, ни ссор, ни браней, ни возмущений, ни грабительств, ни любостяжания, никакого зла, и самое имя порока было бы неизвестно. Между тем чудеса не могут произвести этого, но еще возбуждают в невнимательных тщеславие и гордость.

В любви вот что удивительно: к другим добродетелям примешивается зло, например, нестяжательный часто тем самым надмевается, красноречивый впадает в болезнь честолюбия, смиренномудрый часто тем самым превозносится в своей совести, а любовь свободна от всякой подобной заразы: никто никогда не станет превозноситься над любимым. Представь человека не такого, который любил бы одного, но всех равно, и тогда увидишь достоинство любви, или, лучше, если хочешь, представь наперед одного любимого и одного любящего, любящего так, как должно любить. Он живет как бы на небе, наслаждаясь всегда спокойствием и сплетая себе тысячи венцов. Такой человек сохраняет душу свою чистой от ненависти и гнева, от зависти и гордости, от тщеславия и порочного пожелания, от всякой постыдной любви и всякого порока. Как никто не станет делать зла себе самому, так и он – ближнему. Такой человек, еще находясь на земле, будет стоять наравне с Архангелом Гавриилом. Таков тот, кто имеет любовь! А кто творит чудеса и обладает совершенным знанием, но не имеет любви, тот, хотя бы воскресил тысячи мертвых, не получит большой пользы, будучи сам далек от всех и чужд союза с подобными себе рабами.

Потому и Христос знаком искренней любви к Нему поставил любовь к ближнему. «Если любишь меня, Петр, – говорил Он, – больше, нежели они, паси овец моих» (см.: Ин. 21, 15–16). Видишь ли, как Он и здесь опять выразил, что это выше мученичества? Если бы кто имел любимого сына, за которого готов был бы отдать душу, и если бы кто-нибудь, любя отца, на сына совершенно не обращал внимания, то этим он сильно огорчил бы отца, который не стал бы и смотреть на любовь к себе за презрение к сыну. Если же так бывает по отношению к отцу и сыну, то тем более по отношению к Богу и людям, потому что Бог любвеобильнее всех отцов. Потому Он, сказав: Возлюби Господа Бога твоего… сия есть первая и наибольшая заповедь, – продолжал: Вторая же, – и не остановился на этом, но присовокупил: – подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 37–39).

И заметь, как Он требует и последней почти в столь же высокой степени, как первой. О Боге сказал: Всем сердцем твоим (Мф. 22, 37), а о ближнем: Как самого себя (Мф. 22, 39), что равносильно выражению всем сердцем твоим. Подлинно, если бы это было исполняемо с точностью, то не было бы ни раба, ни свободного, ни начальника, ни подчиненного, ни богатого, ни бедного, ни малого, ни великого, и сам диавол не был бы известен, и не только один, но и другой, и хотя бы было их сто и даже тысячи, сим не могли бы сделать ничего, если бы была любовь.

Скорее трава может перенести силу огня, нежели диавол – пламень любви. Она крепче стены, она тверже адаманта, и, если бы ты указал на другое, еще более крепкое вещество, твердость любви превзойдет все. Ее не побеждает ни богатство, ни бедность, или, лучше, не было бы ни бедности, ни излишнего богатства, если бы была любовь, а было бы только добро, проистекающее из того и другого. От богатства мы имели бы довольство, от бедности беззаботность, не терпели бы ни беспокойств, неразлучных с богатством, ни опасений от бедности.

Но что я говорю о пользе от любви? Представь, как прекрасна любовь сама по себе, сколько она приносит радостей, сколько доставляет душе удовольствий – это по преимуществу ей свойственно. Другие дела добродетели, например пост, целомудрие, бдительность, сопряжены с трудом, сопровождаются недовольством, порочным пожеланием, высокомерием – любовь же, кроме пользы, доставляет еще великое удовольствие, а труда никакого, и, как добрая пчела, собирая добро отовсюду, слагает его в душе любящего. Раб ли кто, она делает рабство приятнее свободы, потому что кто любит, тот не столько радуется тогда, когда повелевает, сколько тогда, когда повинуется, хотя повелевать и приятно.

Любовь изменяет самое существо вещей и неразлучно приносит с собой все блага; она нежнее всякой матери, щедрее всякой царицы; трудное она делает легким и удобным, добродетель представляет привлекательной, а порок отвратительным. Посмотри: раздавать свое, по-видимому, прискорбно, но любовь делает это приятным; брать чужое, по-видимому, приятно, но любовь не позволяет считать это приятным, а заставляет убегать, как преступного; худо говорить о других для всех кажется приятным, но любовь представляет это низким, а хорошо говорить – приятным: ничто так не приятно нам, как хвалить того, кого мы любим. Еще: гнев имеет в себе некоторую приятность, но при любви его не может быть: она совершенно уничтожает его; если любимый и оскорбит любящего, то гнева не будет, а будут слезы, увещания, просьбы – так далека любовь от раздражения! Когда она видит согрешающего, то плачет и скорбит, и эта скорбь приносит ей удовольствие. Слезы и скорбь любви приятнее всякого смеха и всякой радости; не столько чувствуют наслаждения смеющиеся, сколько плачущие о любимых. Если не веришь, то удержи их слезы, и они огорчатся, как потерпевшие что-нибудь крайне неприятное.

«Но, – скажешь, – в любви есть нечистое удовольствие». Нет, человек, оставь злоречие: ничто не исполнено такого чистого удовольствия, как истинная любовь. Не говори мне о любви вульгарной и низкой, которая скорее болезнь, нежели любовь, но разумей любовь, которой требует Павел, которая имеет целью пользу любимых, и ты увидишь, что такие люди нежнее в любви самих отцов. Как пристрастные к деньгам не решаются издерживать их, но согласны лучше оставаться в затруднительном положении, нежели видеть их уменьшение, так и тот, кто питает к другому любовь, согласится лучше потерпеть тысячи бедствий, нежели видеть, чтобы любимый им потерпел вред. Как же, скажешь, египтянка, любя Иосифа, решилась причинить ему вред? Она любила его любовью диавольской. Напротив, Иосиф имел не такую любовь, а какой требует Павел. Вспомни, какой любви исполнены были его слова и какие предложения делала она: «Осрами меня, – говорила она, – сделай блудницей, оскорби мужа, расстрой весь дом, лиши и себя дерзновения пред Богом». Такие слова показывают, что она не любила не только его, но и самой себя.

Напротив, Иосиф любил истинно и потому отвергнул все это.