Русский патерик. Жития великих русских святых

Русский патерик. Жития великих русских святых
Татьяна Николаевна Терещенко

Книга «Русский патерик» знакомит читателя с житиями самых известных русских святых: князей и крестьян, патриархов и простых монахов. Она рассказывает о жизни святых, об их смиренном служении Богу и людям, о мужестве и стойкости перед лицом бед и несправедливостей, об их героических подвигах. Книга будет интересна всем, кому близко Православие, история и культура нашей страны.

Русский патерик: Жития великих русских святых

Редактор-составитель Т. Н. Терещенко

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви № ИС 10-08-0367

Равноапостольная великая княгиня Ольга (969) и равноапостольный великий князь Владимир (1015)

Святая Ольга – 24 июля (11 июля)

Святой Владимир – 28 июля (15 июля)[1 - Первой дана дата по новому стилю, в скобках – по старому.]

Святая равноапостольная Ольга была супругой великого князя Киевского Игоря. Род князей Изборских, к которому принадлежала Ольга, имел как русские, так и варяжские (скандинавские) корни. Супругу Игоря звали варяжским именем Хельга, в русском произношении – Ольга, Вольга. Женское имя Ольга соответствует мужскому Олег (Хельги), что значит «святой». Хотя языческое понимание святости совершенно отлично от христианского, но и оно предполагает в человеке особый духовный настрой, целомудрие и трезвение, ум и прозорливость. Раскрывая духовное значение имени, народ Олега назвал Вещим, Ольгу – Мудрой. Предания называли ее родовым имением село Выбуты, что в нескольких километрах от Пскова вверх по реке Великой.

После убийства князя Игоря древлянами все бремя власти легло на плечи Ольги. Отомстив убийцам своего супруга, княгиня занялась укреплением власти Киевского великокняжеского престола, централизацией государственного управления, улучшением обороноспособности Киевской державы. Заслугой Ольги стало установление погостов – постоянных мест сбора дани. Именно на погостах после крещения Ольги стали появляться первые на Руси храмы.

Летом 954 года Ольга отправляется с мирным визитом в Константинополь (Царьград) для налаживания связей с могущественным южным соседом. Здесь происходит духовное перерождение княгини. Ее сердце открывается Православию, и она решает стать христианкой. Таинство Крещения совершил над нею патриарх Константинопольский Феофилакт (933–956), а восприемником был сам император Константин Багрянородный (912–959). В Крещении ей было наречено имя Елена в честь святой равноапостольной Елены, матери святого Константина, обретшей Честное Древо Креста Господня. В русской летописи сохранились рассказы о том, как решительно и на равных разговаривала Ольга с императором, удивляя греков духовной зрелостью и государственной мудростью, показывая, что русскому народу под силу воспринять и умножить высшие свершения греческого религиозного гения, лучшие плоды византийской духовности и культуры.

Святая Ольга, став христианкой, ревностно предавалась подвигам христианского благовестия среди язычников и церковного строительства. Она воздвигает храмы: Святителя Николая и Святой Софии в Киеве, Благовещения Пресвятой Богородицы – в Витебске, Святой Живоначальной Троицы – в Пскове. Псков с того времени называется в летописях Домом Святой Троицы. Храм, построенный Ольгой над рекой Великой, на месте, указанном ей, по свидетельству летописца, свыше «Лучом Трисиятельного Божества», простоял более полутора веков. И другой важнейший памятник русского «монументального Богословия», как называют нередко церковное зодчество, связан с именем святой равноапостольной Ольги – храм Софии Премудрости Божией в Киеве, заложенный вскоре по возвращении ее из Царьграда и освященный 11 мая 960 года. Этот день отмечался впоследствии в Русской Церкви как особый церковный праздник.

Святая Ольга много сделала для увековечения памяти первых русских исповедников имени Христова: над могилой Аскольда воздвигла Никольский храм, где, по некоторым сведениям, сама была впоследствии похоронена, над могилой Дира – вышеназванный Софийский собор, который, простояв полвека, сгорел в 1017 году.

Христианизация Руси Ольгой встретила яростное сопротивление среди ее языческого окружения. Она не смогла преуспеть в этом благом деле, которому она решила посвятить свою жизнь. Святая Ольга оставила власть своему возмужавшему сыну – язычнику Святославу, но так как тот больше времени проводил в походах и битвах, чем в Киеве, ей часто приходилось брать бразды правления в свои руки. Однако вопрос Крещения Руси пришлось пока оставить.

Святая Ольга скончалась 24 (11) июля 969 года. Последние годы, среди торжества язычества, ей, когда-то гордой владычице, крестившейся от патриарха в столице Православия, приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать недовольства противников христианства. Но перед смертью, вновь обретя прежнюю твердость и решимость, она запретила совершать над ней языческие тризны и завещала открыто похоронить ее по православному обряду. Пресвитер Григорий, который находился с нею в 957 году в Константинополе, в точности выполнил ее завещание.

Святой равноапостольный князь Владимир был внуком святой Ольги, сыном Святослава и ключницы Малуши, предположительно дочери древлянского князя Мала, всегда бывшей при Ольге и принявшей вместе с ней крещение в Царьграде. Выступая против связи Святослава с Малушей, Ольга сослала ее на свою родину – в Выбуты, – где и родился около 960 года будущий креститель Руси.

К 978 году возмужавший Владимир, тогда яростный язычник, выходит из межкняжеских смут, возникших после гибели Святослава, единоличным победителем – «единодержцем» Киевского государства. По Божьему Промыслу Владимир вскоре отходит от язычества. Мудрый правитель, он начинает осознавать, что только вера в одного истинного Бога сможет объединить и укрепить Киевскую державу.

По приглашению князя в Киев приходили проповедники из разных стран: послы от болгар-мусульман, живших за Волгой, немцы-латиняне, иудеи и греки. Никто из них не произвел на князя столь сильного впечатления, как православный греческий проповедник, который в заключение своей беседы показал ему картину Страшного суда. Святой Владимир решает отправить в Константинополь своих людей, чтобы испытать на месте, чья вера лучше. Когда эти русские послы прибыли в Константинополь, то великолепие Софийского храма, стройное пение придворных певчих и торжественность патриаршей службы тронули их до глубины души. Не забыл Владимир и о том, что равноапостольная княгиня Ольга крестилась в Царьграде. В конечном итоге святой Владимир решает принять Крещение от греков.

Владимир решил креститься, но не хотел подчинять Русь Византии. Поэтому вскоре после возвращения послов Владимир пошел войной на греков и взял Херсонес (Корсунь). Отсюда он отправил послов в Константинополь к императорам Василию и Константину с требованием руки сестры их, царевны Анны. Те отвечали ему, что царевна может быть женой только христианина. Тогда Владимир объявил, что желает принять христианскую веру. Царевна прибыла в Херсонес (Корсунь), Владимир крестился (988 г.) и был наименован Василием. С царевной прибыл посвященный святым патриархом Николаем II Хризовергом на Русскую кафедру митрополит Михаил со свитой, клиром, многими святыми мощами и другими святынями. В древнем Херсонесе (Корсуни) свершилось венчание святого равноапостольного Владимира и блаженной Анны. В 988 году Русь стараниями князя Владимира приняла Православное Христианство. Всюду по Святой Руси, от древних городов до дальних погостов, повелел святой Владимир ниспровергнуть языческие требища, иссечь истуканов, а на месте их рубить по холмам церкви, освящать престолы для Бескровной Жертвы. Храмы Божии вырастали по лицу земли, на возвышенных местах, у излучин рек, на старинном пути «из варяг в греки» – словно путеводные знаки, светочи народной святости.

С первых веков христианства ведет начало обычай воздвигать храмы на развалинах языческих святилищ или на крови святых мучеников. Следуя этому правилу, святой Владимир построил храм святого Василия Великого на холме, где находился жертвенник Перуна, и заложил каменный храм Успения Пресвятой Богородицы (Десятинный) на месте мученической кончины святых варягов-мучеников Феодора и Иоанна. Тогда же святым Владимиром была пожалована Церкви десятина, почему и храм, ставший центром общерусского сбора церковной десятины, нарекли Десятинным.

С Десятинной церковью некоторые историки связывали начало русского летописания. При ней были составлены житие святой Ольги и сказание о варягах-мучениках в их первоначальном виде, а также «Слово о том, како крестися Владимир возмя Корсунь». Там же возникла ранняя, греческая редакция жития святых мучеников Бориса и Глеба.

Для утверждения веры в новопросвещенном народе нужны были ученые люди и школы для их подготовки. Поэтому святой Владимир со святым митрополитом Михаилом занялись обустройством училищ для обучения детей грамоте. Такое же училище устроил святитель Иоаким Корсунянин в Новгороде, были они и в других городах.

Средством христианской проповеди были и знаменитые пиры святого Владимира: по воскресеньям и большим церковным праздникам после литургии выставлялись для киевлян обильные праздничные столы, звонили колокола, славословили хоры, пели былины и духовные стихи. Больным же и нищим доставляли по улицам великие кады и бочки меду, и хлеб, и мясо, и рыбу, и сыр, желая, чтобы все приходили и ели, славя Бога. Пиры устраивались также в честь побед киевских богатырей, полководцев Владимировых дружин – Добрыни, Александра Поповича, Рогдая Удалого.

В 1007 году святой Владимир перенес в Десятинную церковь мощи святой равноапостольной Ольги. А четыре года спустя, в 1011 году, там же была погребена его супруга, сподвижница многих его начинаний, блаженная царица Анна. После ее кончины князь вступил в новый брак – с младшей дочерью немецкого графа Куно фон Эннингена, внучкой императора Оттона Великого.

Эпоха святого Владимира была ключевым периодом для государственного становления православной Руси. Объединение славянских земель и оформление государственных границ державы Рюриковичей происходили в напряженной духовной и политической борьбе с соседними племенам и и государствами. Крещение Руси от православной Византии было важнейшим шагом ее государственного самоопределения. Креститель Руси скончался в Спас-Берестове 28 (15) июля 1015 года. Он правил Русским государством тридцать семь лет (978—1015), из которых двадцать восемь лет прожил во Святом Крещении.

Мощи святого равноапостольного Владимира были положены в мраморной раке, поставленной в Климентовском приделе Десятинного Успенского храма рядом с такой же мраморной ракой царицы Анны. Празднование святому равноапостольному

Владимиру было установлено святым Александром Невским после того, как 15 мая 1240 года, помощью и заступлением святого Владимира, была им одержана знаменитая Невская победа над шведскими крестоносцами. Но церковное почитание святого князя началось на Руси значительно ранее. Митрополит Иларион, святитель Киевский, в «Слове о законе и благодати», сказанном в день памяти святого Владимира у раки его в Десятинном храме, называет его «во владыках апостолом», «подобником» святого Константина, и сравнивает его апостольское благовестие Русской земле с благовестием святых апостолов.

Святитель Михаил, митрополит Киевский (992)

Перенесение мощей – 13 октября (30 сентября)

Святитель Михаил, первый митрополит Киевский, по одним летописным сообщениям, родом сириец, по другим – болгарин или серб. В 989 году он по поручению патриарха Цареградского Николая Хрисоверга прибыл из Корсуни вместе с другими священнослужителями к святому равноапостольному князю Владимиру, незадолго до этого (в 988 г.) принявшему Крещение. На долю первого митрополита Русской Церкви выпало нелегкое, но благодатное служение. Он ревностно обходил новопросвещенную Русскую землю, проповедуя Святое

Евангелие, крестя и поучая новообращенных людей, строя первые храмы и духовные училища. Ему приписывают построение Киево-Златоверхо-Михайловского монастыря. В Ростове он основал первую деревянную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы и поставил там епископом Феодора Грека. Святитель Михаил был мудрым и тихим, хотя и строгим иерархом. Русская Церковь сохранила память о заслугах первосвятителя: в синодиках Новгородского и Киевского Софийских соборов он по праву именуется первоначальником.

Преставился святитель Михаил в 992 году и был погребен в Десятинной церкви Пресвятой Богородицы в Киеве. Около 1103 года при святом игумене Феоктисте (впоследствии святитель Черниговский) мощи его были перенесены в Антониеву пещеру, а 1 октября 1730 года в Великую Печерскую церковь (Успенский храм). В связи с этим память его установлена на 13 октября (30 сентября). Ранее память его отмечалась также 15 (2) сентября вместе с преподобными Антонием и Феодосием Печерскими.

Благоверные князья Борис и Глеб (1015)

Святой Глеб – 18 сентября (5 сентябрь)

Святые Борис и Глеб – 6 августа (24 июля)

Перенесение мощей – 15 мая (2 мая)

Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб (в Святом Крещении – Роман и Давид) – первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира. Родившиеся незадолго до Крещения Руси святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев – Борис получил хорошее образование. Он любил читать Священное Писание, творения святых отцов и особенно жития святых. Под их влиянием святой Борис возымел горячее желание подражать подвигу угодников Божиих и часто молился, чтобы Господь удостоил его такой чести.

Святой Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его стремление посвятить жизнь исключительно служению Богу. Оба брата отличались милосердием и сердечной добротой, подражая примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, милостивого и отзывчивого к бедным, больным, обездоленным.

Еще при жизни отца святой Борис получил в удел Ростов. Управляя своим княжеством, он проявил мудрость и кротость, заботясь прежде всего о насаждении Православной веры и утверждении благочестивого образа жизни среди подданных. Молодой князь прославился также как храбрый и искусный воин. Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов. Когда последовала кончина равноапостольного князя Владимира, старший сын его Святополк, бывший в то время в Киеве, объявил себя великим князем Киевским. Святой Борис в это время возвращался из похода, так и не встретив печенегов, вероятно, испугавшихся его и ушедших в степи. Узнав о смерти отца, он сильно огорчился. Дружина уговаривала его пойти в Киев и занять великокняжеский престол, но святой князь Борис, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!»

Однако коварный и властолюбивый Святополк не поверил искренности Бориса; стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, он подослал к нему убийц. Святой Борис был извещен о таком вероломстве Святополка, но не стал скрываться и, подобно мученикам первых веков христианства, с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля 1015 года в своем шатре на берегу реки Альты. После службы они ворвались в шатер к князю и пронзили его копьями. Любимый слуга святого князя Бориса – Георгий Угрин (родом венгр) бросился на защиту господина и немедленно был убит. Но святой Борис был еще жив. Выйдя из шатра, он стал горячо молиться, а потом обратился к убийцам: «Подходите, братия, кончите службу свою, и да будет мир брату Святополку и вам». Тогда один из них подошел и пронзил его копьем. Слуги Святополка повезли тело Бориса в Киев, по дороге им попались навстречу два варяга, посланных Святополком, чтобы ускорить дело. Варяги заметили, что князь еще жив, хотя и едва дышал. Тогда один из них мечом пронзил его сердце. Тело святого страстотерпца князя Бориса тайно привезли в Вышгород и положили в храме во имя святого Василия Великого.

После этого Святополк столь же вероломно умертвил святого князя Глеба. Коварно вызвав брата из его удела – Мурома, Святополк послал ему навстречу дружинников, чтобы убить святого Глеба по дороге. Князь Глеб уже знал о кончине отца и злодейском убийстве брата. Глубоко скорбя, он предпочел смерть, нежели войну с братом.

Встреча святого Глеба с убийцами произошла в устье реки Смядыни, неподалеку от Смоленска.

Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву основному христианскому доброделанию – любви. Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец (1 Ин. 4, 20). Святые братья сделали то, что было еще ново и непонятно для языческой Руси, привыкшей к кровной мести, – они показали, что за зло нельзя воздавать злом, даже под угрозой смерти. Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить (Мф. 10, 28). Святые мученики Борис и Глеб отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором зиждется духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе. «Видите ли, братия, – замечает преподобный Нестор Летописец, – как высока покорность старшему брату? Если бы они противились, то едва ли бы сподобились такого дара от Бога. Много ныне юных князей, которые не покоряются старшим и за сопротивление им бывают убиваемы. Но они не уподобляются благодати, какой удостоились сии святые». Благоверные князья-страстотерпцы не захотели поднять руку на брата, но Господь Сам отомстил властолюбивому тирану: Мне отмщение, Я воздам (Рим. 12,19).

«С того времени, – пишет летописец, – затихла на Руси крамола». Кровь, пролитая святыми братьями ради предотвращения междоусобных распрей, явилась тем благодатным семенем, которое укрепляло единство Руси. Благоверные князья-страстотерпцы не только прославлены от Бога даром исцелений, но они – особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время, например, – святому Александру Невскому накануне Ледового побоища (1242), великому князю Димитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380). Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Служба святым была составлена митрополитом Киевским Иоанном I (1008–1035).

Великий князь Киевский Ярослав Мудрый позаботился о том, чтобы разыскать останки святого Глеба, бывшие четыре года непогребенными, и совершил их погребение в Вышгороде, в храме во имя святого Василия Великого, рядом с мощами святого князя Бориса. Через некоторое время храм этот сгорел, мощи же остались невредимы, и от них совершалось много чудотворений. Один варяг неблагоговейно стал на могилу святых братьев, и внезапно исшедшее пламя опалило ему ноги. От мощей святых князей получил исцеление хромой отрок, сын жителя Вышгорода: святые Борис и Глеб явились отроку во сне и осенили крестом больную ногу. Мальчик пробудился от сна и встал совершенно здоровым. Благоверный князь Ярослав Мудрый построил на этом месте каменный пятиглавый храм, который был освящен 6 августа (24 июля) 1026 года митрополитом Киевским Иоанном с собором духовенства. Множество храмов и монастырей по всей Руси было посвящено святым князьям Борису и Глебу, фрески и иконы святых братьев-страстотерпцев также известны в многочисленных храмах Русской Церкви.

Преподобный Моисей Угрин (ок. 1043)

8 августа (26 июля)

Собор преподобных отцов Киево-Печерских – 11 октября (28 сентября)

Преподобный Моисей Угрин, Печерский, по происхождению венгр, был братом преподобного Ефрема Новоторжского и Георгия. Вместе с ними он поступил на службу к святому благоверному князю Борису. После убийства в 1015 году на реке Альте святого Бориса, вместе с которым погиб и Георгий, святой Моисей бежал и скрывался в Киеве у Пред славы, сестры князя Ярослава. В 1018 году, когда польский король Болеслав захватил Киев, святой Моисей вместе с другими попал в Польшу в качестве пленника.

Высокий и стройный красавец, святой Моисей обратил на себя внимание одной богатой польки-вдовы, которая загорелась к нему страстным желанием и захотела сделать его своим мужем, выкупив из плена. Святой Моисей решительно отказался менять плен на рабство у женщины. Его давнишней мечтой было принять Ангельский образ. Однако, несмотря на отказ, полька купила пленника. Она пыталась всячески совратить юношу, но он предпочитал голодные муки пышным пирам. Тогда полька стала возить святого Моисея по своим землям, думая, что он прельстится властью и богатством. Святой Моисей сказал ей, что не променяет духовные богатства на тленные вещи этого мира и станет иноком.