Икебана. История и философия

Икебана. История и философия
Юлия Нелидова

За суетностью дней мы часто не обращаем внимание на то, как прекрасна природа. Икебана по-новому открывает человеку окружающий мир, учит всматриваться в него, видеть красоту в самых обычных вещах. В книге собраны статьи автора, которые помогут глубже понять искусство икебаны, его историю и философию, представлены примеры работ для ознакомления с различными стилями икебаны.

Икебана

История и философия

Юлия Нелидова

© Юлия Нелидова, 2022

ISBN 978-5-0055-9361-0

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

    Посвящается Панченко Ю. Ю.,
    человеку, который меня
    вдохновляет.

Композиция в стиле Сёка Сёфутай из пионов.

Автор: Нелидова Ю. М.

Танабата-нана-сю.

Автор: Нелидова Ю. М.

Что такое икэбана?

    «Икэбану делайте ногами»
    Древнее наставление

Икэбана – это японское искусство расстановки цветов. Оно основано на бережном и внимательном отношении к природе. Слово «икэбана» (???) означает «оживлять цветы». Этот термин закрепился за искусством составления цветочных композиций после 1955 года и обобщает все школы и направления, как традиционные, так и авангардные. Также существует понятие кадо:[1 - Двоеточием при транслитерации японских слов обозначается долгий звук.] (??), или Путь Цветка. Оно появилось в середине XIX века из направления хана итидо: (Единственный Путь Цветка), сформировавшегося в эпоху Муромати (1336—1573 гг.), и имеет более узкое, философско-эстетическое значение. Растения обретают вторую жизнь в виде произведений искусства. В то же время икэбана символизирует мимолётность жизни, ведь композиции недолговечны. В наше время, как правило, их сохраняют в виде фотографий.

Икэбана тесно связана с японским понятием кисэцукан (???). Оно означает «ощущение сезона» и очень ценится в Японии. Японцы издревле обращали пристальное внимание на смену времён года. Например, для каждого периода существовали определённые расцветки кимоно, которые можно было носить. На протяжении всего года японцы традиционно выбираются на природу, чтобы полюбоваться ей. Весной это ханами (любование цветами), зимой – юкими (любование снегом), осенью – цукими (любование Луной), и момидзими (любование клёнами). Не удивительно, что в икэбана принято использовать только те цветы и растения, которые характерны для времени года за окном. Мастера икэбана стараются создать такую композицию, которая будет отражать текущее время года и перенесёт кусочек природы внутрь дома. Это важный момент композиции, который никогда не остаётся не оцененным.

«Икэбану делайте ногами» – эти слова издавна передаются из уст в уста в школах икэбана. Их смысл заключается в том, что нам необходимо на своих ногах подниматься в горы, выходить в поле, для того чтобы своими глазами увидеть, в каких условиях пребывают растения, узнать и понять их характер. Стелется ли нужное нам растение по земле, прячась от солнца, или стоит штыком, не боясь ни ветра, ни дождя? От этого будет зависеть и характер нашей композиции. Пройдясь по местам обитания растений, поняв их природу, присмотревшись, мы оживляем цветы, опираясь на понимание истории и индивидуальности каждого растения.

Икэбана – это оживление цветов. Это не создание формы, которую нам захотелось изобразить. Растения уже имеют одну неповторимую форму. Хорошенько рассмотрев их и как можно меньше изменяя, мы подчёркиваем их естественную красоту, которая в то же время отражает наши мысли и чувства – вот, что важно. Поэтому, приведя в порядок свои мысли, сначала необходимо подумать: «Что я хочу выразить, передать своей композицией сейчас? И какая техника, растения, ваза подойдут для этого лучше всего?» И затем приступать к работе.

Есть такое японское выражение: «Глубина таится в малом» (????????). Когда мы отбрасываем всё лишнее, остаётся то немногое, что хранит наши самые глубокие мысли. Ставя икэбана, мы стараемся убрать всё лишнее, чтобы подчеркнуть особые изгибы растений, форму листьев и другие особенности. Икэнобо Сэнкэй в своём произведении «Истинная утончённость» писал:

«Об искусстве икэбана обычно думают как о копировании естественных форм растений, как они растут в полях и горах. Однако икэбана не является ни копией, ни миниатюрой. В икэбана мы аранжируем одну маленькую ветку и один цветок в безграничном космическом пространстве и бесконечном времени, и эта работа вмещает всю душу человека. В этот момент единственный цветок в нашем сознании символизирует вечную жизнь.»

Пустое пространство играет большую роль в композиции и является её частью, наряду с вазой, водой в ней, светом и т. д.

Красавицы и икэбана с бамбуком. Автор: Огата Гэкко, 1896 г.

Первая школа икэбана и основные стили

«Когда господин Икэнобо ставит хотя бы одну вазу Татэхана, я хочу учиться через неё любыми способами».

    Тако Токитака, самурай, XVI в.

Древнейшей традиционной школой икэбана считается школа Икэнобо. «Икэнобо» – это фамилия многовековой династии настоятелей храма Роккакудо, или Сиундзан Тёходзи, в Киото. Храм был построен в 587 году по приказу принца Сётоку (574—ок. 622 гг.) с целью почитания богини милосердия Нёирин Каннон. Начало династии Икэнобо связано с именем политического деятеля периода Асука (538—710 гг.) Оно-но-Имоко (яп. ????), служившего императрице Суйко (554—628 гг.) и принцу Сётоку, при котором одной из его обязанностей стала ежедневная установка цветочных подношений перед буддийскими табличками с именами умерших. Ранее такого обычая не существовало в Японии. Оно-но-Имоко привёз его из Китая, куда ездил в 603 году с политической миссией. Со временем принц стал и сам возлагать цветы к статуе богини Каннон, и обычай закрепился в Японии.

Оно-но-Имоко был первым настоятелем храма Роккакудо и жил в хижине у пруда на его территории, за что и получил прозвище Икэнобо или «келья у пруда» (яп. ??). Всю свою жизнь он продолжал устанавливать цветочные подношения два раза в день, утром и вечером. Впоследствии его наследники стали получать фамилию Икэнобо и имена, начинающиеся на Сэн, как и принятое в монашестве имя основателя династии, Сэнму. Эта традиция сохраняется до сих пор. Оно-но-Имоко считается основателем искусства икэбана, а пруд, у которого он жил в седьмом веке, существует по наши дни и располагается на территории храма Роккакудо. Пруд также известен как место, где любил купаться принц Сётоку.

Настоятели храма Роккакудо в то же время являются иэмото (яп. ??, «глава дома») школы икэбана Икэнобо, то есть руководят школой, владеют секретами мастерства, присуждают звания и дают разрешения на преподавание. Только иэмото имеют право при необходимости вносить изменения в традиционные техники школы. В настоящий момент 45-м иэмото школы является Сэнъэй Икэнобо (яп. ????). 46-м иэмото школы станет его дочь Юки, которая приняла буддийские обеты в 1986-м году и получила имя Сэнко. В 2015-м году она поменяла имя официально. Сэнко Икэнобо IV (яп. ????) станет первой женщиной-настоятельницей храма Сиундзан Тёходзи.

Рис. 1. Композиция в свитке Тёдзюгига (XII век)

Основание школы Икэнобо произошло в конце периода Муромати (1333—1568 гг.), однако практика установки цветочных композиций продолжалась все годы со смерти Оно-но-Имоко, совершенствовалась и развивалась в стенах храма Роккакудо и за его пределами. Так, в поэтической антологии Кокинвакасю 905 года Фудзивара-но-Ёсифуса упоминает цветы сакуры в вазе у государыни Сомэдоно, вдохновившие его на написание стихотворения. В «Записках у изголовья» Сэй Сёнагон, написанных в начале XI века, упоминаются две композиции из веток сакуры. Первая представляет собой одну единственную ветку в большой вазе, а вторая – много длинных веток, свисающих вниз. Сэй Сёнагон описывает вазу и подмечает длину веток. В одном из свитков Тёдзюгига середины XII века есть изображение цветочного подношения божеству (рис. 1). В свитках Касуга Гогэн Гэнки 1309 года можно увидеть много иллюстраций подобных подношений, а в свитке Бокиэ Котоба 1351 года – композицию мицугусоку.

Мицугусоку (яп. ???) представляет собой три церемониальных предмета, расположенных в определённом порядке: подсвечник справа, благовоние по центру и цветочная композиция слева (рис. 2). Гогусоку (яп. ???), композиция из пяти предметов, выглядит следующим образом: в центре располагается чаша с благовонием, по бокам от неё два подсвечника и по краям – две вазы. В обычные дни на алтарь устанавливается мицугусоку, а гогусоку ставится только по особым случаям, например, в день перехода Будды в нирвану. Если же размер алтаря не позволяет расположить на нём гогусоку, разрешается устанавливать мицугусоку. На церемониальных вазах, кахин (яп. ??), имеются выступы и узоры. Выступ на вазе, или «плавник», должен располагаться спереди композиции, изображение пиона – с внешней стороны (то есть слева в мицугусоку или слева и справа в гогусоку), изображение глицинии помещается с внутренней сторон (рядом с чашей с благовонием в мицугусоку или подсвечниками в гогусоку).

Рис. 2. Набор предметов мицугусоку в храме Бансёин, г. Цусима[2 - Официальный сайт г. Цусима. URL: http://tsushima-iju.jp/bansyouin]

Эти композиции относятся ко времени популярности буддийской секты «Чистая Земля» (яп. ????), в которой особое место отводится будде Амида. Секта появилась в Японии в XI веке и оказала значительное влияние на формирование искусства икэбана. Так, стиль композиций Сёка Сёфутай («классическая Сёка», также может называться Сэйка Сёфутай), который мы знаем сейчас, имеет форму, идеально вписывающуюся в мицугусоку или гогусоку: с одной стороны, композиция достаточно скромная, ветки почти не покидают пределов вазы, как если бы рядом находилась чаша с благовонием или подсвечник (рис. 3).

Рис. 3. Сёка Сёфутай.

Автор: Нелидова Ю. М.

Основание школы Икэнобо датируется 1542 годом, когда была написана последняя версия свитка Сэнно Куден («Устное поучение Сэнно Икэнобо»), который также почтительно называют Омаки. Самая ранняя версия датируется 1523 годом. К этому времени цветочные композиции уже вышли за пределы храмов и устанавливались в домах аристократов под названием Татэхана, «стоящие цветы». Татэхана состояла из двух элементов: вертикального высокого син (как правило, ветки вечнозелёных деревьев) и ситакуса (цветы и\или трава), расположенного внизу вокруг син. До XVI века существовало много мастеров цветочных композиции, таких как Рюами (яп. ???), Танигава Нюдо (яп. ????) и другие. Однако Сэнно Икэнобо в своём Поучении определяет отношение к цветочным композициям в прошлом как к искусству только ради красоты, без философской составляющей. Своих учеников он призывает к познанию жизни и природы растений и отображению в композициях их естественной красоты, сущности и среды обитания, к использованию всех частей растения (кроме корней, их символизирует ваза). Сэнно Кудэн создаёт глубокую духовную основу для Пути Цветка, согласно которой следует стремиться показать не столько красоту растения, сколько его характер и природные качества. С этого периода Татэхана школы Икэнобо начинает отображать посредством нескольких веток, цветов и\или трав целые природные пейзажи: горы, пруды, равнины, и позволяет увидеть в композиции целый мир.

Около 1600 года Татэхана начинает называться Рикка (яп. ??) и становится больше и пышнее. Это трансформация происходит под влиянием Сэнко Икэнобо (яп. ????, 1536—1621 гг.) и его наследника Сэнко Второго (яп. ????, 1575—1658 гг.), известных своим мастерством в высших кругах общества. Сэнко Икэнобо выделил семь элементов, составляющих Рикка, и у композиций появилась установленная конструкция. Сэнко Второй в 1629 году провёл грандиозный фестиваль композиций Рикка в Императорском дворце для Его Величества Го-Мидзуноо. Сэнно Кудэн и другие первые рукописи о Татэхана и Рикка передавались в узком кругу, знания старались сохранить в тайне. Тем не менее, к XVII веку Рикка начинает распространяться и среди простых горожан, выходит много книг и руководств по составлению композиций. Все они были написаны под влиянием Сэнно Кудэн и несли такую же философию. Особенность Рикка заключается в способности в небольшой вазе отразить природу и всю Вселенную. Главный элемент Рикка символизирует центр буддийского мира гору Сумэру, а окружающие элементы рисуют холмы, водопады, город. Через создание композиций и через любование ими человек стремится познать суть мироздания.

Одновременно с Татэхана и Рикка продолжали существовать более простые виды композиций, которые в настоящее время относят к стилю раннее Нагэирэ («вброшенные в воду цветы»). По сути, это были любые композиции, не относящиеся к Татэхана или Рикка и не требующие владения сложной техникой. При их постановке делался упор на естественность и красоту растений, их природные качества. В XVII веке форма и техника постановки Рикка стали строго регламентированными и закреплёнными в многочисленных публикациях. По стилю Нагэирэ также стали выпускаться труды, однако идея стиля была противоположной: просто показать красоту и качества растения, а не всё мироздание. Рикка ассоциировалась с традиционным буддизмом и устанавливалась на алтарях и в богатых апартаментах, Нагэирэ же – с дзэн-буддизмом и повседневной обстановкой. Нагэирэ развивалась как противоположность стандартизированной Рикка, но оба стиля, тем не менее, стремились показать одно и то же: красоту и глубину природы.

В XVIII веке в Японии распространяются идеи простой элегантности, которые дают толчок формированию нового стиля икэбана, известного сегодня как Сёка или Сэйка, «свежие живые цветы». Это название появилось в XIX веке, а изначально стиль обозначался словом «икэбана». Стиль возник из симбиоза Рикка и Нагэирэ и стал настолько популярным, что в сейчас икэбаной называется всё японское искусство постановки растений в вазе в целом. В композициях стиля Сёка важную роль играет пустое пространство, являющееся частью аранжировки и напоминающее о влиянии дзэн-буддизма на формирование стиля. В то же время три основных элемента Сёка, которые были определены во второй половине периода Эдо, берут своё начало в семи основных элементах Рикка. В школе Икэнобо это син, символизирующий Небо, тай, или Земля, и соэ, Человек. В других школах названия элементов могут слегка отличаться, однако их символизм сохраняется. Изначально разница между Нагэирэ и Сёка не была очевидна, но в течение XVIII века эти стили постепенно разделились по признаку наличия (Сёка) или отсутствия (Нагэирэ) чётко установленных форм композиций. Нагэирэ также имеет три обязательных элемента (син, соэ, тай), однако в отличие от элементов Сёка они могут располагаться в пространстве достаточно свободно.

Рис. 4. Сёка Симпутай.

Автор: Панченко Ю. Ю.

В дальнейшем эти стили менялись, дорабатывались, рождали новые варианты композиций. В конце периода Эдо (1603—1868 гг.) появилась Рикка из 9 элементов. В эпоху Мэйдзи (1861—1912 гг.) были установлены единые правила постановки Рикка, и стиль получил название Рикка Сёфутай (яп. ?????), или «Классическая Рикка», из 7 или 9 обязательных элементов. Правила постановки Сёка также определились в этот период, и стиль был переименован в Сёка Сёфутай. В 1977 году иэмото школы Икэнобо разработал новый стиль Сёка (рис. 4), Сёка Симпутай (яп. ????? «Новая Сёка»). В 1999 году Сэнъэй Икэнобо представил ещё один стиль, РиккаСимпутай («Новая Рикка»), основанный на традиционной эстетике с добавлением современных свежих идей. Рикка Симпутай и Сёка Симпутай хорошо подходят для аранжировки в современном интерьере. К основным стилям школы Икэнобо также относятся Морибана (яп. ??), композиции в плоской вазе, и Дзиюка (яп. ???), «Свободные цветы». Стиль Морибана в 1895 году разработал Унсин Охара, основатель школы Охара, в связи с вестернизацией жилых помещений Японии. Стиль Дзиюка формировался примерно в то же время, а название получил в 1922 году. Эти два стиля позволяют использовать европейские цветы и растения, а Дзиюка допускает использование и неживого материала, такого как сетка, фольга и всё, что вызывает творческое вдохновение у автора композиции.

Искусство икэбана, словно живой организм, меняется вместе с эпохами, отражая жизнь общества и тонко реагируя на его настроения. В ответ на требования современного человека, преобразования в архитектуре и т. д. меняются и стили икэбана. При этом традиционные варианты бережно сохраняются и продолжают радовать глаз на выставках и фестивалях, в храмах и в жилых домах.

Реставрация Мэйдзи и новые школы икэбана

В период Эдо школы икэбана находились под покровительством сёгуната, военного правительства Японии. Реставрация Мэйдзи положила конец правлению сёгуната, и все направления икэбана, потеряв покровителей и учеников из числа крупных феодалов, пришли в упадок. В связи с политическими изменениями в стране устремления горожан в это время также находились вне сферы традиционных искусств. Многие школы были закрыты, а их иэмото, то есть руководители, владеющие секретами мастерства, перебрались из больших городов в глубинку в поисках заработка. Консервативная школа Икэнобо, которая поддерживала особенно тесные связи с сёгунатом, переживала сильнейший кризис. В этих условиях многие иэмото позволили женщинам изучать искусство икэбана на профессиональном уровне и дали им возможность получать разрешения на преподавание. До периода Мэйдзи икэбана была исключительно мужским занятием, теперь же она вместе с чайной церемонией стала обязательным предметом для девочек в общеобразовательных школах. В 1890 году правительство Мэйдзи провело реформу образования, в рамках которой были введены предметы нравственного образования, включавшие занятия икэбаной. С 1906 года стали выпускаться женские журналы с советами о воспитании детей, кулинарии и т. п., призванные помочь женщинам быть «рёсайкэнбо», «хорошими жёнами и мудрыми матерями». Стали издаваться и выпуски с уроками поставки композиций, и вскоре икэбана стала частью необходимых для «рёсайкэнбо» умений.

На фоне упадка старых школ сформировалась новая, получившая название Бундзин-ха, или «группа интеллектуалов». Она появилась вслед за новыми направлениями рисования, которые назывались Бундзин-га. Члены Бундзин-ха выступали против устоявшихся правил и регламентаций в постановке цветочных композиций. Они были выходцами из разных слоёв общества, представляли различные профессии и занимались икэбана в свободное время. Их композиции, получившие название бундзин-икэ, были поэтичны, либеральны и привносили свежие идеи в аранжировку. Нередко члены Бундзин-ха приглашались новым правительством для постановки композиций на приёмах и общественных мероприятиях, однако с началом гонений либералов их деятельность прекратилась.

В 80-е годы XIX века в Японии в связи с ростом националистических настроений в обществе и новым политическим курсом установилась благоприятная обстановка для оживления традиционных искусств. Иэмото многих школ вернулись в крупные города и отпраздновали возрождение своих школ большими выставками с каноническими композициями. Школа Икэнобо также возобновила свою деятельность. Националисты поддерживали различные школы икэбана, которых к японо-китайской войне (1894—1895 гг.) появилось больше сотни. Новые школы образовывались разными путями. В редких случаях иэмото мог сам дать своему ученику разрешение на основание собственной школы. Так, например, появилась школа Охара, существующая по сей день. Её основатель Охара Унсин (яп. ????), будучи учеником школы Икэнобо, поразил иэмото новым стилем композиций и получил разрешение на основание новой школы, если ему удастся найти себе учеников. В 1867 году в городе Кобэ Охара провёл выставку композиций, широко освещённую СМИ, и набрал первых учеников в свою школу. Иногда новые школы создавались под видом возрождения старых школ, однако, как правило, их стили и техники сильно отличались от традиционных. Тем не менее, такой ход привлекал в школу многих учеников, ориентированных на поддержание культуры и традиций. Так, например, в 1915 году была повторно открыта школа Сага Горю (яп. ????). Её иэмото Цудзии Косю (яп. ????) был приверженцем нового стиля Морибана, спроектированного мастером Охара. Другая известная в наши дни по всему миру школа Согэцу, как и школа Охара, была основана учеником школы Икэнобо Тэсигахара Софу (яп. ??????, 1900—1979 гг.). Тэсигахара обучался искусству икэбана у своего отца, мастера школы Икэнобо, однако затем счёл, что канонизированные стили и техники препятствуют свободному творческому самовыражению и основал свою школу. Подобное самопровозглашение себя иэмото — это наиболее частый способ возникновения новых школ икэбана.