И-цзин таро

И-цзин таро
В. И. Жиглов

В книге опубликована новая универсальная расширенная колода карт и-цзин Таро, которая, наряду с классической информацией по тарологии, включают в себя сведения по астрологии и динамике развития зодиакальных знаков, а также гексаграммы древнекитайской Книги Перемен и цветовую символику учения фэншуй. Объединение древних эзотерических знаний в одной колоде способствует расширению информативности и позволяет её пользователям осуществлять многоплановый анализ каждого рассматриваемого явления.

И-цзин таро

В. И. Жиглов

Иллюстратор Инна Александровна Ерёмкина

© В. И. Жиглов, 2017

© Инна Александровна Ерёмкина, иллюстрации, 2017

ISBN 978-5-4474-5008-3

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Введение

«Каждому человеку Бог дал свои дары и цели, чтобы создать мир, который является Его отражением. И мы должны постоянно исполнять свое Божественное Предназначение. Это будет не трудно, а радостно и приятно»

    Из Духовной Мудрости

Несмотря на то, что Мировая религия имеет множество ветвей и отростков, но ее Божественный корень Един. С давних времён люди, исповедующие различные религиозные культы, поклонялись одним и тем же Небесным Символам и Законам Мироздания, но ввиду утраты Шифровальных Ключей к Тайным Знаниям, эти Небесные Истины также утратили свой первоначальный смысл и стали недоступными для поклоняющихся им людей. Положение усугубило и то обстоятельство, что в различных религиозных течениях, для отображения Тайных Знаний использовались различные символы, ставшие впоследствии, абсолютно недоступными для подавляющего большинства современных людей. Поэтому те, кто изучает религии, окружены тысячами непонятных символов, но еще грустнее, то обстоятельство, что они забыли – эти символы вообще когда-то имели иной смысл, чем ими сочиненное толкование.

Аналогичные мысли высказывает и Папюс в своей книге Таро и Астрология для Посвященных (М.: АСТ, Астрель, 2006):

«Каждый жрец древнего вероучения был одним из Посвященных и он прекрасно знал, что существует всего одна религия, а культы служат для объяснения этой религии разным народам, соответственно их особенностям и традициям. Поэтому, наши религиозные дискуссии, о превосходстве одного вероучения над другим, были бы очень забавны для Посвященных жрецов древности. Они не могли и предположить, что разумные люди станут отрицать Единство всех культов в одной фундаментальной религии.

И сейчас разные культы имеют каждый свою традицию, свою Книгу, свою Библию, которые учат тех, кто знает, как читать, Единству всех вероисповеданий, несмотря на различие, существующее в обрядах разных стран. Для того, кто владеет Ключом, все эти религии учат одному и тому же, но этот Ключ, считается в настоящее время утраченным.

Несомненно, что сектантство было причиной полной утраты Тайного Учения, которое давало Ключ к Единству и попытка заново открыть синтез в различных религиях потребует от всех нас больших усилий.

Именно колода Карт Таро является Библией Библий, объединяющая в себе книгу Тота Гермеса Трисмегиста, книгу Адама, книгу первозданного Учения древнейших цивилизаций Атлантиды, образует основу синтетических Учений всех без исключения древних народов. В Картах Таро – там, где обычный человек видит только развлечения, – Мыслитель найдет Ключ к забытой Единой традиции.

Поэтому, наше дело – предложить Ключ, основанный на синтетической (универсальной) формуле. Мы можем только предоставить инструмент, чтобы те, кто жаждет Знания, могли использовать его по-своему. Мы уверенны, что они осознают полезность наших усилий и своих собственных».

Попытки объединить древние Эзотерический знания с современными Картами Таро неоднократно предпринимались и ранее. Так известная писательница эзотерической литературы Вера Склярова, публикующаяся под псевдонимом Арев, выпустила книгу «Золотое Таро. Классический канон И-цзин» (М.: Старклайт, 2005), в которой дается подробная характеристика и прорицательный аспект каждой отдельной Гексаграмме «Книги Перемен».

Однако, предпринятая автором попытка отыскать аналогию канона «И-цзин» и современных Карт Таро только на основании чисто внешних признаков, приводит к непредсказуемому результату, при котором каждой отдельной Гексаграмме одновременно соответствует сразу несколько совершенно различных и не соответствующих друг-другу Карт Таро.

Так, например, анализируя Гексаграмму под N3 Чжунь (Начальная трудность или

Затруднение) автор пишет следующее: «Я бы целиком сравнила данный гуа с

перевернутой Императрицей, хотя здесь прослеживается влияние и Аркана XVII – Звезда, и Аркана XVIII – Луна, и других Арканов. Приоритет – перевернутой Колеснице,

Аркану VII».

Анализируя далее составляющие триграммы Кань (Вода) и Чжэнь (Гром), входящие в состав Гексаграммы Чжунь (Затруднение) и пытаясь найти в них аналогию с современной колодой Карт Таро, автор приходит к очень противоречивым выводам, что данная Гексаграмма, на различных этапах ее развития, может соответствовать: Десятке Жезлов, Аркану I – Магу, Аркану XVIII – Луне, Аркану XI – Силе, Аркану V – Верховному Жрецу, Аркану VI – Возлюбленным, Шестерке Мечей, Аркану II – Верховной Жрице, Аркану 0 – Шуту, Тузу Мечей и Аркану VII – Колеснице (!?).

Как мы видим, данный анализ аналогии между отдельными Гексаграммами «Книги Перемен» и современными Картами Таро не вносит никакую ясность, а приводит к очень противоречивым выводам и еще большей путанице. Очевидно, что и написавшую эту книгу Веру Склярову, мучали те же сомнения, и она в их оправдание приводит замечательную фразу И.В.Гете:

«Есть люди, которые никогда не заблуждаются, потому что никогда не задаются разумными вопросами».

Поэтому, аналогию между китайской классической «Книгой Перемен» и Картами Таро, а также всеми другими Эзотерическими Канонами, необходимо искать не на основании лишь чисто внешних и порою очень даже противоречивых признаков, а в их фундаментальной структуре построения, основанной на Единстве древних Духовных Учениях, уходящих своими корнями в очень глубокое прошлое человеческой цивилизации.

«Канон перемен» («И цзин», или «Чжоу и») представляет собой творение Сверхчеловека, запечатлевшего в особых символах и знаках Тайну Мироздания.

Поэтому «Канон перемен» требует к себе особого отношения – как к Священному Писанию, одному из Духовных чудес Света. «Канон перемен» является по своей значимости таким же Духовным центром для китайской культуры, как и Библия для Западной культуры», – пишет российский китаевед А. И. Кобзев.

Многие исследователи прошлого говорят о непостижимой таинственности этого Священного Писания. Так, один из крупнейших отечественных синологов академик В. М. Алексеев писал: «„Канон перемен“ есть книга книг, дающая углубленному в нее уму и силу, и содержание, но никаким умом не исчерпывается. Для одного ее Дух кажется ясным как день, для другого – смутным как сумерки, для третьего – темным как ночь».

Один из выдающихся европейских мыслителей К. Юнг, отзываясь об этом «великом и уникальном» произведении, писал: «Подобно части природы, оно ждет, пока будет открыто».

Учитель Конфуций сказал: «Продлись мои лета, я бы пятьдесят из них отдал изучению Перемен и смог бы избежать больших отклонений» («Лунь юй», VII, 16/17).

Истоки текстов этой книги уходят в глубокое историческое прошлое и связаны с мифическим императором Фу-си, жившим, согласно традиции, в начале III тысячелетия до н. э. Эта книга связана также с основателем династии Чжоу – Вэнь-ваном (XI в. до н. э.). Однако первые документальные упоминания об этом произведении относятся к VII—VIII в. до н. э. К этому времени первоначальное значение текста было во многом утрачено и «Канон перемен» использовали в основном для предсказания судьбы – то есть для гадания. Однако многие восточные литературные источники того времени продолжали ссылаться на нее как на философское учение, служащее для описания Мира и происходящих в нем явлений.

Среди древних классических книг Дальнего Востока «Канон перемен» занимает одно из ведущих мест. По своему языку и содержанию она принадлежит к самым загадочным древним текстам. И сколько бы раз ее ни пытались объяснить, она по-прежнему остается полностью непонятой и до конца неясной. Как указывал один из ведущих российских китаеведов Ю. К. Щуцкий: «„Книга перемен“ оказала великое влияние на развитие Духовной науки Китая в самых разных областях: философии, математике, политике, стратегии, теории живописи и музыки и в самом искусстве. „Книга перемен“ всегда пользовалась славой темного и загадочного текста. Несмотря на грандиозность этой древней литературы, понимание некоторых ее текстов до сих пор представляет непреодолимые трудности – столь непривычны и чужды нам те образы, в которых выражены ее концепции».

Над разгадкой этого таинственного текста трудилось множество исследователей с древних времен до наших дней. Лучшие умы Китая, а также сопредельных государств Дальнего Востока – Японии, Кореи, Вьетнама и других азиатских и европейских государств – на протяжении многих веков пытались постичь суть заключенной в нем Истины.

Японский философ Кумадзава Бандзан (1619—1692) на основе этой книги создал целую теорию о Космическом проявлении описанных в ней явлений. В виде четырехугольника он изобразил молчаливо-неподвижный Дух, а вокруг него расположил круг, являющийся образом развивающейся и живодвижущейся материи. В центре четырехугольника он разместил слово Истина, то есть Небесный Путь, а по бокам от него обозначил четыре атрибута Неба: импульс, развитие, оформление и стойкость.

Все они до сотворения мира входят в единую форму Духа. Однако, когда началась космогония и стали существовать образы и тела, все нашло свое место.

Дерево расположилось на Востоке, Огонь – на Юге, Металл – на Западе, а Вода – на Севере (сторон света или секторов магнитного поля). «Форма импульса возбуждает материю Дерева – и рождается весна. Форма развития возбуждает материю Огня – и рождается лето. Форма определения возбуждает материю Металла – и рождается осень. Форма стойкости возбуждает материю Воды – и рождается зима. Дух материи Земли – это Истина. Он находится в центре четырехугольника и на всех его четырех наружных углах. Вот абсолютная форма, которая есть творчество Неба и Земли – его неиссякаемая сокровищница». Заслуга Кумадзавы состоит в том, что он систематизировал исконно известный материал.

Великий Лейбниц (1646—1716) писал, что с помощью «Канона перемен» он смог осмыслить двоичный код, на котором сейчас работает вся электронная техника, включая и современные компьютеры. Именно на его основе были первоначально расположены триграммы и гексограммы этой древней китайской книги.

«Канон перемен» оказал неоценимое влияние на конфуцианскую, даосскую и буддийскую китайскую философию. Поэтому для постижения Истины, скрываемой в этой уникальной рукописи, мы рассмотрим более подробно одно из порожденных ее философских течений – «Даосскую Космологию».

Первой фазой является энергия в покое и эта фаза энергии носит имя Воды. Вторая фаза Согласно этому философскому течению, первоисточником всего сущего является Небо. Оно является олицетворением стойкой универсальной творческой силы и не может иметь никаких препятствий в своем развитии.

Поэтому Совершенный человек, полностью осознающий этот Небесный принцип, может проявить в своей деятельности творчество, которое благоприятно отразится на всем его окружении. Столь же важны для даосского учения идея о подобии Макрокосма и Микрокосма и связанное с ней представление о возможности моделирования Космоса и управления созданной моделью.

В «Каноне перемен» запечатлены различные сочетания двух противоположных энергий, названных Небесными пневмами и подразделенными на женскую пневму-Инь и мужскую пневму-Ян. Сочетание двух энергий нашло свое отражение в 8 триграммах и 64 гексаграммах, на основании которых построена вся данная книга.

Если мы число 64, отражающее количество возможных гексагональных сочетаний 6 Небесных пневм, поделим не четыре сектора сторон света, то получим, что каждому из данных секторов будет соответствовать 16 возможных сочетаний, которые могут быть запечатлены в 16 листах соответствующей масти расширенной универсальной колоды Карт Таро.

Число шестнадцать ассоциируется с символом полноты и меры, и оно является любимым числом в Индии. Индийско-Китайская богиня Пусса изображается с 16 руками. В классической Индийской эстетике содержится 16 образов красоты. 16 мантр составляют определенную единицу в поэзии. Веды упоминают о 16 песнопениях во время приготовления священного напитка Сома. Тантал в индийской музыке состоит из 16 частей. В классической арабской литературе число 16 также символизирует знак

совершенства.

Необходимо отметить, что в тексте китайской классической «Книге Перемен» каждая из гексаграмм мужского знака уравновешена женским знаком. Однако, при распределении гексаграмм по соответствующим мастям, мужские гексаграммы, имеющие нечетное числовое обозначение, будут ассоциироваться с мастью Трефов и Червов, а женские гексаграммы – с мастью Пиков и Бубнов.

Папюс, анализируя Карты Таро, также подчеркивает, что именно числа являются самыми достоверными и самыми простыми элементами для исследования. Значит вести нас могут числа и через них мы сможем открыть Закон Аналогии. Вспомним существующую классификацию чисел, и нам будет легче определить соответствие гексаграмм Канона «И-цзин» листам колоды Малого Аркана Карт Таро.