Колыбель человечества под ложью мировых религий

Путём сопоставления языкового материала и мифов различных индоевропейских народов французский компаративист Жорж Дюмезиль пришёл к выводу, что протоиндоевропейское общество функционально делилось на три сословия – жреческое (Брахманы), воинское (Кшатрии) и земледельческое (Вайшьи). Каждой касте соответствовало особое божество: скажем, у жрецов это был грозный, но справедливый бог-судья (Зевс – Юпитер – Один – Ормазд – Михр – Митра – Варуна), у воинов – бог войны (Тор – Марс – Арес – Ваагн – Индра – Перун – Пяркунас), у земледельцев – бог плодородия (Фрейр – Квирин – Велес).

Гамкрелидзе и Иванов в противовес теории Дюмезиля выдвигают дуалистический принцип индоевропейской социальной организации, который, по их мнению, отразился в близнечном культе и в мифе об инцесте близнецов, а также в мифе о вражде пандавов и кауравов (основной сюжет «Махабхараты»). Кроме того, боги представляются разделёнными на две оппозиционные группы, находящиеся вместе с тем в родственных отношениях (девы и асуры в Индии, дэвы и ахуры в Иране, ваны и асы в Скандинавии, отчасти также олимпийские боги и титаны в Греции).

По лингвистическим данным может быть восстановлен ряд имён индоевропейских божеств:

• «Бог-отец» (*dyeus phater) – божество ясного неба (индийский Дьяус-питар, балтийский Диевас, греческий Зевс, римский Юпитер, лувийский Тиваз, хеттский Сиу).

• Божество грома и боевой дружины (*per(kw)unos; хеттский Пирва, ведийский Парджанья, балтийский Перкунас, славянский Перун, исландская Фьёргин).

Особую теорию выдвинул Ж. Одри: по его мнению, у индоевропейцев существовали божества трёх небес: добрый «белый» бог дневного неба, гневный «красный» бог утренней и вечерней зари и «чёрный» бог ночи. Лингвисты В. Н. Топоров и Вяч. Вс. Иванов разработали так называемую «теорию основного мифа», согласно которой основной индоевропейской мифологемой является противостояние Громовержца со Змеем. Ими восстанавливается имя основного противника бога-громовержца: славянский Велес, литовский Велняс, индийские Вала и Вритра. С противником богов связан и ряд ассоциирующихся с водой персонажей, чьи имена включают корень *dhon (от которого происходят названия рек Дон, Днепр, Днестр, Дунай) – у индоариев мать Вритры Дану и данавы, у древних ирландцев племена богини Дану.

Удаётся восстановить ряд других божеств общеиндоевропейского пантеона. Среди них особенно отчётливо вычерчивается богиня зари и лета (*haeusos): в греческой традиции – Эос, в римской – Аврора, в ведийской – Ушас, в балтийской – Аушра.

В индоевропейских языках грамматический род солнца неустойчив. С одной стороны, мужское солнечное божество разъезжает по небу на колеснице (солнечная повозка Сурьи, колесница Гелиоса, колесница Ахуры-Мазды, индийская Вимана). С этой мифологемой, возможно, связана и символика т.н. Солнечного креста: колесо солнечной колесницы с четырьмя спицами. С другой стороны, прослеживается и оппозиция Солнца как женского начала («мать») месяцу – как мужскому началу («отец»). Мифологический мотив свадьбы месяца и дочери солнца лучше всего сохранился в балтийской мифологии.

К общепринятой индоевропейской общности можно отнести народности : Иранские, Индоарийские, Дардские

Италийские (Романские),Кельтские ,Индийские,Палеобалканские

Славянские ,Тохарские.

Мифология

Индоевропейским народам свойственны общие для племён всего мира мифологемы вроде мирового дерева и нечистого змея. Однако у индоевропейцев мировое древо связано с культом лошадей (Иггдрасиль – «скакун Одина» в Скандинавии; ашваттха, от корня ашва («конь») – название мирового древа в Индии).

Существовало представление о прародителе человеческого рода, имя которого обозначало «человек, мужчина» (индийский Ману, германский Манн). Прародитель также считался первым умершим человеком, открывшим дорогу другим людям в иной мир и ставшим его хозяином. Кроме того, был распространён мифологический мотив инцеста божественных близнецов, от которых произошло человечество (ведийские Яма и Ями, балтийские Юмис и Юмала, ср. У русских Иван-да-марья). Мотив принесения первочеловека в жертву (скандинавского Имира или ведийского Пуруши) уходит корнями в праиндоевропейскую древность. Во многих традициях мир создается путём расчленения тела первобытного существа (камни – из костей, земля – из плоти). Мотив брака неба и земли (Уран и Гея в Греции, Дьяус и Притхиви в Индии) распространён и за пределами индоевропейской общности.

Отличительная черта индоевропейских народов – вера в существование загробного мира, как правило отделённого от мира живых рекой. При этом рай, как правило, помещался в далёких странах (острова блаженных), а ад представляли как холодную полость под землей, вход в которую стережёт свирепый пёс (Кербер – Гарм).

Дюмезиль видел в разных индоевропейских традициях рудименты фигуры трикстера, наиболее ярко представленные в германском Локи, но также присущие греческому Гермесу, иранскому Ариману, а также ряду индо-европейских героев (Одиссей у греков, Сырдон у осетин, Брикрен у кельтов).

Мифы различных индоевропейских народов иногда демонстрируют удивительное сходство. Так, во многих странах встречается миф об украденном богом ветра стаде коров (или облаков). Излюбленный мотив фольклора индоевропейских народов – новобрачные, которых на ложе разделяет обнажённый меч. Дюмезиль отмечал, что в нартском эпосе (отражающем скифско-сарматскую традицию) есть эпизод, до мелочей соответствующий кельтской легенде о вручении Владычицей Озера герою меча Экскалибура (подробно этот мотив изучен учеником Дюмезиля Ж. Грисваром).

Представляется вероятным, что праиндоевропейская религия допускала существование лесных и полевых духов как мужского (эльфы, гномы, сатиры, лешие), так и женского пола (нимфы, русалки, хульдры, апсары).

Культ героев

У индоевропейских народов был развит культ героев – мужей, наделённых необыкновенными качествами, которые с детства выделялись среди равных себе, а в битвах снискали бессмертную славу. Славить героев в своих песнях были призваны бродячие поэты (барды, скальды, витии). Сюжеты многих героических мифов строятся на перипетиях взаимоотношений героя с отцом.

Во многих индоевропейских мифах нарисован образ непобедимого героя, который гибнет по причине наличия на его теле единственного уязвимого места, как правило, в области ног:

• Уязвимое место Ахилла – Ахиллесова пята.

• Уязвимое место Зигфрида – на спине, чем и не преминул воспользоваться Хаген.

• Тело Кришны непобедимо, за исключением подошв его ног, и именно в это место поражает его роковая стрела.

• В «Шахнаме» тело Исфандияра неуязвимо, но Рустам поражает его особой стрелой в глаз.

• Рождённый из осеменённого камня Сослан был закалён в ледяной воде, молоке волчицы и расплавленном железе, но его колени остались незащищенными, и именно по ним нанесло удар отлетевшее колесо.

• У ирландского героя Конганкнеса, сына Дедада, столь жёсткая кожа, что холодное оружие отскакивает от неё (само его имя состоит из congna 'рог, рога' + cnes 'кожа'). Однако неверная жена выведала у него то, что убить его можно, загнав раскалённые спицы через подошву в голень. Усыпив мужа, жена прибегает к этому методу.

Во многих мифах основным подвигом героя является убийство змея (этот мотив подробно изучен К. Уоткинсом)

Культ лошадей

Во многих индоевропейских традициях, и особенно в индоиранской, прослеживается культ лошадей. С этим связаны конные жертвоприношения и колесничные погребения, особенно характерные для андроновской культуры. Отдельные черты этих ритуалов сохранялись и в позднейшее время (эквирии в Риме, ашвамедха в Индии).

С культом лошади связаны фигуры божественных близнецов, которые в ряде традиций считались сыновьями богини лошадей. В Греции эти фигуры назывались Диоскурами, в Германии – Алками, в Индии – Ашвинами, в Литве – сыновьями Диеваса, в Риме их роль играли Ромул и Рем, «лошадиные» имена носят также первые короли Кента братья Хенгист и Хорса.

Обряды

Сведения об обрядах инициации и брака в протоиндоевропейском обществе скудны и противоречивы. У многих индоевропейцев был обычай перед инициацией изгонять юношей из поселения. Во время пребывания в таком отряде юноши должны были вести себя «по-мужски», то есть нарочито грубо и разнузданно, пренебрегая социальными установлениями. Ещё не до конца выясненную роль в этом играл культ собаки или волка: возможно, спутником юноши в отряде был пёс, или было принято одеваться в волчьи шкуры (отсюда – позднейшие представления об оборотнях, луперкалии).

Во многих индоевропейских обществах существовал обряд коллективного вкушения некого божественного напитка, который позволяет смертному приобщиться к богам с танцами, музыкой и песнями. Перед битвой жрецы приготовляли напиток и раздавали его воинам, которым он придавал бесстрашие и неуязвимость в бою. В ведийской традиции напиток именуется «сома», в иранской – «хаома». У европейских народов потребление галлюциногенного напитка было заменено ритуальным употреблением пряных алкогольных напитков (мёд на пирах и блотах северных народов, вино – на эллинских симпосиях).

Данный обряд, по-видимому, восходит к архаическому и свойственному многим народам представлению о том, что богов надо кормить и поить напитком бессмертия, иначе они умрут и наступит конец света. В Греции этот напиток назывался амброзией, в Индии – амрита («не-мёртвый»). Готовили его жрецы. Приносимые в жертву богам продукты питания сжигались на костре: огонь считался «устами божества», так как дым восходит к небу.

В исторические времена человеческие жертвоприношения были явлением скорее исключительным (в Риме – в разгар войны с Ганнибалом, в Киеве – при Владимире Святославиче, в Скандинавии – на блоте в Старой Уппсале), однако исследованные в последние годы курганы Мергелевой гряды в Луганской области свидетельствуют о распространении обряда среди носителей ямной культуры. Почти все индоевропейские народы в древности сжигали мёртвых на погребальных кострах, хотя в более ранний период, по-видимому, практиковалась ингумация в курганах (по материалам ямной культуры – на спине с согнутыми ногами). Нередко во время похорон приносили в жертву коня умершего и его жену или наложницу (сати). Могли также приносить в жертву коз, овец и других животных. Археологические свидетельства подобных жертвоприношений имеются в Греции, у хеттов и других индоевропейских народов. Подобный обычай известен в гробницах катакомбной культуры: так, в одном мужском погребении было найдено около сорока лошадиных черепов. Вслед за погребением совершались погребальные игры и тризна. На погребальных играх обычно происходили конные и другие состязания.

Доказательством существования развитой индоевропейской культуры древности могут служить находки тауримских мумий.

Тари;мские му;мии —Мумифицированные тела европеоидов XVIII века до н. Э. – II века н. Э., сохранившиеся в засушливых условиях пустыни Такла-Макан близ Лоуланя (могильники Гумугоу (Кявригуль), Сяохэ, Аяла Мазар). Также мумии были найдены на восточном конце бассейна реки Тарим вокруг Турфана, близ Нии, Черчена и вдоль южного края Таримского бассейна в Синьцзян-Уйгурском автономном районе Китая.

Наиболее ранние мумии могут быть датированы XVIII веком до н. Э., наиболее поздние – II веком н. Э. Их отличают длинные, заплетённые в косы волосы рыжего либо светло-русого оттенка. Неплохо сохранились ткани – войлочные плащи и гетры с клетчатым рисунком.

Краниометрические данные свидетельствуют об антропологическом сходстве таримских мумий с носителями афанасьевской и андроновской культур Южной Сибири (индоевропейцы).

Обнаружение таримских мумий в начале XX века экспедициями Ауреля Стейна и Свена Гедина породило в научном сообществе споры о том, на каком языке говорили эти люди. Наиболее общепринято их отождествление с тохарами (псевдотохарами) – носителями тохарского языка.

О широком распространении европеоидов во Внутренней Азии 2000—3000 лет тому назад свидетельствуют данные пазырыкской и таштыкской культур, а также некоторые письменные источники. Например, Плиний Старший сообщает, что цейлонское посольство ко двору императора Клавдия описывало жителей западного Китая как людей «выше среднего роста, с льняными волосами и голубыми глазами».

Лоуланьская красавица

Лоуланьской красавицей прозвали одну из древнейших таримских мумий. Она принадлежит молодой женщине европеоидной расы (высокий рост 180 см и пряди русых волос) и найдена в 1980 году в окрестностях Лоуланя. Примерный возраст 3800 лет. Мумия хранится в музее Синьцзян-Уйгурского автономного района в городе Урумчи. Рядом с лоуланьской красавицей найдено захоронение 50-летнего «черченского мужчины» с заплетёнными в две косы волосами и 3-месячного ребёнка с «бутылочкой» из коровьего рога и соской из овечьего вымени. Также были найдены артефакты: решето, колпак, тканая сумка с зёрнами пшеницы. Предположительно, захоронение принадлежит древним индоевропейцам (афанасьевской культуры или тохарам).

Одним из ответвлений ведийской этнической общности являются тохары.

Тоха;ры (греч. ;;;;;;;;), тогары, псевдотохары – оседлый индоевропейский народ Центральной Азии говоривший на тохарских языках – предположительно наиболее восточный носитель языков индоевропейской семьи. Предполагаемое самоназвание Arsi и Kusan. Исходно они занимали место в Таримской впадине (Синьцзян-Уйгурский автономный район, Ганьсу). О предполагаемом их облике позволяют судить таримские мумии. Наиболее ранние мумии могут быть датированы XVIII веком до н. Э., наиболее поздние – II веком н. Э. Их отличают длинные, заплетённые в косы волосы рыжего либо светло-русого оттенка. Неплохо сохранились ткани – войлочные плащи и гетры с клетчатым рисунком.

В феврале 2010 года обнародовано генетическое исследование останков древних обитателей Таримского бассейна (в Синьцзян-Уйгурском автономном районе), из самого древнего слоя кладбища (ок. 2000 г. До н. Э.), где взят пригодный для изучения материал. Все пробы принадлежали к мужской гаплогруппе r1a1a.

R1a – Y-хромосомная гаплогруппа, распространённая в Центральной и Восточной Европе, Средней и Южной Азии. Происходит от мутации гаплогруппы R1, произошедшей у мужчины, жившего ок. 22 800 лет назад (дата определена по снипам компанией yfull) предположительно в Азии (исходя из распространения линий R2 и R*). Вероятное распространение – несколькими волнами.

Самая значительная волна – ок. 3-5 тыс. Лет назад из Черноморских степей. Больше всего данная гаплогруппа распространена среди отдельных высших каст севера Индостана, некоторых групп в Средней Азии, сорбов-лужичан, восточных европейцев, алтайцев, хотонов, западных и восточных славян, у некоторых иранских народов (пуштуны, белуджи и др.).

Взрывообразный рост числа потомков основателя субклады r1a-Z93 произошёл в Южной Азии примерно 4,5—4 тыс. Лет назад.