Народная медицина Средней Азии и Казахстана

Поведение врачевателей

В XIX – начале XX вв. местные врачеватели пользовались безграничным доверием, почетом и авторитетом. Возникало это, по наблюдениям И. Сейфульмулюкова (1928) и других более ранних авторов, потому, что для мусульман лекарь был свой человек, причем весьма доступный. К нему не было ни очередей, ни регистрации. Лекарь ездил на коне по пациентам, сам готовил лекарства, сам следил за курсом лечения, посещая, если нужно, больного по нескольку раз в день. Определенной оплаты его труда не было. Он брал то, что дают, в том числе и продуктами, лечил в долг, даже с условием возврата на том свете. Лекарь мог подолгу беседовать по душам с пациентом до или после приема или с его родственниками [97]. При несчастном исходе болезни родственники умершего не жаловались на лекаря, который сделал все, что было в его силах, и не его вина в том, что Аллах не пожелал дать исцеление и послал ангела Азраила вынуть душу больного [98]. Тем не менее наказание за доказанное неумелое лечение предусматривалось в обычном праве киргизов и каракиргизов. «На неумело лечившего лекаря (тауб) падает подозрение в злонамеренности, но его не привлекают к ответственности, на его счет могут быть отнесены только расходы на похороны (ас су) умершего пациента. Он отвечает в будущей жизни (ахиратда замин)» [99]. В глазах общества это было серьезным наказанием, связанным с потерей денежных средств и, возможно, лица, и потому предусмотрительные лекари находили способы не доводить ситуацию до крайности.

Отношение к больным и правила поведения больных

Историк, литератор, поэт и мыслитель Мухаммад Садык Кашгари родился в 1740 г. Он написал более 18 произведений различной направленности. Свои философско-этические взгляды Кашгари изложил в нескольких произведениях. В одном из них, названном «Адаб-уль-салихин» («Правила поведения добродетельных людей»), изложены различные нравственные принципы, которые должны быть нормой поведения во взаимоотношениях между людьми. В пятой главе Правил названы приличия, соблюдаемые при посещении больных обычными людьми – знакомыми или соседями [100].

«§ 1. При посещении больных соблюдается следующее:

а) каждый обязан навестить своего знакомого, если он болен. Будь то болезнь глаз, зубная боль, нарыв или другая болезнь, необходимо навестить больного, чтобы справиться о его здоровье. При этом надо спрашивать не об одной только какой-нибудь болезни, а об общем состоянии больного.

б) Если заболел кто-либо из неверных, то надо и его навестить, но при этом важно в душе руководствоваться желанием обратить неверного после выздоровления к вере Ислама, а не посещать больного с намерением после выздоровления снискать расположение неверного и войти с ним в дружбу, – это грешно. Во все время посещения надо читать молитву, чтобы Бог обратил больного неверного на истинный путь.

в) Войдя к больному, следует придать своему лицу выражение приветливости и расположения. Не следует для визита к больному одевать ни нового платья, ни очень старого. Войдя в комнату больного с улыбкой на устах, надлежит сесть подле больного, у изголовья, не смотреть долго и пристально в лицо больному, а, положив руку на лоб или руку больного, спросить его, как он чувствует себя днем и ночью. Каждый день навещать больного не следует, надо после каждого визита выждать два дня и тогда вновь навестить больного.

г) Больного следует утешать, что болезнь послана ему Богом для искупления грехов, как испытание. Потом надо спросить больного, не желает ли он что-нибудь скушать иль выпить, и если он попросит чего-нибудь не вредного, то постараться самому доставить ему или приказать найти и доставить его родных. Если, придя навестить больного, гость знает какое-нибудь лекарство от болезни, то уместно посоветовать больному, если это лекарство не заключает в себе вещей поганых, как вино, лягушка и т. п.

д) У больного не следует засиживаться долго, разве если он сам попросит гостя посидеть с ним подольше; в таком случае следует исполнить желание больного, но, оставшись, надо стараться развлечь больного веселыми, приятными для него речами. За общее же правило можно принять, что визит к больному должен продолжаться не более промежутка времени, достаточного для доения четвероногого животного (хальб).

е) Уходя от больного после посещения его, следует сложить руки краями ладоней для молитвы, прочесть молитву: „Великий Боже, помоги ему, пошли ему выздоровление“, затем следует попросить больного помолиться за уходящего, так как молитвы больного столь же спасительны, как и молитвы ангелов. По-персидски больного зовут „бимор“, что в буквальном переводе означает „без змеи“; это потому, что здоровый человек гораздо легче забывает Бога, и тогда каждое его дыхание так же вредно, как укус змеи; больной же человек, естественно, непрестанно помнит о Боге, и потому его дыхание не вредно. Потому-то и надо просить больного помолиться о приходящем к нему.

ж) Если больной будет близок к смерти, то следует так громко произнести, чтоб больной услышал, исповедание веры (калима-и-шаадат) „Ля илляга, иль Аллагу, Мухаммадур-расул-улла“, и если больной услышит только первые слова символа: „Нет Бога, кроме Аллаха“, то и того довольно для спасения его души. Умирающему следует напомнить о предстоящем страшном суде, посоветовать покаяться в грехах и сделать завещание: все это составляет суннат [101] для посетителя.

§ 2. Приличия, которые подлежит наблюдать самому больному

а) Если больной стонет, он должен стараться не допустить свои помыслы до ропота на Бога или выражать стонами отчаяние. Голову при этом следует повязать платком, от этого боль утихает [102]. Когда Бог посылает испытание, надо сносить его терпеливо и со смирением, а не тяготиться и не выражать неудовольствия. Когда болит голова, больной должен и стон относить к этой боли, произнося: о! голова! Это суннат.

б) Во время продолжительной, хронической болезни надлежит славословить и благодарить Бога, а не просить себе у Бога кончины; если же истощится всякое терпение и человек, по воле Божией, принужден будет просить себе смерти, то надо выразить эту просьбу так: „Боже, сохрани меня в живых, если для меня это будет хорошо, и пошли мне кончину, если умереть будет для меня лучше, чем жить». Просить Бога, чтобы он послал человеку счастье умереть „шахидом» …дозволительно; точно так же можно просить у Бога, чтобы он послал человеку смерть во время паломничества в Мекку и Медину. „О Боже, сделай меня шахидом на Твоем пути, пошли мне смерть в тех областях, где жил пророк»…».

1.2. Способы лечения некоторых заболеваний

Необходимые пояснения

В конце XIX – начале XX вв. методы эмпирической медицины легко смешивались с религиозно-магическими приемами врачевания. Приведенные ниже сведения и компиляции из сочинений исследователей в полной мере отражают своеобразие врачебного мышления местных целителей. Названные в источниках болезни были разделены на 23 нозологические группы. Местные названия в них (узбекские, киргизские, казахские) приведены в той форме, в какой они некогда были зафиксированы. В квадратных скобках, встречающихся в текстах, даны пояснения к некоторым словам и терминам. В круглых скобках обозначены ссылки на источники сведений: (Э.) – Эверсман – 1820 г., (Я.) – Ягмин – 1845 г., (В.) – Валиханов – 1854 г., (Кр.) – Краузе – 1871 г., (И.) – Ибрагимов – 1872 г., (Т.) – Терентьев – 1875 г., (М.) – Маев – 1886 г., (Н. Н.) – Наливкин, Наливкина – 1886 г., (К.) – Кушелевский – 1891 г., (Б.) – Благовещенский – 1896 г., (А.) – Афрамович – 1896 г., (П.) – Поярков – 1899 г., (Кол.) – Колосов – 1901 г., (Л. 1907) – Лыкошин – 1907 г., (Ш.) – Шишов – 1909 г., (Л. 1916) – Лыкошин – 1916 г., (Ф.) – Фиельструп – 1924–1929 гг. [103].