Германия: философия XIX – начала XX вв. Том 6. Иррациональность. Часть 1

Объем нашего познания может быть определен более точно, если мы начнем с понятий тождества, сосуществования, отношения и реального существования. Наше познание тождества и различия простирается настолько далеко, насколько позволяет наше воображение; познание сосуществования, с другой стороны, не простирается очень далеко; познание других отношений нелегко определить во всем его диапазоне; но несомненно, что этика способна к процессу доказательства; что касается реального существования, то мы, наконец, интуитивно знаем о нашем собственном существовании, доказательно – о существовании Бога и чувствительно – о существовании некоторых других вещей.

Поэтому наше невежество огромно и простирается бесконечно дальше, чем наше познание. Локк надеется пролить свет на современное состояние нашего разума, если мы немного заглянем на темную сторону и посмотрим на наше невежество. Этот пристальный взгляд может помочь унять пустые споры и способствовать развитию полезного знания. Ведь если выяснится, как далеко простираются наши ясные и отчетливые представления, мы удержим свои мысли в пределах тех предметов, которые доступны нашему пониманию, и не погрузимся в пучину тьмы, в которой у нас нет ни глаз, чтобы увидеть вещь, ни способности постичь ее. Таким образом, полностью исключается горделивое предположение, что нет ничего за пределами нашего понимания. Нам не нужно далеко ходить, чтобы убедиться в глупости такого предположения. Ведь тот, кто хоть что-то знает, прежде всего знает, что ему не нужно долго искать доказательства своего невежества. Самые банальные и привычные вещи, которые попадаются нам на пути, имеют темные стороны, куда не может проникнуть самый острый глаз. Самый ясный и всеобъемлющий ум мыслителя запутывается и смущается каждой частицей материи. Если мы обнаружим, что это так, то будем не так уж и удивлены, когда рассмотрим причины нашего невежества. Их три основных класса:

1. отсутствие концепции,

2. отсутствие обнаруживаемой связи между уже существующими идеями и, наконец

3. отсутствие исследования и проверки наших идей.

Тем не менее реальное познание существует, что и попытаемся продемонстрировать в четвертой главе. Однако наше познание реально лишь в той мере, в какой существует соответствие между нашими идеями и реальным существованием вещей. Реальными, таким образом, являются

1. все простые идеи,

2. все наши сложные идеи, за исключением идей субстанций,

3. математическое познание, следовательно, реально, и

4. мораль,

которая, по мнению Локка, так же подвержена реальной определенности, как и математика. С другой стороны, идеи субстанций имеют свои прообразы вне нас; но в той мере, в какой они соответствуют им, наше познание их реально, наши идеи, хотя, возможно, и не совсем точные образы, тем не менее истинны и служат основанием для реального познания их в той мере, в какой мы им обладаем. Разумеется, будет показано, что это не очень далеко, но в той мере, в какой это так, это все равно будет реальным познанием. В наших исследованиях субстанций, однако, мы должны обращать внимание на понятия, а не ограничиваться именами или видами, которые, как предполагается, помещаются в имена. Таким образом, если кратко резюмировать сказанное, то там, где мы ясно видим соответствие или несоответствие каких-либо наших представлений, имеет место достоверное познание; и там, где мы уверены, что эти представления соответствуют реальности вещей, имеет место достоверное реальное познание.

Несмотря на все это, постижение нашего интеллекта кажется чрезвычайно ограниченным на фоне неизмеримо огромного пространства вещей. Осознать это, обратиться для этого прежде всего к собственному разуму, исследовать свои силы и тщательно рассмотреть, для каких задач они подходят: установить это – первый шаг к тому, чтобы довести различные запросы до удовлетворительного завершения; но если этого не сделать, то, как опасается Локк, мы начинаем не с того конца. Мы тщетно пытаемся сделать то, что необходимо для спокойного и уверенного владения истинами, которые в основном касаются нас, когда позволяем нашим мыслям блуждать по огромному океану бытия, как если бы весь этот безбрежный простор был естественным и несомненным владением нашего понимания, которое само не отказывается от своего суждения или способности. Если же, с другой стороны, хорошо продумать способности нашего интеллекта, определить объем нашего познания и найти круг видения, устанавливающий границы между ярко освещенными и темными частями вещей, между тем, что мы можем постичь, и тем, что не можем, то, возможно, люди будут с меньшими опасениями успокаивать себя перед лицом признанного невежества, с одной стороны, и с большей пользой и удовлетворением использовать свои мысли и речи – с другой.

В соответствии с этим Локк говорит о «явном невежестве» в соответствии со всей своей школой мысли; в противоположность этому он обвиняет своих оппонентов в «выученном невежестве».

Где искать этих оппонентов, отчасти ясно из того, что было сказано до сих пор. Таковыми следует считать всех тех, кто, подобно самому Локку, не считает нужным в первую очередь исследовать свои собственные способности, кто без всякого предварительного исследования позволяет своим мыслям сразу же блуждать по огромному океану бытия, кто, кроме того, исследуя субстанции, не обращает внимания на получаемые впечатления, а ограничивает свои мысли именами или видами, которые предполагается поместить в названия. Таким образом, их познание вращается в основном вокруг слов, и Локк посвящает отдельную книгу своего знаменитого «Судебника», третью, озаглавленную «О словах», спорам о словах.

Человек, слышим мы здесь, может образовывать артикулированные звуки, которые мы называем словами, и превращать их в общепонятные знаки внутренних идей. Они относятся, во-первых, непосредственно к идеям того, кто их использует, но часто молчаливо относятся, во-первых, к идеям в умах других людей, а во-вторых, даже к реальным вещам. Кроме того, слова совершенно произвольны в своем значении и по большей части, за исключением имен собственных, являются общими; они обозначают не ту или иную отдельную вещь в частности, а виды и роды или, если кто предпочитает латинские названия, виды и роды вещей. Их природа и значение ясны из того, как они возникают. В соответствии с этим Локк утверждает, что люди формируют абстрактные идеи, организуют их в своем сознании с помощью имен, которые с ними связаны, и таким образом делают себя способными смотреть на вещи и говорить о них, как о связках, с целью более легкого и удобного увеличения и передачи своих знаний; такой прогресс был бы медленным, если бы слова и мысли ограничивались только отдельными вещами. Из этого Локк выводит правильное употребление слов, естественные достоинства и недостатки языка и, наконец, меры предосторожности, которые следует принимать, чтобы избежать неудобств, связанных с неясностью или неопределенностью значения слов. Без таких предосторожностей невозможно вести переговоры с какой-либо ясностью или порядком в отношении познания; поскольку оно сосредоточено вокруг предложений, и по большей части общих, оно имеет большую связь со словами, чем можно предположить.

Однако не везде это соблюдается должным образом; в некоторых местах слова используются не правильно, а плохо. Десятая глава третьей книги посвящена именно такому неправильному употреблению. Первое и самое заметное злоупотребление, согласно этой главе, – это слова без всякой или без ясной идеи, затем неустойчивое, колеблющееся их использование, поиск неясности при правильном использовании. Последнее происходит, когда старые слова используются в новых и необычных значениях, или когда вводятся новые и двусмысленные выражения, либо без более близкого определения, либо в таком контексте, что их обычный смысл размывается. Перипатетическая философия, однако, наиболее ярко проявила себя в этом отношении, но и другие школы не остались полностью свободными от этого. Поэтому среди них почти нет таких, которые не были бы в большей или меньшей степени обременены трудностями. Их, конечно, стараются скрыть неясностью и двусмысленностью выражений; такая процедура, как бы напуская туман на глаза толпы, вполне может помешать обнаружить слабые стороны. Такому злоупотреблению путаницей в значении слов логика и гуманитарные науки, как они рассматривались в школах, отдали честь и кредит; восхитительное искусство диспута, в свою очередь, многое добавило к естественному несовершенству языков; его больше использовали для путаницы в значении слов, чем для раскрытия знания и истинной сущности вещей. Тот, кто заглянет в разнообразные ученые труды, обнаружит, что слова в них гораздо более туманны, ненадежны и неопределенны, чем в обычном просторечии.

Такая ловкость в спорах, по сути бесполезная и являющаяся антитезой правильному способу познания, до сих пор проходила под похвальными и уважаемыми именами глубокомыслия и проницательности, вызывала аплодисменты в школах и поощрялась частью ученого мира. Неудивительно! Ведь философы древности, пристрастившиеся к диспутам и спорам, таких, как остроумно и точно описывает Лукиан, и школяры, ищущие славы и известности ради своих великих и всеобъемлющих знаний, что, конечно, гораздо легче притвориться, чем действительно приобрести, – они нашли в ней хорошее средство для получения информации, для сокрытия своего невежества странной и неразрывной тканью путаницы слов и для того, чтобы вызвать восхищение других непонятными выражениями. И все же на каждой странице истории видно, что эти глубокомысленные доктора не были ни мудрее, ни полезнее своих соседей, а принесли мало пользы человеческой жизни или человеческим обществам, в которых они жили; если только польза не заключается в том, что они образовали новые слова, но не создали новых вещей, чтобы их присвоить, или что они запутали, или затемнили значение старых, и таким образом запутали все вещи. или затемняли смысл старых и таким образом ставили под сомнение все вещи – процесс, который, несомненно, кажется полезным для человеческой жизни или заслуживающим рекомендации и награды!

На самом деле, конечно, такая эрудиция приносит мало пользы обществу; ведь, несмотря на этих ученых спорщиков, этих всезнающих докторов, именно несхоластичным государственным деятелям правительства мира обязаны своим миром, своей защитой и своими свободами; а от невежественных и презираемых механиков (это имя не любят) они узнают о прогрессе полезных искусств. Тем не менее, искусственное невежество и ученая болтовня сохранили свое влияние и в наши последние века.

Это искусственное невежество и заученная болтовня – особенность тех, кто не нашел более легкого пути к вершине престижа и господства, которого они достигли, чем развлекать занятых и невежественных людей труднопонимаемыми словами или запутывать остроумных и знающих в неразрешимых дискуссиях о непонятных выражениях, постоянно держа их в этом бесконечном лабиринте.

Из вышесказанного следует, что это искусное невежество означает, по сути, то же самое, что и второе выражение – заученный лепет. Оба выражения далее используются с третьим и четвертым синонимом, так как следующий параграф начинается так: «Такое заученное невежество и это искусство удерживать даже пытливых людей вдали от истинного знания широко распространилось в мире. Таким образом, ученое невежество – это не что иное, как искусство отвлекать друзей истины в целом, как ограниченных, так и талантливых, как праздных, так и занятых, от верного пути к истинному знанию; оно, как и притворное невежество и ученая болтовня, о которых уже говорилось, является характерной особенностью философов старых времен, философов, пристрастных к спорам и пререканиям, педантичных школьных философов.

Сам Локк, столь же мало образованный, как и Бэкон из Верулама, государственный деятель, сделавший так много для блага и благочестия человеческого общества, не желает ничего знать об ученом невежестве для своей персоны, и все же в единственном рассматриваемом здесь вопросе об объеме нашего знания он, очевидно, стоит на той же позиции, что и те мыслители, которые характеризовали свою собственную позицию по отношению к буквалистам словом «docta ignorantia», такие как Гассенди во Франции и, до него, Кузанус в Германии.

За тысячелетие термин «docta ignorantia» претерпел странную трансформацию. Сначала он обозначал высочайший уровень человеческого знания, затем – величайшее мыслимое отклонение от него; для христианской античности и Средневековья «docta ignorantia» была необычайным даром Божьей благодати, для современности – результатом индивидуальной, преимущественно весьма почетной борьбы. В самом общем смысле «docta ignorantia» – это выученное невежество, но в совершенно ином смысле; чтобы использовать небольшую, но легко понятную игру слов для описания этого различия, я хотел бы выразиться следующим образом: Для Августина, Бонавентуры и мистиков того же направления «docta ignorantia» означает отрицание знания; для Кузануса и Гассенди – отрицание знания; и, наконец, для Локка – притворное незнание знания. Однако, несмотря на различия, эти разные интерпретации одного и того же выражения явно не сопоставляются напрямую, что позволяет предположить доселе не предполагавшуюся связь между обсуждаемыми авторами. В этом, в конце концов, и заключается общая ценность подобных специализированных исследований.

LITERATUR Johann Uebinger – Der Begriff der docta ignorantia in seiner geschichtlichen Entwicklung, Archiv f?r Geschichte der Philosophie, Bd. VIII, Neue Folge, Bd. 1, W?rzburg 1895

Дитерих Тидеман (1748 – 1803)

Гераклит

[ок. 520 – 460 гг. до н.э.]

Философ, профессор. Марбургского университета. В плеяде немецких «философов просвещения», наряду с эстетиком Зульцером и Тетенсом, Тидеман занимает почетное место в качестве историка философии. Вместе с Брукнером и Теннеманом он содействовал возникновению гениальной концепции Гегеля.

Он изучал теологию и философию в Университете Гёттингена, а позже стал профессором в Коллегиуме Каролинума в Касселе (с 1776) и в Университете Марбурга (с 1786).

Система Тидемана основывалась на метафизике Лейбница и эпистемологии Лока. Он является автором шеститомного произведения «Дух спекулятивной философии от Фалеса до Беркли».

У Тидемана были серьезные разногласия по поводу философских доктрин Иммануила Канта, которые он критиковал в двух публикациях: «О природе метафизики: исследование принципов профессора Канта – против эстетического» и «Продолжение исследования мыслей профессора Канта о природе метафизики – против аналитического». Кант отверг аргументы Тидемана, полагая, что они были вызваны недостатком понимания.

Тидеман был пионером эмпирической психологии и одним из первых исследователей научного изучения развития детей. Он вел журнал о сенсорном, моторном, языковом и когнитивном поведении своего сына в течение первых тридцати месяцев его жизни. Через эмпирическое наблюдение он утверждал, что дети обладают «предязыковым знанием».

Введение.

Вопрос о начале истории житейской мудрости был единодушно решен предшествующими учеными в том смысле, что от мнений древнейших народов Азии и Африки, о которых известна высокая степень цивилизации, следует перейти к грекам. Поскольку у меня пока нет никаких доказательств этого, я могу, не обижая никого опровержением, сразу же привести несколько доводов против него, в надежде, что меня не обвинят в отклонении от традиции по причинам, которые я привел. Философия – это не просто собрание мнений о философских предметах, а воплощение мнений, основанных на причинах, независимо от того, вытекают ли они из понятий или из опыта. Пока люди черпают свои мнения о философских предметах из поэзии и принимают системы, потому что они радуют воображение, без всяких доказательств, пока, кроме того, они основывают философские мнения только на репутации, а это, как всегда бывает в ранние времена, на репутации откровения или немыслимой традиции; до тех пор философия не может быть приписана им ни под каким законным предлогом. Все мнения такого рода относятся к истории человеческого разума в целом, к истории первого и раннего формирования человеческого знания, а не к истории житейской мудрости.

Сейчас общепризнанно, что все доктрины халдеев, персов, индийцев и даже египтян, насколько они нам известны, либо содержат простую поэзию полусырых времен, либо сводятся к религиозным представлениям; ни одно достоверное сообщение, по крайней мере, не считается содержащим какие-либо доказательства из понятий или опыта. Поэтому мы не имеем права говорить о философии этих народов или излагать подобные доктрины в истории философии.

Кроме того, по общему мнению, Фалес прежде всего, насколько нам известно, обосновывал свои доктрины; по крайней мере, такие основания приписываются ему всеми, пусть даже только по традиции. С Фалеса, таким образом, начинается история мирской мудрости, пока не найдется тот, кто до него обосновал свое учение авторитетом разума.

Но не должна ли история житейской мудрости, чтобы представить себе происхождение первых философских доктрин, восходить к временам простых мнений, основанных на авторитете и произвольной поэзии? Не следует ли поэтому упомянуть с этой стороны о способах зачатия? Конечно, должно, но не это; оно должно лишь напоминать об обязательном характере тех концепций и доктрин, которые дали первым мирским мудрецам повод для некоторых утверждений, концепций и принципов. Не доказано и не подтверждено, что Фалес и его первые последователи переняли мнения халдеев, персов, индийцев и других восточных народов или что они имели с ними какую-либо связь; то, что они заимствовали из Египта, было незначительно и могло быть удобно интерполировано от времени до времени. Но из древней поэзии и мнений своего народа эти философы переняли больше, и поэтому целесообразно привнести то, что необходимо, из древнейших популярных мнений греков по философским вопросам. Таким образом, историку философии не нужно опираться на всю мифологию, всю систему богов или всю теогонию; ему достаточно коснуться тех тем, которые рассматривались в самых ранних философских сооружениях.

Период философской истории, представленный в настоящей книге, является самым неопределенным из всех и наполнен самым большим количеством споров как среди древних, так и среди современных; из-за почти полного отсутствия полных документов в современных или оригинальных трудах мудрецов мира; из-за упадка нескольких полных и заслуживающих доверия историков философии; из-за неясности и искажения некоторых сохранившихся источников: Из-за небрежности и непростительного отсутствия всякой исторической критики в оставшихся поздних работах; наконец, из-за вменения некоторых книг и умышленного искажения некоторых мнений. Его по праву можно назвать баснословным веком философии. Поэтому я не льщу себе тем, что пользуюсь всеобщим одобрением или только большей частью моих современников, хотя сам сознаю, что не искал особенностей и не делал центром своего внимания отказ от общепринятого.

Родина всех философов, Малая Азия, во времена Парменида, около семидесятой Олимпиады, поместила в Эфесе великого человека, который отличался новизной мысли, не менее чем неясностью письма и необычностью образа жизни. И это почти все, что донесла до нас нехватка известий или бездумность остальных составителей жизнеописания Гераклита. Сообщению некоторых, будто он был слушателем Ксенофана и пифагорейцев, противостоит его собственное заявление, я сам, говорит он, все исследовал и извлек из себя, что он единодушно думает с Гиппасом в отношении первого принципа всех вещей, недостаточно, чтобы отвергнуть это заявление; Теперь уже неизвестно, как Гиппас определил свой основной огонь, как он вывел из него все остальное, и никто не находит согласия между двумя мировоззрениями в деталях систем; а согласие в одной пропозиции не доказывает заимствования из другой в глазах тех, кто заметил, что в разных умах одно и то же мнение часто возникает случайно или по сходству взаимной ситуации. Тому, что рассказывают о различных путешествиях Гераклита, не хватает достоверности в надежных сообщениях.

Говорят, что в ранней юности он проявил философский дух, который он развивал тем больше, что его сограждане не хотели следовать за ним в его улучшении и управлении государством, и таким образом стимулировали его дурной нрав, чтобы полностью посвятить себя размышлениям об абстрактных истинах. О его ипохондрических или меланхолических припадках рассказывают много странных историй, которые, конечно, с усердием выставляются на посмешище; но такое настроение, конечно, не совсем вымышленное, даже силлограф [автор насмешливых стихов – wp] Тимон дает ему эпитет народного ругателя. Из этого источника, вероятно, проистекала и мрачность его манеры писать: чтобы показать себя во всем своем величии, дать понять огромной толпе, что он не способен достичь высоты и глубины своих мыслей, возможно, также из особого пыла воображения в очень меланхоличных, он придавал себе бодрость, неподвластную языку смертных. Отсутствие подобной темноты у всех его современников достаточно доказывает, что в этом нет вины несовершенства языка; более того, Цицерон прямо замечает, что он специально писал темно. Именно эта неясность вызвала разногласия даже среди самых ранних его толкователей, а значит, и расхождения во всех известиях; поэтому крайне трудно, если вообще возможно, изложить гераклитовские доктрины так, чтобы все противоречия были в достаточной степени устранены. Даже в этом не все сходится без противоречий: первое и единственное первосущество у Гераклита – огонь. Симплиций приводит два доказательства этого: жар огня, который все пронизывает, все образует, оживляет животных и все производит; и тонкость частиц огня, благодаря которой он легче всего превращается во все остальное. Симплиций, вероятно, не исходил полностью из своих догадок; гораздо более древний и весьма надежный исследователь античных доктрин, по крайней мере, сообщает, что древние учитывали тонкость при определении основных существ; из-за грубости частей они не стремились впоследствии сделать землю принципом, а выбирали для этой цели более тонкие тела, огонь, воздух или воду. Аналогично, пример Фалеса показывает, что выбор первого принципа порождения и жизнедеятельности животных был уже на ранней стадии. Обе причины, насколько нам известно, придуманы Гераклитом и выбраны настолько проницательно, насколько позволяло состояние человеческого разума в то время; только Гераклит забыл сделать жизнь, ощущения и мыслительную силу понятными из природы своего огня; Он также подверг себя той же непреодолимой трудности, которой подвержены все системы, принимающие за первооснову только одно существо; что из этого одного нельзя удобно вывести многообразие существ, если оно берется просто, и что противоречие неизбежно, если оно состоит из разнородных частиц.

Даже этот принцип вызывал разногласия среди древних, поэтому требуется большая осторожность, чтобы найти выход из запутанной ситуации с некоторой уверенностью. По сути, этот огонь однороден, не состоит из элементарных частиц других элементов, из чего автоматически следует вывод, что его образование и переход в другие сущности заключаются в трансформации; из этого также следует, что сгущение и разрежение должны сделать эту трансформацию понятной. Объяснение превращения однообразного существа через различие состава было слишком тонким, предполагало слишком ясные понятия, чтобы быть найденным в столь ранние времена.

Это превращение происходит из огня в воздух, из воздуха в воду, из воды, наконец, в землю; сгущенный огонь есть влага, состав влаги, воды, сгущенный, земли. Те, которые сначала производят землю из огня, воду из нагретой земли и воздух из ее паров, превосходят предыдущие по количеству и весу. Эта теория также привлекает своей простотой, поскольку она идет по степеням от более тонкого к более грубому; и своим соответствием повседневному опыту, поскольку влажный дым поднимается от огня, и этот дым образует воду, а вода дает землю из паров. Конечно, требуется еще доказать, что это реальное превращение огня, как и осадка, является реальным превращением воды; даже до сих пор химики не могут доказать эти положения и поэтому остаются более склонными к отрицанию такого превращения; но Гераклит не мог осознать этот основной пробел в системе при полном отсутствии всех более точных знаний о природе.

Другие толкователи представляли утверждение Гераклита совершенно иначе: воздух – это их первый принцип, о котором Аристотель, кажется, также упоминает вскользь, с той разницей, однако, что он называет его паром, из которого, согласно Гераклиту, все должно возникать. Если принять это за основу, то объединение двух положений не будет невозможным; пар не может быть первым принципом, потому что он должен заметно вытекать из чего-то другого; поэтому пар может называться принципом только в той мере, в какой из него образуются все другие тела, он является первой основной субстанцией элементов. Пар, таким образом, был бы только вторым принципом. Гераклит, называя его по отношению к первосуществу элементов, ввел некоторых толкователей в заблуждение, что он не признает никакого другого до него. Этот пар или эту влагу те же толкователи принимали за вожделение. Найдется ли это предположение более приемлемым, чем предположение более позднего исследователя, с которым согласен и Фабриц, а именно, что огонь Гераклита, по сообщениям совсем недавних писателей, состоит из мелких тонких частиц, которым одни дали название огня, другие – воздуха, должно решить время. Мы, во всяком случае, не можем верить этим недостоверным сообщениям, особенно если я добавлю, что ни в одном сочинении ничего не говорится о происхождении огня из этих частиц, как это, вероятно, произошло бы, если бы они предшествовали ему; что Антонин, вместе с другими, упомянутыми выше, даже прямо против этого, так как они допускают, что огонь сначала становится воздухом. В то же время падает подозрение, что Гераклит скрыто принадлежит к атомистам, которое уже рассеивается замечанием, что его основной материал совершенно однороден.

В соответствии со своей природой огонь находится в постоянном движении и деятельности, во вселенной нет покоя, ничто не остается, все находится в движении, как текучая вода; как нельзя дважды войти в одну и ту же реку, так нельзя найти одинаковые вещи в два момента. В истинном разуме нет ничего, только Единое, из которого образовано все остальное, сохраняет непрерывность в этих беспокойных изменениях. Движение и изменение вечны для эфесского философа, они необходимы для его изначального бытия; и в этом отношении данная теория имеет видимое преимущество перед теорией Фалеса; хотя при более внимательном рассмотрении преобладает та же трудность, только более скрытая. Огонь, исключенный из всего воздуха, погас; следовательно, его движущая сила ему не свойственна. Однако при всем этом движении и изменении превращение огня становится не более понятным, его сгущение и разрежение не более заметным; как бы он ни двигался, он всегда остается огнем. Чтобы исправить это, философ из Эфеса, скорее всего, добавил, что все возникает через ссоры, войны и раздоры, порождая мир, мир и единство – его гибель. Под этим трудно подразумевать что-либо иное, кроме того, что разделение и разлад превращают огонь в несколько противоположных элементов; отмена такого разделения вновь объединяет все в единую массу. Насколько это согласуется с вышесказанным или не согласуется вовсе, можно судить по последствиям. Если конфликт возникает до сгущения и разрежения, то они становятся излишними, тогда конфликт нелегко представить и в случае совершенно однородного огня. Если же ссора следует за разрежением и сгущением, то оба объединяются, но человек ни на волос не продвинулся в постижении обоих изменений.

Один выход все же остается, и Гераклит предположительно им воспользовался – по крайней мере, так предполагает Лукреций, – и заключается он в том, чтобы погасить огонь, в результате чего он как бы сгущается в более грубые тела. И это тоже результат повседневного опыта: влажный пар оказывается на конце пламени, где его сила уже уменьшается. Таким образом, первая трудность была бы устранена, но на самом деле она была бы только отложена; ибо откуда это угасание должно прийти к огню? Как может то, что по сути своей является огнем, страдать от уменьшения своей силы, когда все, что отличается от него, полностью отнято?

Многие древние изобретатели признали несостоятельность этой системы и разработали несколько противоречий в ней. Из чистого, однородного огня, говорили они, не может возникнуть ничего другого; сгущение не облегчает его постижения, потому что, несмотря на него, сгущенное всегда остается огнем, потому что даже сгущение и сжатие есть не что иное, как больший жар, разбавление же дает не что иное, как меньший. Кроме того, отрицание всякого пустого пространства в этой доктринальной структуре делает оба превращения невозможными. Если, наконец, исчезновение огня приведет к превращению, то очевидно, что огонь не является истинным первосуществом, поскольку он преходящ; и что все действительно возникает из ничего, поскольку то, что не становится из огня, не имеет ничего в качестве своей основной субстанции, а именно огонь как единственное первосущество, как только он перестает быть огнем, становится ничем; тем не менее что-то должно быть неизменным и вечным, лежащим в основе всего.

Затронутое выше затруднение можно было бы разрешить и так: первоначально все есть единый огонь, все проистекает из этого Единого, в этом еще нет ссоры, а есть полное единство. Но этот огонь постепенно угасает и посредством этого угасания представляет другие элементы, с которыми, благодаря их противоположным качествам, возникают раздоры и споры; таким образом, оба предполагают дальнейшее развитие элементов в мировое устройство.

Не успеет быть преодолено одно препятствие в исследовании гераклитовских теорем, как при дальнейшем продвижении вперед неожиданно возникает новое. Как элементы превратились в мировую систему? Сила сообщения такова: Огонь сначала сгущается во влагу, или воздух, тот – в воду, а вода – в землю, таков путь вниз. Теперь земля снова расплавляется и дает воду, но почти все остальное создается из воды, то есть из испарений моря; это Гераклит называет путем вверх. Земля и море выделяют пары, одни светлые и чистые, другие темные; огонь увеличивается за счет первых, влага – за счет вторых. Он не уточняет природу всеобъемлющего тела, но учит, что внутри него есть сосуды, полая сторона которых обращена к нам, в которых блестящие пары собираются в пламя, и это звезды; солнечное пламя – самое яркое и теплое из них, потому что другие звезды находятся на большем расстоянии от нас. Итак: сначала все стало землей, затем эта земля была снова расплавлена и заново превращена во влагу; но к чему такие бесполезные отвлечения, ведь вода и влага уже были там раньше? Земля была расплавлена, кем? Все было создано из паров моря и земли, почему же только после второго превращения? Так бездумно поздние авторы перетаскивают друг другу свои известия! Как наглядное доказательство того, что они писали только для того, чтобы писать, а не для того, чтобы просвещать и обогащать умы свои и своих читателей! Против этого был другой рассказ, столь же неполный, столь же бездумно вброшенный: «Превращение огня, говорит Гераклит, – это прежде всего море; но одна половина моря – земля, другая – огонь; под этим он подразумевает, что огонь преобразуется воздухом во влагу, семя мира, из которого вновь возникают небо и земля со всем, что в них есть. Значит, небо и земля возникли непосредственно из моря, а не из расплавленной земли? Может быть, земля сначала возникла из одной половины моря?

А что, если соединить оба отчета? Пусть успех научит нас, что из этого получится. Первый думает о двух путях, нисходящем и восходящем, последний ничего не упоминает об этом; первый сначала позволяет огню превращаться в другие виды тел, последний – тоже; первый затем позволяет небу, земле, небесным телам возникнуть ненадолго после этого превращения, последний – тоже; таким образом, в сущности, оба встречаются; только последний не различает определенно двух путей. Этот, добавленный к первому, к которому добавляется смесь моря огня и влаги, представляет собой следующую связь: Огонь нисходит по степеням в землю, но не чистую землю, как наша нынешняя, а смешанную с частями других элементов, также с частями огня. Через них он растворяется в хаотичной, мутной массе, похожей на то, что Гесиод, возможно, представлял себе хаосом, и которая является выдохом той первой сгущенной массы; таким образом, из-за добавленной влаги она может также называться морем. Это семя всех вещей, а также, вероятно, то, что некоторые толкователи называют воздухом, а Аристотель – просто паром. Из этого хаоса или моря одна часть – земля, другая – огонь. Легкость уносит частицы огня, гонит их вверх, где они собираются в те полые сосуды, которые представляют собой звезды; тяжесть заставляет другие части оставаться внизу, где под действием солнечного тепла вода более отделяется от земли, и постепенно оставшиеся существа формируются в определенную форму.

Многие несоответствия в этой доктрине происхождения неоспоримы, и многое, что кажется непоследовательным, объясняется потерей некоторых сообщений; так, двойное превращение сначала в землю, а затем обратно из земли в другие элементы; что, вероятно, объясняется тем, что Гераклит позволил превращению распространиться на весь огонь, так что его новое развитие было необходимо ему для образования звезд. Но эти полые сосуды в верхней области, о которых не сказано, из чего они должны состоять и откуда они должны возникнуть, были и остаются непоследовательными во всех отношениях. Детство философии написано у него на лбу, несмотря на то, что он уже много раз философствовал; и это неудивительно для Греции того времени, где знания о разуме не могли быстро распространяться ни книгами, ни путешественниками. Детское представление о звездах также свидетельствует о правдивости замечаний Ксенофана не в меньшей степени, чем о слабых мыслях ума, не опирающегося на математику. Во всем этом Гераклиту, пожалуй, не принадлежит ничего выдающегося, кроме того, что он сделал первую подробную попытку вывести мир и его великолепие из одного лишь огня и тем самым вывел последующих на новый, много раз проторенный путь, а после того как все попытки были проигнорированы, признал этот путь в конечном итоге бесполезным, освободился от ошибки и наконец приблизился к более тонкой анатомии света через единство первого принципа огня. Даже тот, кто вводит в оборот новое заблуждение, приобретая множество приверженцев, вызывает резкую защиту, а значит, и столь же резкое рассмотрение с противоположной стороны, имеет истинную заслугу перед человеческим разумом. Похоже, что закон человеческой природы в больших масштабах, как и природы детей в малых, состоит в том, что они могут твердо и ясно видеть и сохранять истинное только после исчерпания всех возможных ошибок, так же как дети должны приобретать истинный полезный ум и твердость только после бесчисленных неудачных попыток и ошибок.

Гераклит, по общему мнению, предполагал животную природу нашего мира, но, как и его современники, без доказательств, в соответствии с теми популярными представлениями, которые всегда придают жизнь движению без видимых последствий. Сообщения о природе мира-души сходятся в том, что это воздух, ибо те, кто говорит, что это выдох из гуморов мира и что он становится из воды, имеют в виду одно и то же, поскольку воздух возникает из воды в обратном направлении. В соответствии с этим после первого превращения он формируется вниз, а после второго – вверх. Этот воздух, однако, содержит в себе одновременно и огненную материю, потому что в конце концов снова переходит в огонь; отсюда можно сказать, что мир-душа имеет природу света или огня: точно так же, как и солнцу можно приписать силу мышления по той же причине. Аристотель, к счастью, сохранил это положение в следующем виде: согласно Гераклиту, субстанция всех вещей, пар, есть душа, ибо она менее всего телесна и находится в постоянном движении; но теперь, согласно его и общепринятому мнению, движущиеся вещи познаются только движущимися вещами. Итак, пар, или огненный воздух, – это душа, поскольку она наименее телесна. Прежде всего, мы видим здесь принцип всех философов и прямого разума – освободить душу, насколько это возможно, от грубого телесного и придать ей противоположную этому природу. Этим руководствовался грубый интеллект греков, представляя душу как тело, не различимое грубыми чувствами, едва различимое на лице; это преобладает в пифагорейской системе, где душа – отток от Бога, более благородный, чем грубая материя; это оказывается действенным во всех последующих системах греков, где душа всегда располагается более тонко, чем более тонкие тела, с которыми человек постепенно знакомится. Ибо ясно, как ясный полдень, что, как только за душу принимается особая субстанция, она не может находиться в кругу нашего опыта через внешние органы чувств, потому что этот опыт не дает нам никакого знания о ней. Кроме того, обычный разум, привязанный к установившимся обычаям и к древним мнениям, дошедшим до нас из некультурной древности, не сомневается в субстанциальной природе души; более тонкие и поздние исследования приводят лишь к материализму. Таким образом, хотя Гераклит и делает душу материальной, его намерением было противопоставить ее, насколько это возможно, физическому, то есть, по сути, объявить ее нематериальной. Другое его доказательство основано на распространенном среди философов того времени принципе, что подобное познается подобным, то есть то, что движется, познается тем, что движется; поэтому душа должна быть чем-то, что находится в постоянном движении, как и вещи в мире, а это не что иное, как воздух. В этом он заслуживает похвалы за то, что впервые обосновал природу души с помощью доказательств и тем самым, проверяя свои доказательства, направил своих преемников на поиск более совершенных.