Апокалипсис. Спасение

Евхаристию иначе называют Причастием, поскольку через вкушение освященных хлеба и вина верующие приобщаются Телу и Крови Христа (1 Кор 10:16). Телом Христовым также именуют Святую Церковь как единение всех истинных христиан (1 Кор 12:12, 27; Еф 1:22—23; Кол 1:24), а Кровь Христова олицетворяет очищение от греха (Откр 1:5; 1 Пет 1:19; Евр 9:14). Поэтому участие христианина в Евхаристии приближает его к спасению.

Или как сказал Иисус:

«Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6:54).

Однако, как отмечает апостол Павел, «кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор 11:27—29).

Исходя из этого, в Православной Церкви принято перед причащением исповедоваться священнику, чтобы очистить душу от грехов. Исключение делается только для малолетних детей, поскольку считается, что они неспособны сознательно грешить.

Таинство Исповеди или Покаяния установлено Иисусом Христом, что следует из Его слов:

«Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф 11:12; ср. Лк 16:16).

«Так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» (Лк 24:46—47).

Разумеется, достойное Причастие не гарантируется предварительным исповеданием грехов. Прохождение через Покаяние необходимое, но не достаточное условие.

Св. Симеон Новый Богослов об этом пишет так:

«Подобает нам знать, что есть пять классов людей, которым воспрещается от святых отцов приступать ко Святому Причастию: первый – оглашенные, как еще некрещеные; второй – крещеные, но возлюбившие срамные и неправедные дела, как отступники от святой жизни, для коей крещены, как-то: блудники, убийцы, лихоимцы, хищники, обидчики, гордецы, завистники, злопамятливые, которые все, будучи таковыми, не чувствуют, что суть враги Богу и находятся в бедственном положении, почему не сокрушаются, не плачут о грехах своих и не каются; третий – бесноватые, если они хулят и поносят божественное таинство сие; четвертый – те, которые пришли в чувство и раскаялись, прекратили греховные дела свои и исповедались, но несут наложенную на них епитимию стоять вне церкви определенное время; и пятый – те, у которых еще не созрел плод покаяния, то есть которые не дошли еще до решимости посвятить Богу всю жизнь свою и жить прочее во Христе жизнию чистою и безукоризненною. Эти пять классов очевидно недостойны Святого Причастия. Достоин же причаститься Пречистых Таин тот, кто чист и непричастен грехов, о коих мы сказали. Но когда кто-либо из таких достойных осквернится каким-либо осквернением, как человек, тогда, конечно, и он недостойно причастится, если не отмоет покаянием того, чем осквернился. Таким образом, и тот есть ядый и пияй недостойне, кто, будучи достоин, не приступил достойно ко Святым Тайнам» (Слово 33. К причащающимся Божественных Таин).

Еще один немаловажный момент. Иисус, обращаясь к апостолам, а через них и к их преемникам – современным священникам, говорит:

«Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин 20:22—23; ср. Мф 16:19; 18:18).

Христос дает им право не отпускать грехи на Исповеди, если для этого имеется веская причина. Более того, Господь упоминает и такой грех, который вовсе не может быть изглажен через покаяние:

«Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению» (Мк 3:28—29; ср. Мф 12:31—32; Лк 12:10).

Возвращающийся на свой грех

Через Исповедь душа очищается, а через Причастие освящается. Но далеко не всегда надолго удается сохранить это состояние. Несмотря на искренность раскаяния, человек склонен вновь ниспадать ко греху.

Апостол Петр пишет об этом так:

«Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи» (2 Пет 2:20—22).

Здесь апостол делает ссылку на книгу Притчей Соломоновых:

«Якоже пес, егда возвратится на своя блевотины, и мерзок бывает, тако безумный своею злобою возвращься на свой грех. Есть стыд наводяй грех, и есть стыд слава и благодать» (Притч 26:11 LXX).

Церковный человек, согрешив, приходит на Исповедь и кается. Спустя некоторое время, когда снова согрешит, опять кается. Но если из раза в раз приходится исповедовать один и тот же грех, то есть ли в этом смысл?

Важно помнить, что таинство Исповеди – это не только действие: «покаялся – очистился», но и путь исцеления. Тот, в ком болезнь греха укоренилась неглубоко, исцеляется быстро. Если же греховная страсть проникла в сердечные глубины, то исцеление от нее может быть долгим. Тут потребуется настойчивость и терпение. Раз за разом побеждая последствия страсти, человек постепенно приближается к тому, чтобы восстановить контроль над собой и не поддаваться уже греховным соблазнам. Только перестав быть рабом греха, можно стать подлинно свободным. Это порой сложно, но реально. Если бы это было невозможно, то не было бы и святых.

Протоиерей Дионисий Свечников сформулировал «Девять советов для борьбы с грехом». Перечислим их кратко:

1. Зрите в корень – попытайтесь определить причину греха, боритесь прежде всего с ней, а не только с последствиями.

2. Пресекайте в корне – не ждите пока грех окрепнет, боритесь с ним при малейших проявлениях.

3. Призывайте имя Божье – если не можете побороть грех, то просите Божьей помощи в молитве.

4. Регулярно прибегайте к таинствам Исповеди и Причащения – это наиболее действенные лекарства против греха.

5. Сосредоточьтесь на проблеме – не пытайтесь побороть все грехи разом, гораздо сподручнее побеждать их по очереди.

6. Советуйтесь с духовником – воспользуйтесь мудростью опытного наставника.

7. Изучайте опыт Церкви – порой решение проблемы можно найти в творениях святых отцов.

8. Молитесь святым, которые преуспели в борьбе с грехом – помощь святых угодников не будет лишней.

9. Не ждите быстрых результатов, но с Божьей помощью возможна победа и над страстями, и над лукавым.

Цель жизни христианской

В 1903 году вышла книга Сергея Нилуса «Великое в малом». Произведение представляет собой сборник очерков как о простых православных людях, так и о святых подвижниках. Центральным местом книги являются заметки о Серафиме Саровском, и в особенности найденная автором в архивах Николая Мотовилова рукописная запись беседы св. Серафима о цели христианской жизни, где затрагивается в том числе и тема спасения.

Читателям, незнакомым с полным текстом этой беседы, настоятельно рекомендуется прочитать ее целиком. Здесь же мы ограничимся лишь кратким изложением.

В ноябре 1831 года в Саровской пустыни произошла беседа св. Серафима с мирянином Николаем Мотовиловым.

«Господь открыл мне, – сказал великий Старец, – что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чем состоит цель жизни нашей христианской, и у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали. Но никто не сказал вам о том определительно. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божьи, твори добро – вот тебе и цель жизни христианской. А некоторые даже негодовали на вас за то, что вы заняты небогоугодным любопытством, и говорили вам: высших себя не ищи. Но они не так говорили, как бы следовало. Вот я, убогий, Серафим, растолкую вам теперь, в чем, действительно, эта цель состоит. Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божьеяго. Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святаго Духа Божьяго. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святаго Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: „Всяк иже не собирает со Мною, той расточает“ [Мф 12:30]».

Мотовилов поинтересовался, как же обрести Духа Божия? Св. Серафим приточно пояснил о сходстве стяжания духовного капитала с накоплением денежного капитала. И пояснил, что без благодати Духа Божия спастись невозможно.

Одним из способов снискания благодати является молитва: «Надобно молиться лишь до тех пор, пока Бог Дух Святый не сойдет на нас в известных Ему мерах небесной Своей благодати. И когда благоволит Он посетить нас, то надлежит уже перестать молиться… при нашествии Духа Святаго надлежит быть в полном безмолвии, слышать явственно и вразумительно все глаголы живота вечного, которые Он тогда возвестить соизволит. Надлежит притом быть в полном трезвении и души, и духа и в целомудренной чистоте плоти… и в общение с Ним не может войти никтоже от скверны плоти и духа».

Есть и другие добродетели, способствующие стяжанию благодати Духа Святаго. Надлежит приобретать те из них, которые дают большую духовную пользу: «Дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божияго пост, поститесь; более дает милостыня, милостыню творите и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте».

Мотовилов удивился, разве Дух Святый может быть виден? Серафим Саровский уверил, что святые всегда узнают, когда бывают в Духе. И разъяснил «в чем состоит различие между действиями Духа Святаго, священнотайне вселяющагося в сердца верующих в Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, и действиями тьмы греховной, по наущению и разжению бесовскому воровски в нас действующей». И добавил: «Благодать Духа Святаго есть свет, просвещающий человека».

После этого Мотовилов спросил: «Каким же образом узнать мне, что я нахожусь в благодати Духа Святаго? Надобно, чтобы я понял это хорошенько!».

Тогда о. Серафим взял его за плечи и промолвил:

– Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою!… Что же ты не смотришь на меня?

Мотовилов отвечал:

– Не могу, Батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!…

Св. Серафим сказал:

– Не устрашайтесь, ваше Боголюбие! И вы теперь сами также светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божияго, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть. Благодарите же Господа Бога за неизреченную к вам милость Его. Вы видели, что я и не перекрестился даже, а только в сердце моем мысленно помолился Господу Богу и внутри себя сказал: «Господи! Удостой его ясно и телесными глазами видеть то сошествие Духа Твоего, которым Ты удостоиваешь рабов Своих, когда благоволишь являться во свете великолепной славы Твоей!» И вот, батюшка, Господь и исполнил мгновенно смиренную просьбу убогого Серафима… Как же нам не благодарить Его за этот Его неизреченный дар нам обоим! Этак, батюшка, не всегда и великим пустынникам являет Господь Бог милость Свою. Эта благодать Божия благоволила утешить сокрушенное сердце ваше, как мать чадолюбивая, по предстательству Самой Матери Божией… Что ж, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто и не убойтесь – Господь с нами!

Мотовилов поднял глаза и увидел как бы в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо святого.