История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина

Высший учитель так ответил: «Живые существа сами не хотят меняться, поэтому зачем говоришь, что мудрец (здесь и далее – в кит. яз. слова „мудрец“ и „просветлённый“ практически равнозначны по своему значению) не готов их изменить? Мудрец не будет заставлять людей меняться, мудрец постоянно находится в гармонии со всеми живыми существами. Правила, действующие за пределами мира, нельзя использовать для мира, мирские дела должны вершиться по мирским законам».

Я задал встречный вопрос: «А зачем мне ещё практиковать?»

Учитель ответил: «В глазах мудреца нет рождения и смерти – от какой смерти спасать, какого рождения требовать? Всё сущее есть лишь явления.

Вследствие того, что живые существа не могут оказаться в состоянии, где нет основных чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания и мысли, по этой причине они могут лицезреть лишь поверхностные явления?рождение, старость, болезнь, смерть. Если же сможешь проникнуть в центр жизни, лишившись основных чувств, то увидишь, что нет ни рождения, ни смерти, что нет мудрости и нет Будды, увидишь, что всё уже целостно. Нет никакой необходимости, чтобы природа Будды стала чем-нибудь, она изначально есть всё, всё является её изменением. Эта целостность вечно существует во Вселенной, и все существа и все явления во Вселенной первоначально были едины.

Цель практики не в том, чтобы изменить что-то, а в том, чтобы познать эту изначальную целостность, это и есть заслуга и добродетель, это и означает стать Буддой. Это понимание не достижения ума, оно является выходом за границы. Если же только сознание пробуждено, но нет ещё такого преодоления, это не считается настоящим просветлением.

Для мудреца нет ничего, что может существовать и что не может существовать. Если у практикующего всё ещё присутствуют представления о том, что есть нечто, что может или не может существовать, то он всё ещё не является настоящим пробуждённым, постигшим истину, мудрецом.

В душе мудреца все возможные представления, такие как добросердечие и жестокость, правда и заблуждение, белое и чёрное, рождение и смерть, были преодолены в момент просветления. Пробуждённый является совершенным человеком, у которого в сердце нет дел и в делах нет сердца, он истинен – когда ест, лучше всех умеет есть, во время отдыха лучше всех умеет отдыхать. Сталкиваясь с гневом, горем, радостью, он чувствительнее, чем обычный человек, но он так же будет плакать или хохотать – как обыкновенный человек.

Здесь прежде всего требуется понять смысл и значение превышения (трансцендентности), которое не является ни изменением, ни приёмом, а скорее зеркалом, умением прозреть и уловить сущность всех дел и всех явлений. Просто осознав разумом, без душевного прозрения, невозможно преодолеть явления Вселенной.

Я продолжал расспрашивать: «У святого, мудреца есть чувства?»

Высший учитель отвечал: «Без чувств может ли мудрец быть мудрецом? Если у него нет чувств, как сможет он понять живых существ? Как ты смотришь на мудреца, у которого нет человечности, разве он не ужасен? Даже камень имеет чувства. Бодхисаттва с чувством приходит в мир пробуждать людей к истине жизни. Пока обладаешь человеческим телом, существуют восторг, гнев, горе и радость, будут также рождение, старость, болезнь и смерть. Например, один царь никогда не слышал о голоде. В докладе на его высочайшее имя министр сообщал, что произошло стихийное бедствие, урожай погиб на полях, из-за чего много людей умерло от голода. Прочитав доклад, император никак не мог понять и долго ломал голову над тем, что такое „умереть с голоду“? Тебе не кажется, что это смешно? Чувствительность – это сердце Будды. Будучи бесчувственным, трудно стать Буддой, тебе об этом надо тоже помнить».

Я продолжал вопрошать: «Сострадание Шакьямуни и милосердие Иисуса – являются ли они любовью?»

Учитель отвечал: «Говоря по существу, оба эти чувства являются любовью. Но это чувство не подобно тому, что возникает в миру между мужчиной и женщиной, оно является святым чувством, которое спасает людей от горя и бедствий, это великое милосердие.

Любовь между мужчиной и женщиной лишь пена этого святого чувства, того, что подобно капле в море, крошечному пятнышку среди потока космического света. Любовь между мужчиной и женщиной есть чувство мирского человека, чувство же святое является развитием и трансформацией этого обычного чувства. Обычное чувство – как семя, из которого произрастает громадное до небес дерево, оно – катализатор трансформации до святого чувства, причина становления Будды, вступление на Путь к единению всех существ во Вселенной. Освобождение зависит от этого чувства, становление Буддой также зависит от него, да и реинкарнация тоже».

В один из дней учитель-отец сказал: «Дай мне посмотреть на твоё богатство». Тогда я прочитал несколько строк о пробуждении, написанных несколько дней тому назад.

Кристальный снег никогда не растает
Без образа, имени – везде и повсюду.
Туда и обратно пойдет, следа не оставит,
Сравниться не могут с ним вещи, большие и малые.
Без ветра разбрызгался искрами снег,
И космос безбрежный и белый.
Над головой ничего моей нет,
Сижу, медитирую, чистый душой.

Высший учитель спросил меня: «Как получилось?» В ответ читаю ему наизусть.

Не уставать посредине пути, в стороны тоже не смотреть
Что-то найти, оказаться совсем далеко.
Реальности нет – это вздор пустоты,
В движении недвижимом истина скрыта.
Данный момент это Дао и есть, зачем ты его превращаешь?
Это как в шляпе же шляпу искать.
Здесь и сейчас Дао ближе всего,
Как оказалось, давно я в раю.

Высший учитель снова спрашивает: «Как поступать?» Я в ответ читаю.

Если стремление к Дао в практике есть, то Дао противно оно.
Тысяча дел есть в единой душе, дело одно будет в тысяче дум.
Войдя в мирскую суету, кто будет не ласков?
Коль без шрамов святой – как беды тогда сотворится?
На острове Лотоса месяцев нет, нет и лет,
Лишь в небе жемчужна Луна ежедневна.
Время бесчувственно к осени гонит,
Людская любовь превосходит весну.

Высший учитель, услышав, снова улыбнулся, остановился ненадолго и сказал: «Тебя уже можно отучать от груди».

Как только молвил это учитель-отец, у меня слёзы из глаз хлынули, я заплакал: «Сыну-ученику всегда требуется молоко учителя-отца. Это просто тень света, я ещё не увидел саму Луну, если бы раньше знал об этом, не стал бы вам читать стихи. Разве древние не говорили, что надо снова и снова практиковать для того, чтобы уловить, и лишь тогда сможешь понять полностью?» Учитель-отец ответил мягко: «Возвращайся на китайские земли для практики».

Пораздумав, спросил учителя-отца: «Куда мне лучше поехать?»

Он отвечал: «Север благородный, но для тебя он не подходит, Юг низкий, но для тебя он благоприятный и удачливый».

Несколько дней у меня не было возможности встретиться с учителем-отцом или его супругой. Когда я пребывал в медитации, учитель-отец ходил вокруг цикаса и произносил мантры; если я выходил, чтобы обойти цикас и прочитать мантру, учитель-отец тут же заходил в комнату. Настроение друг друга оба знали.

В один из дней утром я сидел в медитации и только погрузился в чань, как меня вывела из медитации сила вибрации голосов учителя-отца и его супруги, читающих мантру. По частоте голоса я понял, что сейчас происходит что-то необычное. Открыв дверь, я вышел и увидел, что случилось то, чего я так давно боялся – цикас расцвёл. Я понял, что это значит… Когда в своё время мудрец Падмасамбхава привёз из Индии этот росток цикаса и посадил его на этом острове, он сообщил учителю Цзясыдадэ, что тот сможет возвратиться в Индию только тогда, когда расцветёт цикас.

Всё утро у меня не было настроения читать мантры, я ходил вокруг цикаса со слезами на глазах. В первой половине дня учитель-отец повёл меня за собой на скалу в центре острова, где мы некоторое время начитывали мантры, а потом велел мне разломить треснутый камень. Я сделал это, но оказалось, что внутри него ничего нет. учитель-отец и его жена некоторое время ещё продолжали повторять мантры. Однако в это время я вдруг заметил, что на самом деле внутри всё-таки что-то находилось, в том числе хрустальный сверкающий шар. Высший учитель сказал, что это ритуальный предмет, который здесь оставил мудрец Падмасамбхава, он называется мани (санскр. mani). Я сказал, что знаю, для чего он используется. Учитель положил шарик на цветок цикаса и спросил меня: «Что это?» Я ответил: «Это драгоценный шарик расцветает в лотосе, это означает, когда лотос раскроется, станет возможным лицезреть Будду…»

Высший учитель велел мне наблюдать за шариком мани с полудня до вечера. Чудо, наконец, случилось – на шарике я заметил мантру, и только я решил сообщить об этом учителю-отцу, который находился в комнате, как он вышел оттуда и с улыбкой сказал: «С этого момента он принадлежит тебе, ибо ты наблюдал сердечную мантру мудреца Падмасамбхавы, что означает, ты действительно связан с ним, а также с шариком мани».

Я возразил, что это всё же предмет, имеющий вид и форму, и он легко может создать ненужные осложнения, ибо во время практики должно искать внутри, а не вовне, потому всё-таки лучше вернуть шарик мани мудрецу Падмасамбхаве. На что учитель ответил: «Но ты уже увидел на нём сердечную мантру, и если шарик мани и можно вернуть, то как вернуть мантру мудрецу Падмасамбхаве?»

Я ответил: «Раз так, тогда я принимаю!»

Следующим утром учитель выкопал тысячелетний цикас высотой около двух метров, толщиной десять сантиметров, и сказал, что сделает мне буддийскую печать. Услышав, что это подарок от учителя-отца, я сразу же с радостью согласился его принять.

Высший учитель спросил меня: «Какую часть цикаса тебе хочется получить в подарок: отрезок от вершины под цветком или отрезок посередине, или же корень?»

У меня сорвалось с языка: «Отрезок у корня!»

Рядом стояла жена наставника, она тяжело вздохнула и промолвила: «Милый мальчик, это тяжело, лучше б ты выбрал отрезок под цветком».

Я, умничая, сказал, что все вещи формируются у корня и не отходят от корня, корень разве не самое дорогое?

Жена наставника ответила так: «Корень и вправду самый важный, все вещи формируются у корня, но люди любуются цветами, кто сможет обратить внимание на корень? Только садовник обращает внимание на корень, он смотрит не на сегодня, а на завтра и послезавтра».

«А что же насчет отрезка в середине?» – спросил я.

Жена наставника сказала: «Только глупый человек может сидеть посередине между двумя стульями – каким будет результат?»

Услышав это, я вдруг ощутил прозрачность в душе и в теле, снаружи и внутри, вдруг полностью прозрел все явления в мире и вне мира.

Через два дня учитель-отец сделал мне буддийскую печать, вырезав три вида мантр. По моей просьбе он чудотворно поставил на печати и свою мантру. Через неделю учитель Ламон провёл для меня торжественный обряд Гуаньдин («Окропление головы» – обряд, ритуал, во время которого учитель благославляет ученика).