Тени за блеском алтарей

В существование Бога многие люди готовы поверить, после того как им предоставят убедительные доказательства его существования, однако никто никогда не требовал доказательств существования дьявола. Все верят в существования дьявола без всяких доказательств. В абсолютное зло мы верим сразу, а вот, что касается добра и вселенской любви – здесь мы требуем доказательств. Почему же доброе всегда нужно доказывать, а дурное нет? Потому что в глубине души каждый хочет быть хорошим, но по-настоящему быть хорошим очень трудно, так что же делать? Доказывать, что остальные тоже плохие, доказывать, что они хуже тебя. Например, всякого рода «святые» пытаются уничтожить тьму, которой в вас нет и быть не могло, – хотя они, конечно, ее видят. Они видят во всех остальных только злое, ведь только так можно почувствовать самих себя возвышенным и непогрешимым.

Мы продолжаем спрашивать, как увидеть Бога, и говорим: «Пока я не увижу Бога, я в него не поверю». Но увидеть его нельзя. Зрение тут бесполезно. Можно увидеть только мир, который и является Богом. Если вы утверждаете что видели Кришну, Раму или Иисуса, – это ваши сны. Глазами к нему не приблизишься, глаза здесь не помогут. Буддисты говорят, что чтобы его увидеть, нужно «ослепнуть». Он не прячется от вас в каком-то образе, Он скрывается внутри вас. А глаза – это всего лишь приборы, окна. Сознание смотрит сквозь них. И сознанию нет нужды смотреть на самого себя. Глаза – это приспособление, чтобы смотреть на другое. Для вашего «Я» глаза не нужны.

Упанишады утверждают: «Ахам Брахмасми – Я Бог», в каждом из нас находится Бог. Иисус также утверждал, что он и «каждый из нас является Богом». Божественность – это ваша природа, говорит Ошо, и не старайтесь ее достигать. Вы уже те, кем хотите стать. Цель внутри вас. Это ваша природа, но вам нужно отбросить все: когда вы отбросили эго, когда вы не владеете ничем и никем, когда вы стали нулем – вы достигли. Божественное есть реальность, а мир – это его отражение. Это отражение истины называется майя, иллюзия.

То, что ты видишь сквозь мышление – это внешний мир, то, что ты видишь без мышления – это Божественное. Внешний мир – это только проекция твоих мыслей. Бриллиант становится бриллиантом, потому что ты проецируешь его бриллиантом, иначе он просто камень. Таким образом, мир, который ты видишь снаружи не такой, каким ты его видишь, это твоя проекция. Кто приходит к знанию Божественного, ему очень повезло – только он богат. Не запутывайтесь в других богатствах. Без Бога все богатства бедны.

Божественность – это философский камень, который все превращает в золото, и он существует только в сердце духовно богатых. Он доступен тем счастливцам, которые смогли вырваться из цепи причин и следствия. Те, кто пережил Божественное, приобрели философский камень: чего бы они ни касались, все превращается в золото. Каждое их слово и действие становиться золотым. Где бы ты не чувствовал себя в аду, если туда придет человек с философским камнем, этот ад превратится в рай.

Везде есть божественное, поэтому не будьте против чего-либо. Не мыслите в терминах подавления, не думайте категориями борьбы. Божественное может скрываться за всем, поэтому не боитесь и не бегите ни от чего! Где бы вы не были, смело открывайте ближайшую дверь, и вы достигнете блаженства, потому что жизнь находится повсюду.

Есть древнеиндийская притча: когда Бог создал человека, тот сразу начал донимать его своими просьбами и жалобами. Он прятался, в самых отдаленных уголках Вселенной, но человек находил его и продолжал жаловаться и что-то выпрашивать. И тогда один из самых мудрых и уважаемых ангелов посоветовал Богуспрятаться в человека, который с тех пор ищет его где угодно, но только не в себе.

Само понятие Бога неверно – оно антропоморфно – очеловечено. Мы представляем его как высшее существо, как супермена, Бог видится нам как человек. Но только увеличенный. Мы просто увеличили человека. Люди поклоняются образам, которых сами и создали. Они превратили Бога в предмет, в идола, в существо. Бог неизвестный, непознаваемый – это трудно и не понятно, и вам нужно облачить его в образ. Тогда мы создаем идола, ставим перед собой икону и поклоняемся им. Это исходит из нашего ума: о чем бы мы ни говорили и не думали, мы должны представить это или в виде предмета или в виде существа, а все осуществленное, рано или поздно должно исчезнуть. Бог, представленный существом – мертв. Это понятие мертво, и оно должно быть изъято из сознания людей, потому что Бог как существо не может быть доказан, а по нашим представлениям: все, что не может быть доказанным – существовать не может. Потому что, если Бог существо, то он обладает теми же качествами, что и человек, который, как и человек может творить зло, а значит это не Бог. В Библии сказано, что Бог создал человека по своему образу и подобию, но это сказано людьми, которые писали эту Библию. В действительности все наоборот: это человек создал Бога по своему подобию и образу, со всеми присущими человеку недостатками.

А вот индуистские священные книги, веданты, Упанишады, а также исламский Коран никогда не говорили, что Бог – это существо. Они говорят, что Бог – это сама основа бытия, а не существо. Бог – это сущее, но, ни нечто существующее. Это очень тонкое различие: существуют предметы, существуют мужчины и женщины, существует существо, но они могут прекратить существование – все, что существует, по определению может прекратить существование, это вопрос времени, но само сущее прекратиться не может. Все, что существует и имеет форму и, поэтому рано или поздно исчезнет, т.е. поменяет форму, но нельзя сказать, что Бог как личность существует. Бог – это сущее, он вне имени и формы, поэтому Упанишады говорят: имя и форма составляют мир, а то, что находится вне имени и формы – это БОГ. Бог – это само существование, сама жизнь.

Брахман, Брахма и Абсолютное Ничто

Тот знает Бога, кто не знает его

Упанишады

Иудаистская концепция Бога совершенно отличается от концепций других, иудаистских, мировых религий: иудаизма, христианства и ислама. У индуистов Бог не личность, а безличный аспект Абсолютной Истины – Абсолютное Ничто. Что является вашим первичным источником – всей вашей жизни, всех движений и выражений? Какая сила порождает желание? Благодаря какой силе вы живете? Какая сила дает вам жажду жизни. Кто является внутренним источником всей вашей деятельности? Упанишады говорят, (Упанишады – древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Являются частью Вед и относятся к священным писаниям индуизма. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть Вед – поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического индуизма) что, чем бы вы не занимались, свершающий будет всегда Брахман, чтобы вы не делали, совершающим это будет Брахман и вы не являетесь деятелем, деятель – всегда Брахман. Чтобы вы не совершали, Он движет энергией. Даже похоть возвышена, потому что первичным источником является Брахман. Брахман дает энергию всем: и грешникам и святым.

Все, что вы не делаете, это действия Его, целого. Дышите не вы, дышит Он через вас. Он смотрит через вас. И не старайтесь представить его в виде человека. Он не человек. Он целое, он все. Целое овладело нами, целое ожило в нас, целое превратило нас в свой инструмент. Мы являемся всего лишь проявлением целого.

У него нет рук, кроме ваших. Он видит вашими глазами, это его сердце бьется в груди. Он целое. Все ваши чувства являются функциями, а Он является действующим внутри.

Если вы осознаете, что Он смотрит через вас, дышит через вас, – вы бессмертны. Только эта оболочка, это тело исчезнет, вы не можете исчезнуть! Вы были всегда! Вы всегда были здесь и сейчас, но в различных оболочках. Вы считаете себя смертным, потому что отождествили себя с телом, с оболочкой. Сознание, жизненность бессмертна.

Брахман и Брахма – не одно и тоже.Брахман – это первопричина всего, это Абсолютное Ничто, Сверхдуша, откуда все исходит, и куда все возвращается, а Брахма – бог творения в индуизме. Наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти. Поэтому Брахму не следует путать с верховным космическим духом Брахманом.

В индуистской религии множество богов, но главные из них – Брахма, Шива и Вишну. Каждый из них выполняет определенные обязанности.

Материальный мир создал Брахма. У индуистов Брахма – источник всего живого, он источник Великого Космического Дыхания. Все, что Брахма создает, он является этим же. Он одновременно мужское и женское начало. Он мужчина и женщина. Он бык, и одновременно он корова. Индусы говорят, что мироздание – это игра той же самой энергии, которая разделилась на диаметральный, полярные противоположности (везде плюс-минус) и играет в прятки. Вы Брахма, ваш муж Брахма, ваша жена Брахма. И Брахма играет в прятки. И чтобы достичь высшего, нужно процесс направить в обратную сторону: позвольте разделенным частям опять соединиться. Пусть они сольются, и опять возникнет Брахман – Единый.

Знание Бога, Брахмана невозможно, но возможно познавание. Знание и познавание существенно отличаются. Познавание всегда в настоящем, знание – в прошлом. Когда вы говорите: «я познал», это значит, что переживание стало прошлым, превратилось в часть памяти и стало мертвым. В познавании переживание еще длится, вы находитесь в этом переживании. Оно не стало частью памяти: ваше существо вовлечено в него. Брахман никогда не может стать прошлым: это всегда настоящее. Высшее никогда не может быть сведено к прошлому, оно не может быть сведено к знанию – это всегда поток познавания. Брахмана нельзя свести к знанию – это всегда процесс. И поэтому Упанишады говорят, что: «Тот знает Бога, кто не знает его, кто не превратил Его в знание». Тот, кто находится в постоянном процессе познавании, кто еще не закрыт, кто еще идет вперед, течет, находится в поиске. И так будет вечно. Поиск вечен. Вы растете в нем, но он нескончаем.

Жизнь, как и Бог, как Божественное, не имеет, и не может иметь цели, цели создает человек – так ему становится уютней. Сама жизнь не имеет цели, она порождает множество целей, но все они временны. Каждая цель является всего лишь средством к следующей цели, и поэтому жизнь не может иметь цели: иначе, когда бы она была бы достигнута – тогда сущее, Брахмана можно было остановить в любой момент. Но сущее существует безначально – поэтому жизнь вечна.

Жизнь никогда не умирает, никогда не перестает существовать. Различные формы меняются, приходят и уходят. Они существуют, и они составляют этот разнообразный мир. Существуете вы, существуют деревья и холмы, звезды и планеты. Вот это общее существование и есть Бог. Бог не кто-то там, наверху, кто ждет тебя, не дождется – Бог являет себя самим этим миром.

Бог – это не предмет, которому вы молитесь и поклоняетесь, говорят веданты. Предмет можно познать. Бога познать нельзя – Бог – это процесс. Предмет, это нечто, что может остановиться. Процесс – это континуум, то, что видоизменяясь, длится непрерывно. Бог это то, что находиться в процессе постоянного, непрекращающегося познавания.

Бог заключен в самом молящемся, в том глубинном ключе, из которого бьет молитва, из которого молитва поднимается вверх. Он всегда внутри. Но для вас все значительное находится вне вас, потому что мы заключили себя в модель, при которой все, чтобы существовать, должно быть объективным, поэтому мы создаем идолов, храмы, церкви и мечети, чтобы сделать объектом, то, что не может быть объектом. Это просто глупо, потом что вы сами создали идола, а теперь поклоняетесь ему как вашему создателю. Но идола создали вы: настоящий создатель скрыт. Брахман – значит основа, источник всего. Источник должен оставаться тайной, его нельзя расшифровать. Чтобы расшифровать, нужен наблюдатель, который бы стоял рядом и смотрел со стороны. Мы не можем смотреть со стороны на Высшее: мы находимся в нем как рыба, плавающая в пруду, но не может рассматривать пруд со стороны.

Чему бы мы ни поклонялись, это всего лишь игра. Это хорошая игра, и не надо разрушать это. Если вы поклоняетесь какому-то Богу и ходите в церковь или мечеть и вам приятно и хорошо – продолжайте ходить, но помните, что от вас ускользает главное: Высшее находится внутри вас, внутри молящегося. И когда вы направите свой взор вовнутрь молящегося, там Оно проявится. Чем глубже погружаешься, тем ближе подходишь к Богу. К Богу как сущему, а не как существу. А когда ты молишься Богу, который находится вне тебя – этот Бог мертв.

Человеческий ум все объясняет причиной, и поэтому ты думаешь, что, поскольку существует мир, значит, его кто-то создал. Ты даже Бога не можешь принять без причины. Но если бы мир нельзя было создать без Бога, если для этого нужна причина, тогда, наверное, Бог является изначальной причиной, но тогда как был создан Бог? Ведь правило должно быть одним для всех – все для тебя должно иметь причину. Но только то, для чего нет причины, может вывести тебя за пределы материального мира.

Но религиозный ум не нуждается в причине, причины есть у обыденных вещей. Они соединены друг с другом причинной цепью, но у Божественного не может быть причины. Дождь без облаков – это предельное состояние религиозного ума.

В этом мире только то вечно, что не имеет причины. Все, что имеет причину, исчезнет, потому что оно будет продолжаться, лишь пока его поддерживает причина. У существования нет причины, иначе оно не было бы вечным. Быть вечным – это единственный способ для существования быть. И нет ни пространства, ни времени, ни пути выйти из существования.

Будда говорит, что никто, никогда не создавал этот мир. Нет причины бытия, иначе вы смогли расшифровать ее. Нет причины существования, Оно [существование] совершенно, абсолютно. Причин не должно существовать, если вы говорите, что Бог сотворил мир, тогда возникает вопрос – почему Он создал мир? Если вы найдете причину, вновь будет уместен вопрос – почему? Где он был, и что он делал до сотворения? Откуда он взялся до сотворения, и куда он исчез после сотворения. И что будет делать после того, как он разрушит этот мир, – останется наедине с самим собой?… И так до бесконечности, потому что ответа вы не найдете

Все, что не создано, есть Бог. Этот мир – его часть, и он никогда не был создан. В существовании все случается без причины – поэтому это религия, это тайна. Наука – это не тайна: наука объясняет, ищет причину. И именно наука нам говорит: «Мы не можем принять существование Бога, потому что, даже мы встретим Бога, нам придется найти причину, и только тогда мы сможем его принять». Ничто не случается без причины – вот опыт науки. Все, что происходит беспричинно – вотопыт религии.

И тому, кто идет к истине, к Богу придется отбросить не только причину, но и эго. В своем поиске ты должен исчезнуть, тогда исчезнут все верования, все христианские, мусульманские, или индуистские ярлыки. Если ты растворился, лишь тогда ты узнаешь, что такое предельная реальность. Пока ты есть, Бога нет. Бог появляется, только тогда, когда тебя уже нет. Существование состоит из проявленного и непроявленного. Бог неразличимо мал, но Вселенную не охватить взором. Вселенная – это дерево, а Бог – зерно. Бог не проявлен, а Вселенная проявлена. Даже если разрежешь семя и отнесешь его в лабораторию, дерева в нем не найдешь, сколько не ищи.

Зерно погибает – только так оно может стать чем-то большим. Бог погиб в этой Вселенной; он просто не мог оставаться прежним, он превратился в нее, слился с ней. Вот почему мы не видим Бога. Зерна уже не найти, оно погибло, оно превратилось в дерево и растворилось, слилось с ним. Бог растворился в этой Вселенной, во всем этом существовании – Бог сам стал Космосом. И есть только один способ найти и увидеть Бога: увидеть его здесь и сейчас, в каждом листочке. Не нужно искать конкретный образ Бога – Кришну, Раму, Иисуса, потому что они тоже всего лишь листья – конечно, самые прекрасные, самые живые и зеленые, ведь они постигли Бога и знают, что он повсюду и во всем.

Когда гибнет Бог, появляется Вселенная, когда гибнет зерно, появляется дерево. Это и есть Царство Божье. Оно прямо здесь и не ищите его где-то еще – его там нет. Тебе Бога не увидеть. Потому что вы зерна, которые стали для вас тюрьмой. Та скорлупа, что нужна, чтобы зерно уцелело и попало на благодатную почву, превращается в темницу. И если от скорлупы не освободится, тогда дерево погибнет еще в зародыше.

Будда и Иисус – это зерна, которые разрушили оболочки. превратившиеся в темницы: оболочка раскрылась, их зерно погибло, и из него появился росток.

Все пути к Богу творят и выдумывают священники. Будды не сотворили к Богу ни одного пути, они дали нам осознание того, что нет необходимости куда-либо стремиться. Вы должны лишь сохранять спокойствие, вы должны лишь быть внутри, и все станет для вас доступным. Бог не снаружи, он внутри вас. Бог не объект, Он – ваша субъективность. Бог – это вы! Так какой путь вам нужен? Бог един. Вы есть Бог. Бог нечто такое, что вне вашего тела, он есть ваше самое сокровенное ядро, он есть центр циклона. Превращайте каждое мгновение в праздник, и тогда не нужно искать Бога. Бог сам будет тогда искать вас, где бы вы не находились: путь к нему один – он не в храмах и не в синагогах – он там, где вы испытываете экстаз и блаженство, там, где радость вашего сердца. Бог находится там, где радость и праздник, поэтому не ищите его в храмах: разве вы видели когда-нибудь счастливое лицо в каком-нибудь храме? Зайдите в любую церковь, и вы не увидите там ни одного радостного лица – потому что там нет Бога.

История религий учит нас, что Бог не может существовать без человека. Как только люди перестают верить в богов, те сходя с исторической арены, какое бы могущество им не приписывали легенды. Сначала страх перед силами природы порождали богов, а сейчас, когда многие явления природы нашли свое объяснения в открытых человеком законов, необходимость существования Бога объясняется нежеланием человека брать ответственность на себя за проживаемую жизнь.

«Примите ответственность полностью на себя – вот мое вам послание, – так говорил Ошо.– И именно поэтому я непрестанно пытаюсь разрушить Бога в ваших умах. Я ничего против него не имею. Как я могу против него что-то иметь? – Его не существует! Не думаете ли вы, что я трачу впустую время, борясь с чем-то, чего не существует? Нет, я борюсь с вашими обусловленностями – они существуют. Бога не существует, но идея Бога существует в вас, и я борюсь с этой идеей. Прошу вас, ее отбросить, быть чистыми и принять на себя всю ответственность за свою жизнь. Каждый хочет свободы и никто не хочет ответственности, но вы никогда не получите свободы оставаясь рабом. Любое верование – это духовное рабство, которое вы приняли добровольно. Помните, оставаться рабом – это тоже ваше решение. Вы это выбрали, это не было вам навязано».

Но человек не хочет брать ответственность за свое существование, он хочет, чтобы на небе был некий отец, хотя бы для жалоб и молитв. Он нуждается в отце на небе, в Боге, который заботится о нем. Без Бога на небе он чувствует себя заблудшим, беспомощным ребенком. Это психологическая фиксация на отце. Поскольку вам нужна фигура отца, вы изобретаете Бога, который будет заботиться о вас.

Многие, так называемые святые, и религиозные деятели утверждают, что встречались с Богом, Иисусом, Буддой, говорили с ними. Ничего удивительного в этом нет. Для этого нужно выполнить два основных условия: первое – трехнедельный пост, и второе – изоляция от внешнего мира. Чем более ты голоден, тем меньше действует твой разум, из-за нехватки витаминов и энергии твой разум начинает мутиться. Через три недели голодания он перестает работать. Поэтому первое, что нужно сделать – это усыпить, отключить разум. Поэтому все религии предписывают пост, как великую религиозную дисциплину. Это психологическая стратегия.

Второе требование – это одиночество. Человек растет и развивается в обществе, а когда ему общаться не с кем, он начинает молиться и говорить с богом.

Через две недели человек начинает говорить сам с собой вслух. На третью неделю он начинает видеть человека или образ, о которых постоянно думал и хотел встретить – Иисуса Христа, Гаутаму Будду, Кришну, Махавиру, умершего друга, или кого угодно. Через три недели он способен визуализировать их так ясно, что обычная реальность бледнеет. Причем, заметьте:христианин никогда не видит Будду или Кришну, и наоборот – буддист никогда не повстречается и не поговорит с Иисусом.

Все религии всегда поддерживали эти обе стратегии: пост и изоляцию. Но этот способ, научный способ впасть в галлюцинации и его нужно отнести к области психологии, поэтому всех святых, которые переживали Бога, нуждаются в помощи психиатров: они ничем не отличаются от сумасшедших. Все их претензии и заявления, что они единственные сыновья или пророки Бога, что они единственные инкарнации Бога – ни что иное, как безумные высказывания. Эти люди галлюцинируют и окружают себя собственной реальностью. Их боги – их собственное воображение, их послания приходят из собственных умов, и оставленные ими писания были созданы ими самими. Никакая книга не была написана Богом. Все эти книги не стоят даже того, чтобы называться хорошей литературой, ни то, чтобы говорить об их святости. Это третьесортная литература, но люди им поклоняются, как поклоняются и тем, кто начинает галлюцинировать. Их уважают, а самых сумасшедших почитают за святых. И все кто потерял рассудок, расселяются в построенных ими же сумасшедших домах: мужских и женских монастырях.

Все религии учили вас идти против инстинкта, а что такое пост, как не нарушение инстинкта? Твое тело голодно и просит пищи, а ты по духовным причинам моришь его голодом. Странная духовность владеет вашими существами. Это можно назвать только глупостью, а не духовностью.

Во время поста первой жертвой голодной атаки становится сознание, потому что сознание – это самое дорогое, что есть у человека. Дорогое, но не самое главное, ибо жизнь способна жить без сознания; животные, к примеру, лишены сознания.

Через три недели поста, вы будете просто не способны отличить сон от яви: вы потихоньку теряете разум. Вот почему все религии так настаивают на необходимости поста. Они расходятся во всем остальном, но по основным вопросам они согласны – пост, молитва, постоянные песнопения, походы в церковь, храм или мечеть, абсолютное доверие к священным книгам, будь, то Коран, Библия или Бхагават-Гита, не суть важно. Но если внимательно присмотреться, все алименты одинаковы и выполняют одинаковые функции – затмить ваш разум. Оторвать от реальности и погрузить в иллюзию.

То, что вам очень хочется увидеть, вы можете увидеть, потому что человеческий ум способен создать любое видение и придать ему реальность. Можно создать сон и сделать его явью, но этот сон будет явью только для вас, и не для кого иного. Когда вы видите Иисуса, вы не сможете сделать его видимым для других. Если друзья попросят вас: «Позволь нам тоже увидеть Его», вы будете бессильны. Вы ничего не сможете сделать, потому что сон обладает той особенностью, что его нельзя сопереживать. Я вижу свой сон, вы видите свой сон, но вы не сможете войти в мой сон, а я в ваш. Сон – это самая личная вещь в мире. В хорошем и в прекрасном сне, нет ничего плохого. Проблема возникает тогда, когда вы принимаете его за реальность, тогда вы вступаете в опасную зону – ваш ум может спровоцировать что угодно. Даже безумие, которое имеет два вида: есть религиозное безумие и светское безумие. Если вас посетило светское безумие, вас поместят в сумасшедший дом, но, если вы сошли с ума на религиозной почве, вас будут уважать, потому что будут считать, что вы чего-то достигли и начнут почитать за святого. Так что, если вы решите сойти с ума, выбирайте религиозный путь.

Но тебе не нужно создавать собственную реальность, нужно только очистить органы чувств и почувствовать реальность и ее красоту, из которой состоит существование. И внутри себя тоже нужно открыть реальность, не создать ее; потому, что все созданное тобой не может быть ни чем иным, кроме твоего воображения. Тебе просто нужно идти вовнутрь, в молчании и наблюдать. И тогда ты увидишь действительную реальность, ты испытаешь несказанное молчание, великую радость, бесконечное блаженство, бессмертие, но ты не увидишь никакого Бога и никаких ангелов. Чтобы их увидеть, их нужно создать. Миллионы обманывались собственным воображением. Это легко и очень дешево – нужно только следовать определенной стратегии, и ты создашь собственную реальность.

Всю историю человека можно свести к одному предложению – это история религиозной истерии. Все эти святые и мудрецы – жертвы истерии. Лишь немногие отбросили воображение. Будда никогда не видел Бога. Он не говорил о богах, он не говорил о рае и аде. Он не видел всех этих вещей, потому что эти вещи нужно самому же создать, поставить себя в определенную ситуацию, в которой ты можешь увидеть кого угодно.

Интуиция, интеллект, воображение – все это должно быть трансценденцировано. Ты должен прийти к точке за пределами ума: глубокая безмятежность, прохлада и спокойствие, которые в твоей природе Будды. Именно это и есть ты – вещество, из которого ты соткан, из которого соткана вся Вселенная. Мы можем назвать это вещество вселенским сознанием, мы можем его назвать вселенской божественностью.

Бог – это целое. Все, что происходит, происходит с целым. Отдельное – всего лишь иллюзия. Бог не человек: это целое, это все. Не выделяйте отдельное – сливайтесь с целым. Просто осознайте, ощутите, что вас нет – есть Он, и прошлое исчезнет, будущего не будет, потому, что будущее создано из ваших забот, воображений, проекций. В глубине всего скрыт Он. Он смотрит через вас. Он – целое, и целое овладело вами, ожило в вас, целое превратило вас в свой инструмент. Это Он через вас слышит и видит. Вас нет. Вы являетесь всего лишь проявление воли целого, желания целого.