Русская Матрёшка: Праздьнъ в традиции. Часть I: От Закличек до Купалий

Важным сакральным обрядом, приуроченным к Благовещению, является повсеместный выпуск птиц из клеток на волю, аналогичный ассиро-вавилонскому. Символика обряда многоаспектна и главная особенность весеннего ритуала заключена в том, что он противоположен обряду жертвы, при котором желаемое покупается ценой смерти. Жизнь и свобода возвращаются птице как выкуп за жизнь освободителя. "У всех славян присутствуют представления о раскрытии в этот день границы между мирами и об отпущении на волю душ, а в русской традиции этот пласт верований особо богат" (Никитина А. В.: "Благовещенские обычаи…", 99, с. 225). В этом "празднике душ" соединились и отраженная в мистериях Аттиса точная дата воскресения бога Таммуза – 25 марта. Однако культ божества плодородия Адониса-Таммуза-Думузи-Фаммуза имеет существенное отличие от Славянского: открытие плодородного начала у нас относится к Великой Богине, её приходу в мир людей в образе Живы-Весны, который произойдет позже.

До дня Земли её нельзя тревожить от зимнего сна. "Преимущественно у восточных славян широкое развитие получил комплекс представлений о том, что, начиная с поздней осени и до определенного момента весной земля «закрыта»: она «спит», "замерла" и т. п., в связи с чем до этого момента ее нельзя «трогать» (рыть, копать, городить заборы, вбивать клинья, а главное – пахать и сеять). День Возрождения во многих регионах считается Днем Земли – явленной нам Великой Матери, днем её пробуждения: "Чаще всего днем, когда земля просыпается и оживает, называют Благовещенье, хотя в целом по разным славянским традициям разброс дат, связанных с этим верованием, достаточно велик: интересующие нас мотивы охватывают период от Сретенья (2.02) до Юрьева дня (23.04)" (Агапкина Т. А.: "Великопостная обрядность…", 12, с. 85). Постоянно встречающееся противоречивая оценка состояния Земли к Благовещению – и «беременная» и «спящая» одновременно (Кабакова Г. И., 100, с. 226) говорит о смешении древнего космогонического мифа о возрождении всемирья с весенним пробуждением Природы. "Земля считается «беременной» до Благовещения, ее нельзя трогать до этого праздника, когда "зэмля рождаеца, кажды корэнчык пуйдзе жывуй" … Или же: "До Благовищення не копаютъ и не тривожать зэмлю, говорятъ, що зэмля спыть. А писля Благовищення говорятъ, що зэмля вжэ встала, и тоди вжэ орють и сиють".

Нередко соответствующие запреты связываются не с точной календарной или солнечно-лунной датой, а с периодом сева и пахоты. В Вологодской губернии, например, в полях и огородах не разрешается "скакать на досках" только после сева. Учитывая вышесказанное, День Земли может определяться только регионально, перед пахотой. Все последующие «даты» противоречат подготовительному состоянию Земли-Матушки к рождающей и плодоносящей функции.

В этот Великий день Возрождения проводится множество обрядов, посвященных и Великой Богине и возрождению Мира. Их основная направленность прослеживается в магии плодородия, направленной на наступающий год и в сопутствующих гаданиях. Центр креста, геометризированный вариант мирового древа (Малахова Т. П.: "Мотивы геометрического орнамента…", 205, с. 210), есть та ось, которая была и всеобщей, и индивидуальной для каждого одновременно. Синкретизм двоеверия позволил нашим предкам найти обоснование для гаданий "по кресту" – "кому что выпадет". Однако индивидуальные гадания по крестам – традиция, относящаяся только к XIX веку, которая затем также переродилась в детскую забаву (Соколова В. К., 86, с. 96). "В Крестовую Среду пекли кресты… какой крест Господь положит, такой и понесешь" (Часовникова, 47, с. 30). Эта поздняя народная традиция гадания возникла из прямой параллели с церковной службой Крестопоклонной недели, где читалось Евангелие от Марка, а именно: "Рече Господь: иже хочет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет". Для таких индивидуальных гаданий практически во всех деревнях делали из плотного пресного теста кресты, в которые закладывали символические предметы. "В середину креста клали и уголька, и земельку, и денежек, соли, и пустое, кому что попадёт"… Если попадалась монетка, то это означало богатую жизнь, а соль – "что солоно проживёшь". «Печина» (глина) считалась плохим знаком (Фурсова Е. Ф.: "Русский Север и Западная Сибирь…", 102, с. 345). Вариативность таких гаданий была самой разной и даже противоречивой. Например, если в одном месте запеченный в «крест» церковный крестик означал скорую смерть, то в другом – долгую и счастливую жизнь. Имели «своё» прочтение и другие вкладываемые символы, например, уголь (к печали), кольцо (к браку), монету (к достатку и веселью), куриное перышко ("чтобы куры велись"), ржаное зерно ("чтобы хлеб уродился"), человеческий волос ("чтобы голове легче было"), пустой «крестик» означал "пустую жизнь" и т. д.

Этим гаданием по определенным символам определяли в некоторых местах и первых пахарей и засевальщиков. Считалось, что даже если ребёнку выпадет "от Бога" знак, то он должен хотя бы горсть зёрен бросить во вспаханное поле. Этот «выбор» противоречит исходной древней традиции: "Нe сюда же ли относится и обряд, когда крестьянин сеет лен без штанов, в одной рубашке, иногда голый? В сущности, он молится матери-земле, он совершает с нею священный брак" (Маторин Н. М., 62, с. 107). Трудно представить себе годовалого ребёнка, «брачующегося» с кормилицей – Землёй, как и мать грудного ребёнка, получившему «засевальный» знак свыше (из описания С. Максимова, 103, с. 270). О таком же позднем гадании на «засевальщика» у русских говорил и Д. К. Зеленин: "Сев должен начать тот, кому достанется крестовик с зернами ржи, даже если это ребенок двух-трех лет" (Зеленин Д. К., 104, с. 79). К действительно символичному по своим последствиям гаданию на равноденственном круглом хлебе, лепёшке в этот сакральный день относился только прогноз урожая на предстоящее лето: "В некоторых областях Украины на средокрестье пытались в последний раз угадать, какой хлеб уродится лучше. … В крестах запекали зерна различных злаков. Считали, что урожай будет на ту культуру, зерно которой при выпечке печенья поднимется вверх" (Творун С. А., 90, с. 60). Некоторые виды девичьих гаданий в этот день, связанных с замужеством, этнографы также относят к заимствованным от других народов (связь с Новолетием) и не имеющим широкого распространения (Шарапов В. Э., 105, с. 7).

Только с этого времени, с Возрождения, постепенно начинают ставить качели и карусели, как элементы симпатической магии, способствующие дальнейшему подъему Солнца. В связи с церковными запретами предпасхального поста на увеселения, отсюда, из весенних праздников, в некоторых селах эти круговые и подъемные «развлечения» несвоевременно переносились в «допускаемые» масляничные гуляния. "На Масленицу качались у нас в деревне. Два столба таких высоких ставим, качаемся…"… В селе Унжа во время качания пели песни "Горох цвятет в три пяры" и "Прилетела ластивка" (106, с. 129). С равноденствия карусели начинают устраивать, как правило, в «холодных» регионах, где в ещё лежит снег; в «тёплых» ставят качели. "Существовало особое катание – по кругу на ледяной карусели. Как и другие виды кругового движения, оно восходит к обрядовой имитации движения солнца по небосводу и отражает поклонение этому светилу. В XX веке такой смысл катания был известен немногим, и карусели в деревнях устраивали больше по традиции" (106, с. 27). Карусели делают в разных вариантах: жердь с санками на вбитом колу, примороженные к колодцу оглобли, тележное колесо на вмороженном в лёд колу с санками по сторонам, столб – «исполин» с привязанными санками.

Таким образом, день весеннего равноденствия – Возрождение – праздник огромного масштаба, обрядность которого за столетия была сохранена, но включена и разбросана по церковным датам. "С приходом православия межевые ритуально-праздничные циклы календаря, которые изначально, со времен неведомых нам космических мудрецов, были исчислены в соответствии с осевыми астрономическими точками движения Солнца и Луны, наполняются литургическим временем православно-церковного календаря…" (Тульцева Л. А.: "Ритуально-возрастная стратификация…", 88, с. 232).

3. Новолетие весеннее. Овесень. День рода

Весеннее Новолетие 2019–2030

Новолуние/Новец за весенним равноденствием. Оптимальное воскресенье

2019. 5/8 апреля. 7 апреля

2020. 24/28 марта. 29 марта

2021. 12/15 апреля. 18 апреля

2022. 1/4 апреля. 3 апреля

2023. 21/24 марта. 26 марта

2024. 8/11 апреля. 14 апреля

2025. 29 марта/1 апреля. 30 марта

2026. 19/22 марта. 22 марта

2027. 6/9 апреля. 11 апреля

2028. 26/29 марта. 2 апреля

2029. 13/15 апреля. 15 апреля

2030. 2/5 апреля. 7 апреля

День первого весеннего Новца, следующего за весенним равноденствием, означает наступление нового Лета. Дату Новолетия, как начало года в народном представлении, в разное время и у разных народов отсчитывали как по солнцу, так по луне. "В прошлом на Руси существовало много вариантов новогодий. Так, по источникам определяют, что был Рождественский стиль (новый календарный год наступал с 25 декабря), январский стиль (с 1 января), мартовский стиль (с 1 марта), Благовещенский стиль (новый год – с 25 марта) и др." (Киприянова Н. В., Звароцев И. А., 107, с. 14). Как отмечал А.В.Терещенко, "Время, отъ коего вели годъ, у разныхъ народовъ было тоже различное. Иные считали его отъ 1 марта, другiе отъ весенняго равноденствiя, а другiе въ первое полнолунiе, по весеннемъ равноденствiи" (Терещенко А. В., 108, с. 10). В. И. Чичеров, споря с именитыми учеными, активно отстаивал позицию, согласно которой Новый год начинался с зимнего солнцестояния (декабрь). Спорить о том, когда изначально у Славян наступал «Новый» год имеет смысл разве что для установления «единых» дат тех или иных событий. Везде отсчет велся по-разному. Не менее существенным для нас является то, что с дня Новолетия чествуется пробуждение земных животворящих сил, исходящих от Богини Живу, о чем подробно рассмотрим ниже.

Также, как и «зимняя», точка отсчета «весеннего» нового года в жизни наших предков отмечалась как сакральная переходная дата, определявшая весь предстоящий период. Новец – молодой месяц, появляющийся в некоторые годы после окончания Масленицы, но до весеннего равноденствия, относится к «вставным» как дополнение, выравнивающее лунно-солнечный календарь: "… интеркаляция могла согласовываться и со сроками весеннего и осеннего равноденствий" (Гусев В. Е., 109, с. 141). Последующее «установление» Нового года с 1 марта, 1 сентября или 1 января носило только точку отсчета очередного года линейного времени, отличавшегося от архаичного – "кругового".

Это отсюда, из Мартовского Новолетия, перейдёт сначала в сентябрьский, а затем и в январский Новый год Овесе?нь, – святодень начала Новолетия и встречи Весны. "Авсень, или Овсенъ (Ряз. и др.) старинный Русскiй праздникъ. Весь смыслъ его решается словомъ: „Овесень“, то естъ, названiемъ перваго праздника весны, и съ темъ же вместе указанiе на день древняго нашего новаго лета (года), торжествовавшагося, какъ и следуетъ по законамъ природы, первымъ днемъ Марта, самымъ началомъ весны. Наше Православiе еще и доныне сей день чтетъ торжественнымъ празднованiемъ Святой Евдокiи [1 марта в ст. стиле]" (Макаровъ М. Н., 110, с. 4). При этом весеннее равноденствие (в старом стиле) приходилось на 8—10 марта. Наступление Новолетия по весеннему календарю иногда совпадает с равноденствием (Возрождением) или наступает сразу после него, что отразилось на смешении обрядов и привело к постепенной утрате сакрального смысла каждого из них. "Надобно заметить, что весенние обряды разсеяны между обрядами разныхъ праздниковъ въ честь стихiйныхъ божествъ, праздника Коляды, Красной горки, особенно Щедраго вечера. Перенесенiе ихъ на Щедрый вечеръ совершилось очень естественно, когда новый годъ перешелъ съ марта на январь" (Знаменский П. В.: "Очерки изъ исторiи Славянской мифологiи", 111, с. 58).

Древнейший солнечно-лунный календарь, отсчитывающий начало нового года с первого новца после зимнего солнцестояния относился к доаграрному периоду жизни наших делёких предков. Вся обрядность строилась вокруг женского Божества – Великой Матери, прародительницы всего живого, отчего особое внимание с сакральным подтекстом уделялось молодым девушкам. Постепенный переход к земледелию сдвинул начало нового года, «привязал» его к весенним полевым работам, однако то же внимание к ним, а особенно – к «молодухам» сохранилось и в масляничных обрядах. Усиление роли мужского начала в жизни общин обусловило выход на первый план мужских Божеств. Переплетение мужского и женского сохранилось на протяжении всего года, на всех праздниках, практически дублируя друг друга в одни и те же важные временны?е моменты.

Декабрьские и весенние обряды и ритуалы имеют схожее сакральное значение преддверия Новолетия. И в декабре, и в марте-апреле они связаны с возрождающимся Солнцем, но весной – с наступлением нового Лета в его аграрно-скотоводческом комплексе. Та же сакральность переходных периодов вызывает желание заглянуть в грядущее через гадания и предсказания и формирует комплекс различных магических обрядов, направленных на благополучный результат всех семейно-бытовых и хозяйственных дел. Но в каждом конкретном переходе ритуалы имеют свои особенности. Например, в декабре тоже разводят костры, как и весной. Но в зимние костры не бросают "всё отжившее", не сжигают в них старые веники и телеги – вся эта утварь относится к оседлому, земледельческому периоду. И если декабрь, как относительно спокойный в аграрно-хозяйственном смысле позволяет проводить время в святочных игрищах, то весной такая возможность представлена в Масляничных гуляниях, предваряющих наступление нового Лета.

Закрепление равноденственных обрядов за Благовещением и "Страстным Четвергом" было связано и с тем, что церковное духовенство активно преследовало тех, кто следил за фазами луны (показывающей время наступления Новолетия) и солнца: "Не следуетъ наблюдать месяцевъ, временъ, дней или летъ, луннаго или солнечнаго теченiя: все это ведетъ не къ спасенiю, а къ гибели. … Верующiе и поступающiе такъ да ведятъ себе веры христiанскiя и крещенiя преступники быти, и яко поганы и отступники и божiи враги" (Симеон Полоцкий, (1629–1680), "Слово о суеверии или суечестии" (Гальковский Н. М., 9, с. 308). Различные запреты и предписания, относящиеся в традиции к безлунным ночам – кануну появления Новца, также как и в зимний период, были приурочены к другим – фиксированным датам "На Благовещенье [25 Марта в старом стиле, 7 апреля – в современном] происходят ссоры, скандалы и недоразумения, в этот день нельзя надевать новую одежду, иначе наверняка порвешь или испортишь, день также опасен с точки зрения возможного сглаза (призора), наговора и прочего злого магического воздействия, для предохранения от которого жгли особые костры, через которые скакали, а дымом окуривали одежду, чтобы сделать ее непроницаемой для враждебных сил. Огни жгли и в избах всю ночь накануне этого дня, чтобы лучше уродился лен; в противном случае его выжжет молния: мифологический мотив огненного наказания за нарушение запрета" (Юдин А. В., 112, с. 138).

О наблюдениях за светилами есть много свидетельств, в том числе, например, в астрономической привязке к ориентации капищь и святилищ (Гейштор А., 113, с. 206). Жреческое сословие Славян активно взаимодействовало с соседними народами, о чем свидетельствует совпадение праздничных дат, хотя и с учетом условий местных верований и традиций. Уничтожаемые христианскими просветителями, при поддержке княжеских дружин, священные капища по всей Руси мало чем отличались от соседних. Кулёнисское святилище литовцев-аукштайтов действовало вплоть до второй половины XVI в. Все его камни и «столбы» "…имеют «космографическую» ориентацию на соответствующие календарным праздникам точки окружающего горизонта (восход-закат солнца в разные сезонные фазы солнечного года, некоторые созвездия или отдельные звёзды в определённых точках их годовых орбит и т. д.). Таким образом, общий характер святилища определённо был космографически-календарным" (Галиопа В. А.: "К вопросу о реконструкции…", 114, с. 60). Не обходили стороной и точку отсчета Нового Лета. Так, переход от 6880 к 6881 [1372–1373] летописному году Рогожский летописец обозначает следующим образом: "[6880] тое же зимы месяца марта в 1 день преставися князь Еремей, потом того же месяца в 27 день преставися владыка тферьскый Василей. Лета 6881 месяца април [я] 11 день, на память святаго мученика Антипы на страстной недели в понедельник в Новегороде иде Влъхов река въспять по 5 дний" (ПСРЛ. Т. 15. Вып. 1. М., 2000. Стб. 104). Из этого текста видно, что новый, 1373 год начался где-то между 27 марта и 11 апреля. В этом веке, по юлианскому календарю, весеннее равноденствие приходилось на 11–12 марта, причем март (или его первая часть) относился к периоду зимы.

Григорианский календарь был введен только в 1582 году. "Первоначально счет вели от весенних новолуний, однако в летописях преобладает счет несколько иной – от воскресений, предшествующих первому весеннему полнолунию, что вероятнее всего, связано с попытками христианской церкви бороться с языческими празднествами, разыгрывавшимися в момент новолуний" (Журавель А. В.: " Лунно-солнечный календарь на Руси…", 115, с. 210). Даже если произвести смещение в обратную сторону от летописного на 7—10 дней, Новолетие в народной традиции (и появление первого Новца) наступало после весеннего равноденствия. "Весеннее полнолуние в этот год произошло в ночь с четверга на пятницу 7–8 апреля, и потому новогодие однозначно связано именно с вербной неделей 10 апреля" (там же). Также, согласно летописей, 6646 (1138) год начинался с 27 марта (Черепнин Л. В., 116, с. 32), то есть через две недели после весеннего равноденствия, приходившегося на 14 марта.

Анализируя Псковскую летопись, Д. Святский (Астрономия древней Руси), замечает: "…очевидец-простолюдин помнил, что он видел знамение „на третьи новцы“ от начала года, считая последний по старинному, лунному Русскому году от весеннего Новолуния" (Святский Д. О., 117, с. 71). Будем последовательны: «начало» всего нового у Славян чаще всего определял Новец, тонкий серп рождавшегося месяца: "…в лунном и лунно-солнечном календарях день смены календарных годов должен находиться как можно ближе к новолунию, поэтому в разные годы новогодие приходится на разные числа" (Киприянова Н. В., Звароцев И. А., 107, с. 14). К примеру, даже после переноса нового года на сентябрь, Русские лопари исчисляли его с дня, "когда впервые покажется месяцъ последнiй до 29-го Августа" (Харузин Н. И., 118, с. 14). Новолуние, связанное и с солнечным кругом, было знаком наступления Нового года и в разных племенах Древней Греции: "Древние греки отсчитывали год от первого новолуния после летнего или зимнего солнцестояния, от весеннего или осеннего равноденствия" (Златковская Т. Д.: "Исторические корни европейского календаря", 119, с. 27).

У чувашей, по одному из календарей древности, также "…началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21–22 марта) Новолуние. В эти дни чуваши – язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (калaм, сeрен, вирeм) и встрече года наступающего (мaнкун, кун-?eр уявe)" (120, с. 175). О Новолунии, как точке отсчета нового года, читаем и в первом из сохранившихся обличений Русалий, Календ "и прочаго" в трактовке Патриарха Феодора Вальсамона (ок. 1140 – после 1199), где он пишет, что празднества совершали, чтобы "…обновить луну и положить ей основанiе съ начала этого месяца и думать, что они въ радости проведутъ целый годъ, если въ начале его устроятъ празднество" (Правила Святого Вселенского Шестого Собора, Константинопольского, 121, с. 485). Исходя из имеющихся материалов, дата встречи Нового Лета, с которым начиналась весна, – Молодик (Новец), появляющийся после равноденствия. При этом «мартовский» стиль, с учетом сдвигов при смене календарей, стал мартовско-апрельским. "Счисление по «небесным» (лунным) месяцам, действительно, существовало в древней Руси в отличие от «книжных» (календарных) месяцев, но за начало счета, по-видимому, принималось новолуние, как это следует из многих мест летописей <…> На это же указывал еще Татищев в своей "Истории Российской": "начало же года у нас сперва счислялось от весны, и суще мню согласно с оставшими в идолопоклонстве Сарматы, от новолуния по равноденствии, как доднесь Вотяки, Вогуличи, Черемиса, и прочая, или по сшествии снега в неверных пределах в первое новолуние сходясь молятся и торжествуют" (Святский Д. О., 117, с. 145).

Это отсюда, из этого Новолетия перешли сначала в Сентябрь, а затем в зимние Святки Авсе?нь и Овсе?нь, вместе с «посеваниями», относящимся к Весне, к встрече нового аграрного цикла. "…Сказанный Новогодный канунъ перешелъ къ Генварю отъ Сентября, а къ Сентябрю отъ Марта, на кануне котораго старики еще весьма недавно воспоминали свой Овесенъ или свою Веснянку. Но покорность любимымъ Царямъ, особенно Великому Петру, убедила Рязанцевъ, вначале праздновать Овесень въ конце Сентября, чествовать его какъ праздникъ благодарственный въ окончанiи работъ полевыхъ, а потомъ уже на кануне Генваря, на любимый своей Васильевъ Вечеръ" (Макаров М.: "Добавокъ къ заметкамъ моимъ о земляхъ Рязанскихъ", 122, с. 92, Часть IV, смесь). За столетия мартовский "Овесе?нь" превратился в "Овсе?нь", с которым утратилось и слово "Обосе?нь". "Овесенъ добро на красное солнышко, на погодку, а обосень на хлебецъ въ припасъ!" (там же). Заметим, что одно из значений приставки об- доведение действия до естественного предела; в слове «озимые», возникшего из формы о зиме – "перед зимой".

Именно в этот день, в канун появления Новца, возжигаются костры, в которых сжигается старое, отболевшее и пришедшее в негодность. Период безлуния – опасное время в сакральном значении, наполнено повериями об активизации враждебных человеку сил, их вредоносности, и описанием магических способов защиты от них.

Канун Новолетия 2019–2030. Новолуние

2019 4/5 апреля

2020 23/24 марта

2021 11/12 апреля

2022 31 марта/1 апреля

2023 20/21 марта

2024 7/8 апреля

2025 28/29 марта

2026 18/19 марта

2027 5/6 апреля

2028 25/26 марта

2029 12/13 апреля

2030 1/2 апреля

Обережно-очистительные ритуалы подготовки перехода в Новолетие в период двоеверия постепенно утратили связь с Луной и закрепились за «Чистым» (Страшным, Страсным и т. п.) Четвергом. Хотя этот «страшный» четверг не страшнее кануна зимнего Новолетия. Являясь как бы «срединным» днем на неделе, четверг сам по себе не имел негативной окраски: "Действительно, расспрашивая о четверге, мы сталкивались прежде всего с вербальной актуализацией понятия хороший день: "Четверг – это хороший день, всегда удачно"..; "Четверьг – он хороший день, потому как мужик, мужичьи дни – они все хорошие" (Добровольская В. Е.: "Четверг в один узел и горе и радость вяжет…", 123, с. 12). В связи с этим, с точки зрения особенностей сакрального времени, эти «важные» четверги были значимы только как канун определенного дня, являющегося важной вехой в годовом кругообороте. Магические ритуалы народной традиции, приуроченные к христианской "тайной вечере", не были связаны с церковными канонами. Этот четверг в сознании предка почитался как "судьбоносный, начально-конечный" в годовом кругообороте (Некрылова А. Ф.: "Что у людей век, то у Бога один день", 1068, с. 117). Он определял границу перехода, разделяя время на «до» и "после".

Именно ожидание появления Молодика (Новца) чаще всего насыщено гаданиями и различными обрядами: "Новолунье у славян отмечалось нередко возжиганием костров или печением особого пирога, девичьим гаданием о будущем, свадьбами, началом новых работ – сева, сажания деревьев, строительства дома и т. п." (Толстой Н. И., 124, с. 14). Жители некоторых районов румынской Молдовы надевают "мартовскую нить" на шею или на запястье также в первое Новолуние марта (Голант Н. Г.: "Традиция ношения мартовской нити…", 125, с. 124), которое, как мы видим из расхождения календарей, не всегда совпадало именно с мартом. Сохранился обычай хождения по домам при наступлении новолетия, соотнесённого к "великому четвергу", девочек-подростков и у удмуртов, выпрашивающих "разноцветные нитки, которыми обвязывали кисти рук и поясницу всех членов семьи, чтобы те не уставали в дни сенокоса и жатвы" (Христолюбова Л. С.: "Традиционные праздники и развлечения", 126, с. 214). Обратим внимание на то, что ритуальное «выпрашивание» схоже с ритуальным «воровством»: приобретенная вещь, предмет, должны быть получены из пространства «чужого», а в сакральном значении – из иномирья. В свою очередь те, кто отдавал пряжу, нити, направляли её туда-же, в иномирье, как востребованное пожертвование.

Четверг, как день, связан только с числом «четыре», делящим пространство и время по вертикали и горизонтали. На связь с четвергом в воззрениях наших предков, как с символикой числа «четыре», указал В.Н.Топоров: "Взять соли в Великий Четверток… так бы ко мне… сбегались бы белые звери, зайцы криволапые и черноухие, со все четыре стороны… Практически в половине всех случаев употребления числа четыре оно относится к сторонам/странам (света), обычно в двух вариантах – «отсылочном» (на все четыре стороны) и «притягивающем» (со всех четырех сторон), т. е. от и к соответственно. Существенно заметить, что такая же картина наблюдается и в других собраниях русских заговоров… Такая исключительность тесной связи числа четыре со сторонами света (кстати, неоднократно называемыми поименно) свидетельствует о важности горизонтальной конструкции в организации пространства, имеющей целью обеспечение ориентации" (Топоров В. Н.: "Числовой код в заговорах…", 127, с. 232). Это число – «четыре» вновь ведет нас к Средокрестию – дню Возрождения, весеннему равноденствию.