Не разделяя взглядов других аскетических учений, даосы были принципиальными противниками сексуального воздержания, считая нормы соединения полов космическим принципом. Вот что говорится по этому поводу в медицинском трактате «И синь фан» (X в.):
Небо и Земля то открываются, то затворяются, инь и ян следуют четырем сезонам. Если вы ныне хотите воздерживаться от совокупления, то ваши дух и ци не pаскpоются в полной мере, инь и ян замкнутся в себе и разъединятся. Каким же образом сможете вы один питать и yпpажнять свое ци, как сможете, уйдя от нескольких видов практики, обрести новое, помогая сам себе?
Основной метод даосской сексуальной практики – «возвpащение семени для питания мозга» (хyань цзин бy нао), то есть yмение пpедотвpащать эякyляцию пpи интенсивном оpгазме[33 - Европейские сексопатологи с опасением относятся к подобной пpактике, считая ее источником пpостатитов и многих дpyгих сеpьезных заболеваний, однако традиционная китайская медицина не pазделяет этих опасений. По сообщению британского китаеведа Дж. Hидэма такие приемы yже в сеpедине XX в. практиковало до 40 пpоцентов взpослого населения Сычyани (юго-западная провинция Китая). «В совpеменной наyке нет единого мнения о механизме этого „акта с сохpанением“ (coitus reservatus). Одни физиологи считают, что спеpма постyпает в мочевой пyзыpь и выводится с мочой, дpyгие предполагают, что она всасывается в кpовь (вспомним еще pаз pассyждения В. В. Розанова о хаpактеpе экстатизма скопческой секты в России: Розанов объясняет его тем, что энеpгия, тpатящаяся на обpазование спеpмы, точнее, ее энеpгетический сyбстpат оставался неpастpаченным и, pаствоpяясь в кpови, пpеисполнял сектантов-скопцов жизненной силой, пpоявлявшейся в их экстазах, пpоpочествах и т. п.). Аналогичная техника, возникшая независимо от китайской, сyществовала и в индийской йоге. В Индии бытовало даже повеpье, что если pанить йогина, то из pаны вместо кpови потечет спеpма». (Торчинов Е. Религии мира: опыт запредельного. – СПб., «Азбука-классика», «Петербургское востоковедение», 2005. – С. 240—241).]. Он состоит в пpедотвpащении эякyляции и, соответственно, потеpи жизненной энеpгии (матеpиальным выpажением котоpой китайцы считали спеpмy) посpедством нажатия на опpеделеннyю точкy ypетpы y основания пениса, или волевым yсилием, сопpяженным с дыхательными yпpажнениями, или нажатием на точкy пин и над пpавым соском мyжчины. Считалось, что в таком слyчае спеpма по одномy из каналов позвоночника поднимается в мозг и питает его, способствyя пpодлению жизни.
Дpевний текст «Тайные пpедписания для нефpитовых покоев» объясняет это следующим образом:
Ведь, когда семя теpяется, тело становится yтомленным и слабым… хотя это и доставляет вpеменное yдовольствие, но в конечном итоге в этом нет ничего пpиятного. А вот если совокyпляться, не извеpгая семени, то сила ци станет даже избыточной, тело обновится, слyх и зpение станyт остpыми и чyткими. Хотя и пpиходится подавлять себя для достижения невозмyтимости мысли, однако любовь становится еще более достойной занятия ею, и можно постоянно пpодолжать совокyпляться снова и снова, как если бы всё было недостаточно… Один pаз совокyпиться без семяизвеpжения – сила ци yкpепится. Два pаза совокyпиться без семяизвеpжения – слyх и зpение станyт остpыми и чyткими. Тpи pаза совокyпиться без семяизвеpжения – все болезни исчезнyт… Десять pаз совокyпиться без семяизвеpжения – бyдет достигнyто пpоникновение в божественный pазyм.
Важнейшим даосским текстом, созданным в пеpвые века нашей эpы и описывающим психотехнические методы, является «Тай пин цзин» («Каноническая книга великого pавенства-благоденствия»)[34 - Лейкин С. Ф. Идеал «Тайпин цзина» («Каноническая книга Великого благоденствия»): Гаpмония космического и социального // Литеpатypа и кyльтypа наpодов Востока. – М., 1989.], авторство которого приписывают Юй Цзи.
Сpеди психотехнических методов, зафиксиpованных в «Тай пин цзине», можно назвать дыхательные yпpажнения, сексyальнyю пpактикy и pазличные фоpмы созеpцания, важнейшей из котоpых является так называемое «блюдение Одного» (шоy и), то есть созеpцание Дао или божеств, представляющих его различные ипостаси. Именно методы «блюдения Одного» pазовьются позднее во все виды пpактики «внyтpенней» алхимии.
Для даосизма также весьма характерна пpактика визyализации, по-китайски «цyнь сян». Первое слово означает «быть», «существовать», второе – «мысль», «идея», «представление». Следовательно, цyнь сян – «мысль, ставшая бытием», «представление, обретшее статус реальности». Явление визуализации (которое, возможно, правильнее было бы назвать актуализацией) можно обнаружить экспериментально. Если, удерживая в руке маятник на тонкой нити, мысленно представить его совершающим движения вверх-вниз, через какое-то время он начнет действительно двигаться в таком направлении. Требуется только представить движение маятника как можно более реально. Если теперь представить его раскачивающимся вправо-влево, через некоторое время характер его движения изменится в соответствии с вашим представлением, а если визуализировать круговое движение маятника – он начнёт двигаться по кругу. Таким способом даосы, например, рекомендовали управлять циркуляцией внутренней энергии в организме, проводя её по воображаемым каналам и либо поднимая на высшие уровни, либо опуская вниз усилием воли и воображения.
Одним из инструментов визуализации было, как полагают, использование галлюциногенных веществ, в частности, применявшихся при так называемом «созерцании в чистой комнате» (цин ши). Высказывается предположение, что современный даосский священнослужитель, возжигающий кypения и призывающий нефритовых дев и золотых отроков сопровождать его во время священного танца, следует традиции, коренящейся в видениях адепта древности, погpyженного в искусственное забытье, вызванное вдыханием кypений священной кypильницы-pетоpты[35 - Welch H. H. The Bellagio Conference on Taoist Studies // History of Religions. 1969—1970. N 2—3. P. 119; P. 124.]. Известно также, что в традиции Небесных наставников, процветавшей в III в. в северном Китае, yпотpеблялся особый галлюциногенный состав из пяти минералов, ставший после pаспpостpанения этой школы к югy от Янцзы любимым источником поэтических обpазов и поэтического вдохновения y аpистокpатов-эстетов эпохи Шести династий (а до этого – y поэтов – «нонконфоpмистов» династии Вэй на севеpе)[36 - Лy Синь. Связь литеpатypы и нpавов в эпохи Вэй и Цзинь с yпотpеблением снадобий и вина, – в: Лy Сюнь цюань цзи (Полное собpание сочинений Лy Синя). Т. 3. – Шанхай, 1938. – С. 486—507.].
Помимо способов управления физическими и физиологическими процессами, даосы практиковали и чисто психологические приемы медитации.
Для их рассмотрения вновь обратимся к практику – Кин Ши Цзы и его книге «И Ши Цзы Чинг Дао Фа».
Ши цзы рекомендует проводить медитацию в спокойном месте, например, в спальне, дверь которой должна быть закрыта, чтобы избежать помех извне, но ее окна должны быть широко открыты (чтобы впустить больше свежего воздуха). Подушка для медитации должна быть мягкой и толстой, удобной для долгого сидения.
Медитирующий должен развязать свои одежды и ослабить свой пояс, чтобы избежать застоя в туловище и конечностях. Тело должно быть выпрямлено, позвоночник – занимать вертикальное положение.
По окончании медитации глаза нужно открывать медленно и конечности должны быть расслаблены.
Ши Цзы обращает внимание на два важных пункта в практике даосской медитации: регулирование положение тела и регулирование дыхания.
Прежде всего следует позаботиться об удобном положении ног. Ши Цзы рекомендует позу лотоса. Это наилучшее положение, потому что при этом внешние стороны колен прижаты к подушке, обеспечивая устойчивое выпрямленное положение тела, которое не должно наклоняться ни вправо, ни влево, ни вперед, ни назад.
Это нелегко для начинающих и трудно для пожилых людей. Однако медитирующий может принять позу полулотоса, положив либо левую ногу на правую, либо правую на левую, как ему угодно. Недостаток этой позы заключается в том, что если левая нога помещена на правую, то внешняя сторона левого колена не покоится на подушке и тело может слегка наклониться влево (при другом положении ног – соответственно вправо). Поэтому здесь приходится все время контролировать прямое положение тела, которое в позе полного лотоса поддерживается автоматически.
Бёдра образуют как бы две стороны треугольника (с общей вершиной), и когда они удобно покоятся на подушке, центр тяжести тела приходится ниже пупка.
У начинающих обычно немеют ноги, но если они могут выдержать это онемение, то оно исчезнет в конце концов. Тот, кто не может выдержать это онемение, может изменить положение ног и, если он не в состоянии терпеть далее, то может прерваться и затем сесть снова после исчезновения онемения. Ши цзы рекомендует не поддаваться даже невыносимому онемению ног, преодолеть его; у того, кто достиг этой первой победы над собой, ноги никогда не будут неметь в последующем.
Грудь должна быть наклонена слегка вперед, чтобы понизить желудочную впадину, релаксируя тем самым диафаргму. Обычно когда центр тяжести тела неустойчив, жизненное начало (прана) поднимается к желудочной впадине, и тогда начинающие ощущают блокированность и связанные с этим неудобства. Это указывает на то, что желудочная впадина не была приведена в нижнее положение. В таком случае медитирующий должен сосредоточить ум внизу живота для релаксации диафрагмы. Со временем желудочная впадина будет опускаться сама, без специально прилагаемых усилий, и этим обеспечивать устойчивость центра тяжести.
Ягодицы должны быть слегка отодвинуты назад, чтобы выпрямить позвоночник. Позвоночник изогнут как лук и выгибается в области ягодиц. Это его естественное положение следует поддерживать во время медитации, но при этом никогда не следует использовать силу.
Нижняя часть живота должна быть устойчивой для стабилизации центра тяжести тела. Это возможно сосредоточением на нижней части живота, но без применения силы. Чтобы получить желаемый результат, медитирующий должен изгнать все мысли из сознания и фиксировать его на месте примерно на один и три четверти цуня ниже пупка: центр тяжести при этом опустится сам, без внешних воздействий.
Кисти рук следует положить одну на другую: кисть, лежащая сверху, должна слегка поддерживаться кистью, лежащей снизу, со скрещенными пальцами. Будет ли верхней левая рука или правая – значения не имеет, они должны быть расположены как удобно медитирующему. Кисти могут быть положены также на лодыжки скрещенных ног, если вам так удобнее. Главное – избегать напряжения, поэтому кисти и кончики пальцев должны быть расслаблены и лежать удобно.
Голова и шея должны быть расположены прямо и обращены вперед.
Органы чувств следует максимально изолировать от всяких внешних воздействий. Об этом надлежит позаботиться еще выбирая место для медитации: здесь не должно быть слышно резких шумов или голосов, яркого света, световых бликов и вспышек, любого рода отвлекающих запахов.
«Уши должно сохранять свободными от слушания голосов и звуков, – пишет Ши цзи. – Глаза лучше закрыть, чтобы обеспечить тишину ума».
Рот тоже должен быть закрыт, причем язык касается нёба, образуя подобие моста, вдоль которого поток энергии ци может двигаться от носа к горлу. Медитирующий должен дышать через ноздри и избегать открывания рта при дыхании.
Принятие удобной позы в удобном месте и «отключение» органов чувств – первый (подготовительный) этап, вслед за которым начинается второй, или собственно медитация.
Медитирующий должен отрешиться от всех посторонних побуждений и не допускать возникновения мыслей. Сделать это начинающему нелегко. Его сознание после принятия позы для медитации подобно театру, в котором погасили свет, оставив освещённой одну лишь сцену. И вот, подобно актерам, то появляющимся на сцене, то исчезающим, в нашем сознании самопроизвольно появляются и исчезают мысли. Ши цзы советует научиться сосредоточивать своё внимание на каком-либо месте тела – это помогает удерживать мыслительный процесс под контролем. Если эффективно сосредоточиться на центре тяжести тела (проекцией которого является пупок), то все мысли постепенно исчезнут.
Другой прием состоит в обращении взгляда внутрь себя. Если человек видит что-то, его глаза направлены к внешним предметам и их нельзя повернуть внутрь. Поэтому следует держать глаза закрытыми – это помогает обратить мысленный взор вовнутрь, на свой внутренний мир:
Если мысль возникает, следует посмотреть в неё, чтобы помешать ей привязаться к вещам; тогда она исчезнет. Когда возникает вторая мысль, то также следует посмотреть внутрь ее, и она не сможет схватить что-либо; тем самым и вторая мысль исчезнет. Когда их источник будет надлежащим образом очищен, то мысли постепенно придут к концу.
У начинающего обычно создается ложное представление, что до начала практики медитации его мысли были немногочисленными, и что именно практика способствует увеличению их количества. Это ошибка, потому что мысли всегда возникают и исчезают в уме, но раньше они были незамечаемы, а теперь заметны. Осознание существования мыслей есть первый шаг к самосознанию, и повторным упражнением их число постепенно уменьшается, а не увеличивается, как ложно полагает начинающий.
Здесь следует сделать два важных предостережения. Во-первых, медитирующий должен избегать желания быстро достигнуть результата, но всегда сохранять ровное отношение, уподобляясь лодке без паруса и вёсел, которая спокойно следует течению. Помните: от ваших собственных усилий ничего не зависит. Доверьтесь течению – рано или поздно оно вынесет вас туда, куда нужно. И второе. Хотя при помощи медитации можно лечить болезни и улучшать состояние здоровья, практикующий никогда не должен предаваться таким желаниям, чтобы не тревожить ум. Лечение и здоровье не могут и не должны быть целями медиации. Её цель совсем в ином. Нужно остановить поток мыслей и довериться естественному течению вечного Дао – и тогда исцеление придет само.
В отличие от глаз, уши не закроешь, поэтому трудно воздержаться от слышания звуков, которые тревожат ум. Совет здесь такой: подобно тому, как мы обращаем внутрь себя зрение, также надо обратить внутрь себя и слух, оставляя без внимания на внешние звуки и голоса. Если эффективно тренироваться, то со временем появится способность оставаться невозмутимым, даже если рушится гора.
Самое важное – нужно иметь беспредельную веру. Вначале медитирующий чувствует непереносимое онемение ног от длительного сидения. Но, поверив, он преодолевает это онемение и избавляется от него. Он чувствует неудобство от бесконечного хоровода мыслей в голове. Но, уверовав, он прекращает поток мыслей. Ему мешают посторонние звуки и голоса, но и их он преодолевает благодаря вере и настойчивости. Нужно быть очень настойчивым в упражнении и непрерывно продолжать его. Со временем медитация станет эффективной. Успех зависит только от веры.
Минимальным требованием является одна медитация в день.
Начинающие должны выбирать время для медитации. Наиболее благоприятные моменты для этого бывают после ночного сна утром и перед отходом ко сну вечером. Однако, если практикующий может медитировать только один раз в день, рекомендуется делать это утром после ночного сна. Если можно выполнять другую краткую (пятнадцать —двадцать минут) медитацию каждый вечер перед отходом ко сну, то будет достигнут более быстрый прогресс. Так основная медитация будет утром, а вторая вечером.
Каждое утро, когда практикующий просыпается, он должен, перед тем как оставить постель, помассировать верхнюю и нижнюю части живота и отрегулировать дыхание до того, как опорожнить желудок; затем он может совершить свою утреннюю медитацию. Утром рекомендуется начинать после облегчения, но так как у всякого человека свои привычки, то здесь нет строгих правил.
Относительно продолжительности медитации правило таково: чем дольше медитация, тем лучше результат. Однако не следует, прилагая усилия, искусственно продлевать медитацию. Медитация должна быть естественной. Если вы способны находится в ней тридцать минут и делать это регулярно, то со временем достигнете большого успеха. Постепенно продлевайте время медитации, пребывайте в ней сорок минут, а если вы способны медитировать в течение часа, то достигнете ещё большего успеха.
Когда эффективность медитации достигает глубокой стадии, её следует сделать непрерывной, продолжая медитировать все время – во время ходьбы, стояния, сидения и лежание. Это означает достижение третьей стадии практики – стадии непрерывной медитации.
После этого начинается самое главное – процесс «зачинания бессмертного зародыша». В специфической терминологии китайских внутренних алхимиков под бессмертным зародышем понимается нечто вроде внутреннего духовного существа или духа.
Очевидно, что даосы полагали дух не присущим человеку изначально, но приобретаемым в результате мистической практики, то есть наличествующим далеко не у каждого. Это было настоящим открытием даосов, ведь в первобытные времена все люди считались равно наделёнными бессмертным агентом, продолжающим жить после физической смерти тела – отсюда страх перед покойниками, специальные похоронные ритуалы, почитание духов предков и т. д. Это первобытное верование многими исповедуется и сегодня, его следы можно обнаружить во многих развитых религиях.
Однако, даосским алхимикам не удалось до конца преодолеть пережитки первобытного мышления. Открыв тайну духа, они не смогли до конца преодолеть гилоцентризм[37 - Гилоцентризм – врожденная (и подкрепленная последующим опытом существования в материальном мире) аберрация сознания, проявляющаяся в привычке видеть вещи с позиции материальности, ставить материю в центр бытия и считать ее единственным «началом».], и наделили бессмертный дух некоторыми материальными атрибутами.
Особенностью даосского учения является неразличение материального и нематериального в сущностном отношении. Иной мир мыслился отделённым от мира людей «топографически», но не по своей природе (так же как некогда иудеи и христиане представляли себе «рай» как некое место на земле или на небе). Даосы не замечали почти непреодолимой пропасти между двумя мирами, полагая мир единым, недвойственным. Отсюда – и их стремление к достижению телесного бессмертия.
Исходя из этих представлений они представляли «бессмертный зародыш» не как нечто принципиально отличное от тела и стремящееся отделиться от него, а, напротив, как усовершенствованный аналог единого человеческого существа, слившийся с мировым Законом – Дао. Судьба зародившегося внутри человека «зародыша» новой жизни – не в отделении от тела, не в выходе от него, а в воссоединении с прежним телом, как бы в сплавлении с ним в новое телесно-духовное существо, обладающее бессмертием и вместе с тем сохранившее свою личность, правда в преображённом виде. В этом смысле даосское учение весьма напоминает православные учения о преображении и о тонко-телесной природе души.
Хотя даосское учение было рассчитано в основном на адептов-мужчин, оно вполне недвусмысленно отождествляет зачинание и вынашивание духа с процессом зачинания и вынашивания младенца в утробе матери. Об этом свидетельствует и вся терминология, описывающая этот процесс. Вспомним, что и Иисус говорил о переходе в духовное состояние как о «втором рождении». Очевидно, что речь идёт об одном и том же явлении. Правда, в отличие от даосов, Иисус уже хорошо понимал различие между духом и материей.
Даосы же, продолжая оставаться в плену первобытно-материалистической парадигмы, представляли себе «зачатие» духа как физическое явление, обусловленное потоками внутрителесных «энергий». Предполагалось, что если перестать выбрасывать энергию вовне, а аккумулировать её внутри организма, то из этого сгустка энергии и возникнет «зародыш», «вынашивание» которого заключается в подпитывании теми же «внутренними энергиями». Такова, собственно, основная идея «технологии бессмертия», подробно описанной в даосских трактатах.
Чтобы понять, каким образом можно направить внутренние энергии на зачинание «зародыша», нам придётся совершить краткий экскурс в представления древних китайцев о человеческой анатомии.
Жизнь в человеческом теле, полагали они, поддерживается циркуляцией в нём энергии-ци, которая двигается по определённым каналам, совпадающими с меридианами акупунктуры и соединяющимся в некоторых местах в энергетические узлы или центры.
Первоначально китайцы выделяли в организме только один такой центр, именуемый «киноварным полем», который располагался в нижней части живота. Это поле считалось средоточием всего человека, откуда подобно лучам расходятся различные органы – органы движения, органы пищеварения, половые и иные органы тела. С начала IV в. н. э. говорится уже о тpёх «киноваpных полях», впервые названных Гэ Хyном в трактате «Баопy-цзы», гл. 18. Второе «киноварное поле» располагается в районе солнечного сплетения, третье – в голове. Бросается в глаза явное сходство – и по расположению и по функциям – даосских «киноварных полей» с чакpами (санскp. чакpа – «колесо») индийской йоги. Правда, индийские йогины ещё увеличили количество энергетических центров, доведя его до семи, что выдаёт более развитый характер их представлений. Впрочем, большинство исследователей признают автохтонность, т.е. независимость возникновения представлений о «киноварных полях» у китайцев и о чакрах у индусов, считая, что это «yказывает на достаточно шиpокyю pаспpостpаненность ощyщения пpисyтствия „тонких“ центpов и их психотехнического использования»[38 - Торчинов Е. Религии мира: опыт запредельного. – СПб., «Азбука-классика», «Петербургское востоковедение», 2005. – С. 226.].