От индивида к индивидуальности

Духовность личности характеризуется отрешением от плоти. В силу этого она сопряжена со страданиями и переживаниями, с преодолением и ограничениями, с верой в духовную цель, с любовью к людям и связанной с этим жертвенностью, борьбой со своими страстями, эгоистическими тенденциями. Таким образом, духовность – это и состояние личности, и ее новое качество, отнесенное не к плоти, а к духу. В духовности человек поднимается над собой во имя других.

Анализ заветов и законов Моисея и Христа показывает, что они как бы распадаются на две части: первая – касается отношения к Господу Богу, относится к вере в Господа Бога, вторая – является нравственным (моральным) кодексом иудеев и христиан.

В библейском Боге видит человек всеобъятную личность. Бог многокачествен и многолик. С потрясающей художественной силой это рисует Григор Нарекаци (951-1003), монах и великий армянский трагический поэт.

О Повелитель сущего всего,
Бесценными дарами нас дарящий,
Господь, творящий все из ничего,
Неведомый, всезнающий, страшащий,
И милосердный и неумолимый,
Неизреченный и непостижимый,
Невидимый, извечный, необъятный,
И ужасающий, и благодатный
Непроницаем Ты, неосязаем
И безначален Ты и нескончаем,
Ты-то единственное, что безмерно,
Что в мире подлинно и достоверно,
Ты – то, что нам дает благословенье,
Ты – полдень без заката, свет без тени,
Единственный для нас родник покоя
Что просветляет бытие мирское[97 - Нарекаци Г. Книга скорби. Ереван: Советакан грох, 1977. С. 49.].

Бог видится поэту щадящим и карающим, освобождающим и всеисцеляющим, обороняющим и избавляющим, нетленным и благословенным. Но над всеми этими качествами возвышается любовь Бога к людям. Именно в любви к ним он и ужасающий и благодатный, карающий и щадящий.

В Боге и через Бога человек приходит к пониманию любви к ближним, к пониманию греховности себялюбия. В понимании других, в любви к людям начинает формироваться духовность человека. Не плотью, а духом желает походить человек на Господа. Именно в этом духовном совершенствовании и заключается смысл воссоздания себя по образу и подобию Бога.

Самый большой грех – это грех перед другими людьми. И именно Бог, который одинаково любит всех, показывает путь к очищению. Отмечая греховность человека, Нарекаци пишет:

Скорблю, что дух и разум не едины.
Что на добро надежды нет в сердцах.
Скорблю, что создан человек из глины,
Замешанной на низменных страстях[98 - Там же. С. 83.].

Вглядываясь только в себя, человек не видит пути к очищению, ибо слаб человек:

Мы, смертные, пленяемся ничтожным,
И не умеем мы глядеть вперед.
И в поединке истинного с ложным
Неистинное чаще верх берет,
И боль утрат идет вослед за нами,
И всюду тьма, и пелена у глаз,
И приговор возмездья пишет память
В суде сознанья каждого из нас[99 - Там же.].

Без любви человек идет по замкнутому кругу, осознавая свои поступки, но не видя пути к возвышению. Этот путь открывается через любовь к Богу и стремление заслужить его ответную любовь. В этом случае не погоня за наслаждениями, а служение Богу ведет к формированию духовности. Поэт раскрывает себя, свою греховную душу, обращая свое слово к Богу. И в этом очищении Нарекаци восходит к глубокой духовности:

Я обращаю сбивчивую речь
К тебе, Господь, не в суетности праздной,
А чтоб в огне отчаяния сжечь
Овладевающие мной соблазны[100 - Нарекаци Г. Указ. соч. С. 29.].

Поэт идет к очищению с осознания своих грехов, осознания своего эгоизма и себялюбия, с осознания себя – бренного и земного. Природная суть и жизненные соблазны не дают подняться духу. Поэт понимает, какой это титанический труд – освободить от греха. Он пишет:

Как Ханаан, грехом я осквернен,
Я – Амалик, меня нельзя наставить,
Как идолообитель Вавилон,
Меня разрушить легче, чем исправить[101 - Там же. С. 35.].

И все же он жаждет искупления и духовного возрождения. Ясен и путь к этому ощущению:

Пусть чистая молитва и елей –
Все, что тебе святыми воздается
Проникнут в суть души моей[102 - Там же. С. 39.].

В молитвенном прощении Богом грехов открывается путь к самооценке и очищению, лишь покаянье искупает грех.

Я человек, чья совесть нечиста,
И лишь в Тебе надежда очищенья,
Я проклят, и Твоя лишь доброта
В меня вселяет веру во спасенье[103 - Там же. С. 163.].

В покаянии человек осознает греховность своего поведения, он раскаивается в содеянном, освобождается от низменных страстей. В раскаянии открывается путь к духовности, к добродетели. В определенной мере можно сказать, что не может стать духовным тот человек, который не грешил.

Другой путь к покаянию и к духовности лежит через совесть человека и через любовь. Как в идее рая, так и в любви заключается стремление к бессмертию.

Господь Иисус Христос засвидетельствовал о бессмертии человека: «Всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек». Бессмертный дух праведников, просветленный и могущественно усиленный после освобождения от тела, получает возможность беспредельного развития в направлении добра и Божественной любви, в постоянном общении с Богом и всеми бесплотными силами. В духовном совершенствовании заключается цель земной жизни человека. В этом процессе осуществляется очищение человека и человечества от первородного греха Адама и возрождение его, подобно воскрешению Иисуса Христа.

Как же осуществляется духовное становление человека? Прежде всего – на основе веры и любви. И далее, через осознание своих мелких недостатков (например, любви к сладостям, болтливости, суетности) и борьбой с ними. Постоянным, ежедневным и ежеминутным трудом по ограничению своих желаний, в которых проявляется себялюбие и эгоизм. Ибо от них исходят злые помыслы, прелюбодеяние, убийства, лихоимство, злоба, коварство, зависть, гордыня, богохульство. В конечном счете духовное очищение связано с искоренениями желания жить в довольстве и наслаждении и с научением любить бедствия, скорбь и трудности. Пока мы угождаем себе, мы не можем угождать ближнему, любить ближнего. А раз мы не можем любить ближнего, мы не можем любить и Господа.

Путь, ведущий к ограничению своих желаний, начинается с выполнения установленных церковью постов. С них начинается послушание. В послушании смиряется гордыня, дух противоречия, самоуверенность и упрямство, и открываются просторы для любви. Для освобождения от соблазнов огромное значение имеет молитва.

Как же развивается грех в душе человека? Святые отцы, подвижники христианского аскетизма и благочестия… различают следующие стадии греха: первый момент в грехе – прилог, когда в сознании человека только обозначился тот или иной соблазн: греховное впечатление, грязная мысль и т. д. Если прилог не отвергнут, он переходит в неясное стремление, а затем в осознанное, ясное желание греха… Но вот человек впал в грех. Упреки совести звучат громко и ясно, вызывая у неиспорченного еще человека лишь резкое отвращение к данному греху… Труднее бороться тогда с грехом, когда он через постоянное повторение обратится у человека в привычку… Еще более опасной стадией греха является порок… Здесь без особой милости и помощи Божьей человек уже не может справиться с собою и нуждается в молитве и духовной поддержке других… Высшей степенью греха, на которой он уже совсем порабощает в себе человека, является страсть того или иного греховного типа… Но есть еще один особый ужаснейший и погибельный род греха. Это – смертельный грех… Этот грех – хула на Духа Святого[104 - Филарет. Нравственность христианина. М.: Российский писатель, 1991. С. 11–12.].

Молитва может включаться для ведения внутренней борьбы на любом этапе к совершению греха. Поэтому христианин должен научиться молиться. «Молитва является одним крылом, вера – другим, и они возносят нас к небу»[105 - Коллиандер Тит. Узкий путь. Рига: Балто-славянское общество культурного развития и сотрудничества, 1992. С. 25.]. Молитва питает душу и просвещает ум, это активное действие верующего, направленное на борьбу с соблазном. Поэтому молиться надо непрестанно. Молитва должна порождать внутреннее спокойствие, терпение в скорби, любовь и благодарение. Молитва должна оживлять мысль и делать ее ясной.

Бог хочет, чтобы человек был спасен, ибо Он – человеколюбив. Дело человека встать на путь спасения, ибо он свободен. Воля Бога и желания человека образуют предопределение. Бог хочет, если хочет и человек.

В борьбе с грехом огромную роль играет совесть, заложенная в саму природу человека. «Конечно, прирожденной может быть признана только сама нравственная потребность, своего рода нравственный инстинкт, но не раскрытые и ясные нравственные понятия и идеи. Такие ясные нравственные понятия и идеи развиваются в человеке отчасти через воспитание предшествовавших поколений, наиболее же всего на основе религиозного чувства»[106 - Филарет. Указ. соч. С. 9.]. Совесть – это нравственный закон, это голос Божий в душе человека, основа общечеловеческой нравственности.

Совесть выступает, прежде всего, как неподкупный судья, оценивающий все поступки и переживания человека. Совесть выступает и как законодатель, формирующий нравственные требования. Наконец, совесть действует в человеке и как мздовоздаватель. При совершении добродетельных поступков человек несет нравственную ответственность только за те поступки, которые он совершает в сознательном состоянии и будучи свободен при совершении этих поступков.

Каждый христианин, воспитывая в себе добродетели, готовится к грядущей вечности. Но для того чтобы быть добродетельным, он должен творить добро другим, борясь со своими недостатками и пороками. В этом заключается подвиг земной жизни каждого христианина. Человек, перестающий работать над собой, не остается таким, каким он был, а непременно становится хуже. Идеал христианского совершенства недостижимо высок. И поэтому работе над собой, над своей духовной личностью не может быть конца[107 - Там же.].

Духовное развитие предполагает не только избавление от греха, смирение и покаяние. Духовное развитие заключается и в формировании добродетелей, совершенствовании ума, накоплении знаний, воспитании эстетического чувства, нравственного совершенствования. Ум и чувства, направленные на познание мира, созданного Богом, облагораживают эстетические способности, просветляют человеческую душу, создают условия для сотворения добра другим людям. На этой основе формируется христианская любовь, коренной принцип христианской нравственности. Христианская любовь есть сильнейшее внутреннее тяготение одного человека к другому, стремление сделать добро другим. Христианская любовь приближает человека к Богу. «Христос заповедовал нам не искусственную любовь к человечеству, но именно любовь к ближнему… И любовь христианская проявляется… в живом общении, взаимной поддержке и сочувствии»[108 - Там же. С. 55.].

Освоение духовных ценностей, вхождение в религиозную реальность, религиозную традицию расширяет мир человека, открывает для него не только мир вещей, но и мир смысла и доброты, идеальное измерение мира. «Если до достижения высшей ступени ценностного переживания ценность принадлежала личности, была ее частью, и личность могла сказать: „это моя ценность“, то теперь происходит оборачивание этого отношения – уже личность оказывается частью объемлющей ее ценности, принадлежит ей, и именно в этой причащенности ценности, в служении ей исходит смысл и оправдание жизни»[109 - Василюк Ф.Е. Психология переживания. М., 1984. С. 134.].

Большое значение для проникновения в смысл христианства имеет личность духовного наставника. Создание духовного человека, личности, бесконечно далеко отстоит от простого научения. «Здесь мы видим не ученика, конспектирующего лекцию профессора, а послушника, живущего вместе с духовным учителем и впитывающего в себя его образ душевного устроения»[110 - Кураев А. Указ. соч. С. 28.]. Эта живая нить тянется от Христа к апостолам, от апостолов к епископам, от епископов к пастве. «Присутствие Бога может открыть только сам Бог. Поэтому традицию можно определить, как передачу и воспроизводство „ситуаций“, в которых Бог приходит и остается с людьми»[111 - Там же. С. 36.]. То, что сделал Христос, словами невыразимо и не может передаваться словами. Главным делом Христа было не Его слово, а Его бытие: бытие-с-людьми; бытие-на-кресте.