Осознавание – духовная дисциплина в религиях, учениях и практиках

Он искал совета у Куан-иня, который спросил его: «Знаете ли вы, почему поразили цель?» «Нет». «Еще не достаточно».

Он отправился снова практиковаться и после трех лет опять явился с отчетом к Куан-иню. «Знаете ли вы, почему вы попали в цель?» «Я знаю».

«Теперь достаточно. Держитесь своей осознанности и не теряйте её».

Это применимо не только к стрельбе из лука, но и к управлению собой. Поэтому мудрец тщательно исследует не факт выживания или гибели, но его причины.

Дао – энергия, которой наполняется тело. Удержать его сложно, доступно это людям далеко не всегда. Поэтому, когда оно приходит, то, не удержанное, теряется безвозвратно. Оно не имеет формы, потому что темна его природа, люди не могут определить приход дао по звуку, так как оно бесшумно, хотя постоянно сопровождает нас в нашей жизни.

Получая жизненные знания, следует внимательно следить за состоянием души, так как знания, переполняя наше сердце, могут повредить ему, как и здоровью человека в целом. Когда человек способен сосредоточится на одном предмете изучения и рассматривать его, изменяя, такое мастерство называется чудесным. Сконцентрировать свое внимание, знания и умения на одном деле для его лучшего решения, называется способностью ума. Если в результате усилий становится возможным владение духом и умом в процессе накопления знаний и применения их на практике, и при этом, останется неизменным состояние и ума, и духа, возникает единое начало. Единое начало позволяет достигать такого состояния ума и духа, когда жизненные обстоятельства предстают со всей ясностью, но для этого им нужно владеть в совершенстве. Такое состояние позволяет не делать ошибок и всегда оставаться на высоте, владея ситуацией, не допуская того, чтобы ситуация завладела тобой.

Каждый день делайте что-нибудь новое,

пусть не очень большое.

Каждый день – это новый ответ, новый эксперимент,

новая возможность чему-либо научиться.

Принцип даосизма

Внутреннее самообладание начинается с того, что стоит привести в порядок свой внешний вид. Добродетель обходит стороной того, чей внешний вид неприличен. За внешностью следует достигать внутреннего спокойствия, так как неспокойный человек не может обрести душу уверенную и сильную. Добродетель непременно посетит того, кто пристойно выглядит, неустанно развивает свою душу, обретает добродетель, стремясь к совершенству. Тогда ясность духа может стать наивысшей, положение вещей становится ясным и понятным, внутренняя сила духа оберегает от ошибок, внутренний стержень становится непоколебим. Не позволять субъектам внешнего мира обмануть чувства, а чувствам – не становиться причиной заблуждения ума, тогда и возникает внутреннее самообладание.

Внутренний дух сердца присутствует в каждом человеке, но он может приходить и уходить, а человек не в силах отследить его перемещения. В то время, когда дух в сердце, человек, он преисполнен спокойствия, когда же дух покидает сердце, ум погружается в хаос. Если очистить сердце от пороков, тогда тончайшее приходит непременно, само собой. Такое состояние невозможно обрести с помощью размышлений, следует достигать спокойствия, чтобы овладеть тончайшими энергиями, они придут и останутся. В таком состоянии человек не ошибается, его не обманет восприятие зрения и слуха, он правильно станет воспринимать явления и вещи. Понимание одного слова «дао» способно привести к тому, чтобы «постигнуть небо и землю, охватить все страны света».

«Нужно упорядочить свое сердце», потому что вместе с сердцем упорядочиваются все органы чувств. Органы чувств соотносятся со спокойным сердцем, оно управляет чувствами. В сердце имеется еще «сердце», точно так же, как прежде возникает мысль, и только потом за ним следует слово, за словом – чувство, а затем – действие. В итоге, «сердце» руководит всем, когда оно отсутствует, наступает хаос, приводящий к гибели.

Как достичь состояния спокойного сердца, чтобы посторонние вещи не причиняли беспокойства, и внешнее не управляло внутренним, чтобы жизнь протекала осознанно, а не бессознательно? Для этого нужно понять, что размышление ведет к знанию, а лень и небрежность – к несчастью. Бессердечность и зазнайство порождают ненависть, уныние и удрученность – болезни, от них происходит гибель. Напряжение душевное и умственное, если оно чрезмерно, ведет к угнетенности духа и тела, что также чревато болезнями и

гибелью. Состояние покоя и выдержанности являются для человека нормальным состоянием, когда же он предается печали, гневу, другим чрезмерным эмоциям, то уравновешенность и спокойствие теряются.

Цзыгун устал от учения и сказал Конфуцию: «Я хочу отдохнуть».

«Нет отдыха для живущего. Все люди понимают радость жизни, но не её ничтожество; бремя старости, но не её отраду; уродство смерти, но не её покой».

Следует соблюдать умеренность в еде и размышлениях, нельзя перегружать свои ум и тело, соответственный распорядок приведет к возвращению жизни. Следует овладеть наукой управления эмоциями, научиться сдерживать их, направляя в нужное русло. Поэзия поможет обуздать гнев, музыка – утолить печаль, веселье ограничится церемонией, церемония приучит к почтительности, а та, в свою очередь, сможет привести к спокойствию. В таком человеке представлены: и спокойное внутреннее состояние души, и почтительный внешний облик. Тогда ему не сложно приобрести первоначальную природу и надежно фиксировать ее в своем сердце.

Реальность – это проекция сознания.

Реальность – творение мысли.

Принцип даосизма

Нормальная человеческая жизнь чужда страстям и чрезмерным эмоциям, которые выводят его из состояния равновесия. Он должен идти по жизни, сообразуясь с тем, что ему приятно, там, где присутствуют гнев, печаль, чрезмерное веселье или другие сильные эмоции, нет места «дао». «Успокой свои страсти, устрани свои ошибки, и заблуждения, не задерживай того, что уходит, и не отталкивай то, что приходит, тогда счастье возвратиться само собой». Путь спокойного размышления приводит к «дао», а торопливость и страсти ведут к его потере.

«Дао, как чудеснейшее „ци“ пребывает в сердце человека». Оно подвержено изменениям, причиной чему – человеческая поспешность, увлечение сильными эмоциями. Изменения могут привести как к уменьшению «дао», настолько, что ничего не сможет вместиться в сердце, так и к увеличению до вселенских размеров. Если сердце спокойно, то «дао» задерживается и остается в нем, выходя из пор и всех внешних органов человека, поддерживая его внутреннее состояние всегда в спокойствии и уравновешенности. Присутствие «дао» приводит к тому, что человек не совершает ошибок, внешние вещи не вызывают в нем беспокойство, которое нарушает равновесие и разрушает ум и тело.

Даосское искусство долголетия

Великий Путь ведет к согласию и покою, но люди обычно предпочитают ходить напрямик, чтобы было быстрее.

Они больше любят посещать святые места, чем прокладывать собственный путь.

(Дао Дэ Цзин 53)

Искусство долголетия в ранних даосских практиках прошло несколько стадий, в которые входили не только поиски алхимиками чудодейственных «пилюль», снадобий и эликсиров, но и особые психофизические упражнения дыхательные техники и медитации и даже тантра-йога. Поэтому династиям Тан и Цзинь в III – V вв. н. э присущи следующие черты эзотерики:

1. Смесь алхимии «внешней» (приготовление снадобий и пилюль).

2. Сексуальная алхимия – методы накопления энергии при половых актах.

3. Алхимия внутренняя: трансформация тела с помощью упражнений, дыхательных методик и медитаций.

Затем, с течением времени, появляется движение Шан-цин с техниками впитывания природных эссенций, глотанием слюны и визуализацией богов бессмертия. В эпоху позднего периода Тан патриархом школы Шан-цин впервые была введена в практику техника метода внутреннего созерцания, которую вскоре переняли и все другие эзотерические направления.

Учение, которое представлено трактатом «Чжуй-Люй чжуань-дао цзи» условно разделяют на несколько разделов.

1. Бессмертие и пути его достижения.

2. Малый путь – искусство оздоровления.

3. Средний путь – искусство долголетия.

4. Высший путь – достижение бессмертия.

5. Признаки духовного прогресса и трудности пути.

Бессмертие и пути достижения

В даосской литературе и практиках существует пять видов бессмертия:

– бессмертие духа;

– бессмертие земли;

– бессмертие человека;

– бессмертие призрака;

– бессмертие небесное.

Бессмертие призрака считалось низшим уровнем, и было нежелательным. Бессмертия трех других видов (духа,земли и человека) было несложно достичь. Высший уровень – бессмертиедуха для человека (простого смертного) считался выше его разумения.

В мире людей бессмертие можно было обрести, идя по Малому пути. Также его методы применялись просто для оздоровления и создания крепкого физического основания для того, чтобы осуществлять практики высших уровней. Продлить срок жизни и достаточно продвинуться на пути бессмертия земли, можно было, идя по Среднему пути, а бессмертие духа достигалось исключительно на продвижении по Высшему пути.

Даосы считали, что устройство Вселенной следует естественным законам Дао, а потому вечносущи Солнце и Луна, Земля и Небо. Человек, желающий обрести бессмертие, должен подчинить тело и душу действию естественных законов Дао. Законы Дао, в свою очередь, проявляют себя в окружающем мире подъемом и опусканием паров (в оригинале энергия обозначена иероглифом ци, у которого широкий спектр значений: жизненной сила, воздух, газ, пар, мощь, энергия, туман, погода).

Это два важнейших закона Дао: Янь и Инь руководят сменой времен года, а смена фаз Луны подчиняется усилению и ослаблению паров в теле человека. Хорошая и правильная жизнь тела зависит не только от пара,но и от водности (насколько правильно в теле циркулирует вода). Эти два материальных носителя воспроизводящей энергии наиточнейшим образом отвечают естественным законам Дао, то есть природным циклам Инь и Янь. Согласовав эти циклы и время своих тренировок, человек может получить от упражнений максимальную пользу. Подробные рекомендации о том, как это сделать, можно получить в книге Евы Вонг: «Дао: обретение здоровья, долголетия и бессмертия. Учение бессмертных Чжунли и Люя».