Осознавание – духовная дисциплина в религиях, учениях и практиках

«Тао, которое должно быть действительным, не есть обыкновенное Тао». (Конисси, издание Л. Толстого).

«Лишь тот Путь, что (воистину) может Путем стать, не есть Путь постоянства». (А. А. Маслов).

«Пути, которыми ходят, непостоянны». (Г. Ткаченко).

«В обычные общины прямые пути одобрять, уловки отрицать». (А. П. Саврухин).

«Путь-Дао может явиться Путем-Дао и (в то же время) не будет путем постоянным». (А. А. Маслов).

«Путь, ведущий к цели, не есть извечный путь». (А. Кувшинов).

«Аще есть стезя яко стезя, сiя несть вечная стезя». (Матвеев-Иоанн).

«Путь, что путем может стать, есть путь непостоянный». (А. А. Маслов).

«Дао постижимое не есть истинное Дао». (Н. и Т. Доброхотовы).

«Если Дао могут высказать, Дао не является незыблемым». (И. Семененко).

Нельзя выделить какой-либо из переводов как наиболее правильный и точный. Они одновременно являются такими и в то же время ни один из них не способен передать в полной мере смысл и полноту китайского оригинала. Не столько по лингвистическим или семантическим несоответствиям, сколько потому, что высказывания не могут существовать вне контекста, вне традиции, в которой они родились.

Только поэтому невозможно оценивать с точки зрения правильности любой из переводов, можно лишь приблизительно передать скрытый смысл высказываний, но перевести их в точности на любой из западных языков практически невозможно. Дао можно попытаться понять и почувствовать только из первых рук, если обучаться Великому Пути у посвященных даосов. В этом случае необходимость перевода Дао станет излишней. Но если принятие и понимание Дао невозможно, если Путь закрыт, то люди призывают на помощь разум и логику. В этом случае появляются новые «имена» и ненужные «вещи», уводящие их от изначального смысла, покоя и пустоты.

Смыслы и тайны Дао

В «Дао дэ дзин» нет ничего надуманного, нарочитого. В этом произведении нет мистификации или попыток запутать человека, читающего его. Оно писалось, как сейчас бы сказали, «на одном дыхании», не подразумевая абстрактного или отдаленного во времени читателя. Произведение подчиняется своей собственной логике, логике не привязанности и не деяния. Это чистый «поток сознания» древнего мастера (или коллектива мастеров), рефлексия сознания, мысли и разума, не связанного обыденной жизнью и явлениями материального мира. Это спонтанные мысли простого и одновременно высокого сознания, которое наделено знанием, недоступным обыденному человеческому разуму. Это древняя мудрость, дошедшая до нас подобно эху, звучащему из глубины веков.

Мудрецы не создают ничего заново, не устанавливают имен и названий, не фиксируют форм вещей и явлений. Они словно забывают о них, принимая все, как есть, позволяя всему сущему развиваться спонтанно, чтобы следовать своему собственному, естественному пути. Такой подход характерен именно для Дао, так как Дао не имеет формы, а, следовательно, не может быть охвачено и не может иметь имени, так как оно постоянно. Дао находится в постоянстве, а потому безымянно. Простота – это небытие в самом сердце. Чтобы достичь Дао, следует сохранять первозданную, вновь рожденную простоту. Не утрачивать и не растрачивать, сохраняя и оберегая ее.

Человек, обладающий мудростью Дао бесстрашен, он может заставить повиноваться себе других людей без принуждения, он становится сильным и искусным. Простота близка по своей природе небытию, а потому не нуждается в том, чтобы покоряться чему или кому-либо. Дао достигается само собой, не-деяние охватывает простоту, и вещи не смогут истощить истинность Дао, если человек не позволяет желаниям истощать свой дух.

Искренность природы Дао, его чистота постоянны. Слова не могут передать, насколько просветленный мудрец чист и искренен. В ком недостаточно простоты и искренности, тот в жизни постоянно будет сталкиваться с неискренностью в любых ее проявлениях.

Недостаточность природных свойств тела, разрушаемых человеком, порождает болезни. Разрушение истинности окружающих людей, приводит к бедам и несчастьям. Путь естественности таков, что в ответ на неискренность человек также будет в ответ получать неискренность. Если он этого не поймет, то никакая мудрость не поможет ему избежать несчастий.

Мудрец никогда никого не отталкивает и никогда ничего не отрицает. Даже те люди, которые в силу обстоятельств или от природы наделены отрицательными качествами или откровенно злые, являются для него исходным материалом. Для него они являются сосудами, куда он изливает свою доброту и мудрость. Так он обретает силу Дао, ибо тот, кто обладает мудростью, но не использует ее на благо другим людям, постепенно утрачивает Дао. Поэтому говорится: «Даже умудренные впадают в величайшие заблуждения».

Оберегая душу, мудрец сохраняет истинность своей природы, поэтому его так трудно узнать, и среди людей так мало мудрецов. Он придерживается истин, пронизывающих Дао. Вот лишь некоторые из них:

– Знающий не говорит.

– Говорящий не знает.

– Знать и при этом думать, что не знаешь – это высшее достижение.

– Не знать и при этом думать, что знаешь – это ведет к трудностям. Человек не знает, что его знания недостаточны, что приводит к трудным ситуациям.

– Мудрец трудностей не знает, так как он исключил основную трудность.

– Потому, что он осознает трудности и устраняет их. Поэтому трудности на его пути не возникают.

Бессмертие души и тела

К бессмертию тела и души ведут несколько путей. В их числе находятся следующие постулаты, обозначающие этапы на Пути постижения Дао:

– Развитие и эволюция такой формы сознания, которая не разлагается после смерти.

– Возникновение и пробуждение «духовного младенца», являющегося бессмертным.

– Постепенное изменение физического тела в «тело света» и обретение, таким образом, бессмертия.

Сознание, не разлагающееся после смерти, говорит о буддистских представлениях, о просветлении, которое достигается путем выполнения энергетических упражнений и способствует возвращению сознания в такое состояние, в котором оно пребывало до своего рождения. Достигнув этого состояния, сознание просветленного способно оставлять физическое тело и путешествовать самостоятельно. Также оно остается в теле после физической смерти и тем самым становится бессмертным.

«Внутреннее зачатие» или пробуждение в сознании «духовного младенца» характерны развитием энергии просветленного до такого уровня, когда она объединяется с духом, тем самым рождая новое внутреннее духовное дитя. Этот внутренний ребенок становится вторым «я», обладающим тем же сознанием, но являясь в то же время самостоятельной субстанцией, которая не подчиняется физическим законам тела и не привязана к материальному миру. Эта сущность вполне самостоятельно может покидать тело, которое становится на вид совершенно беспомощным, оставаясь без признаков жизни. Возвращается она в тело по своему усмотрению.

Если тренировки ментальных путешествий на протяжении длительного времени успешны, младенец обретает земное бессмертие, получая способность существования без зависимости от тела. Таким образом, вновь рожденная сущность освобождена от физической смерти, так как может обходиться без физического тела.

Далее следует Путь, на котором физическое тело способно трансформироваться в световую субстанцию. В этом случае тело духовное сливается с телом физическим, растворяя в себе материальную форму и превращая ее в чистую энергию. Такое превращение в даосизме иногда именуют достижением радужного тела. Следование по пути достижения бессмертия требует от его апологетов соблюдения множества режимов и диет. Также нужно выполнять много практик. Диеты, режимы и практики, такие, например, как тайцзы, стали впоследствии одной из составляющих частей алхимии.

Алхимия в свою очередь имеет две основополагающие ветви: внутреннюю и внешнюю. Внешняя алхимия опирается на пути достижения бессмертия на различные снадобья и эликсиры, чаще всего основанные на ядовитых растениях и минералах. Внутренняя алхимия находит опору в создании внутреннего «золотого эликсира», который создается через производство и сохранение жизненно важных субстанций физического тела. Две ветви алхимии иногда объединяют общие термины, когда, например, «меркурий» или «свинец» в той и другой ветви могут символизировать дух и жизненную энергию.

Каждый идет своим путем

Один из известных мастеров Дао – Ван Чунъян достиг совершенства на пути медитации и алхимии. Он имел множество последователей и учеников, но наиболее выдающимися способностями обладали семеро из них. Это одна женщина и шестеро мужчин, известных в даосизме как Семь Совершенных Даосов.

Трое из них показательны историей своего прихода в даосизм, так как именно традиция призывать каждого человека искать свой путь в Дао, характеризует этих людей. Один из них некоторое время жил в борделе, другой был пьяницей, а женщина для того, чтобы стать одинокой, изуродовала свое лицо. Они не были святыми, но каждый из них был искренен, трудолюбив, чист и честен, поэтому был наделен сверхъестественными способностями. Типичная и традиционная ситуация жизненного пути каждого их СемерыхСовершенных Даосов – это призыв к каждому человеку: искать свой путь к просветлению.

Упражнения: практика расслабления

Все упражнения направлены на то, чтобы сделать их частью своей повседневной жизни, что может положить начало новой действительности,в которой человек сам для себя начнет создавать магическую даосскую реальность.

Практика расслабления выполняется в удобной позе при закрытых или открытых глазах – кому как удобнее. Дыхание должно быть медленным и глубоким, через нос. Постарайтесь дышать не только грудью, но и животом, расширяя и сжимая мышцы живота. Если в упражнениях присутствуют движения, то они выполняются очень спокойно, плавно и медленно, в одинаковом темпе. Будьте расслабленными, контролируя мышцы тела. Помните, что они не напряжены.

Расслабляем тело

1. Вначале нужно сделать три медленных и очень глубоких вдоха, наполняя легкие воздухом как можно полнее и полностью опустошая их на выдохе. Дышать нужно медленно, глубоко и спокойно.

2. На лице постарайтесь удерживать легкую улыбку, которая поможет вам расслабиться.

3. Зафиксируйте состояние полного расслабления тела, подобно моменту, как бывает перед тем, как человек производит мочеиспускание. Запомните состояние перед тем, как вы побываете в туалете, чтобы вызывать его каждый раз перед упражнениями.

4. Представьте себя на волнах тихого и полноводного течения.

5. Можно представить, что вы стоите под теплыми ласкающими струями воды.

6. Исследуйте свое тело, останавливаясь на тех группах мышц, которые напряжены и расслабляйте их.

Расслабляем ум и сознание