Введение в феноменологию религии

§ 2. Феноменологическое определение религии

Слово религия, с одной стороны, используется как имя для обозначения исторически существующих и существовавших явлений, каждое из которых имеет свое собственное название (например, христианство), с другой стороны, словом религия мы обозначаем то общее, что присуще всем этим явлениям. Исторические явления возникают, развиваются и исчезают, но сам феномен религии сохраняется и продолжает жить, и слово «религия» не утрачивает своего значения. Поэтому значение слова религия связано именно с этим устойчивым элементом в исторических религиях. Именно этот элемент «Х», сохраняющий свое значение на протяжении исторического существования человечества, наделяет религиозное восприятие смыслом, и позволяет выразить его во внешних формах; в переживаниях, жестах, звуках, образах, предложениях, музыке, орудиях и постройках. Этот элемент вызывает к себе особое отношение со стороны человека, которое и называется религией. В истории вокруг этого элемента осуществляются действия, складываются отношения и институты.

С феноменологической точки зрения, религия есть совокупность реальных отношений, действий и институтов, возникших и выстроенных вокруг неизвестной и, возможно, только воображаемой сущности – силы Х.

В этом предмет феноменологии религии отличен от предмета теологии, поскольку феноменология религии ничего не говорит об объективности существования религиозного феномена, об объекте исторического религиозного опыта как человечества, так и отдельного человека.

Феноменология называет эту неизвестную сущность «Х» – «святое» и стремится выделить ее и зафиксировать в исторических формах. Религиозный исторический опыт человечества действительно многообразен, и феноменологическое рассмотрение позволяет увидеть в нем то, что является общим для многих религий, т. е. выделить основные формы проявления святого в предметах, культе, представлениях и переживаниях.

Само слово «религия», рассмотренное с феноменологической точки зрения, представляет собой внешний знаковый образ – звуковой или визуальный – и выраженный в нем внутренний смысл. Знаковый образ будет различаться в зависимости от языка (если только речь не идет о предметном рисуночном письме, но именно «святое» нельзя предметно изобразить), но то значение «Х», которое придает смысл этому знаковому образу сохраниться. Именно в изучении этого значения классическая феноменология религии видела свои основные задачи. Как замечал еще Николай Кузанский в своей работе «О мире в вере»: «Существует лишь одна религия во множестве религиозных обычаев… Ты один есть, и есть лишь одна религия и один культ».[41 - Cues Nikolaus von. De pace fidei (1453) // Heiler Fr. Die Religionen der Menschheit. Frankfurt am M.: B?chergilde Guttenberg. 1991. S. 554–555.] В современной феноменологии религии, которая использует методы феноменологической философии Э. Гуссерля, акцент перемещен с выделения общих моментов исторического религиозного опыта на исследование уникальности проявления святого. Оно есть то, что не вписывается в привычный мир, то, что противопоставлено повседневному – упорядоченному и близкому – непривычное, вне обычного порядка находящееся, далекое, которое манит и пугает одновременно».[42 - Вальденфельс Б. Повседневность как плавильный тигль рациональности. // Социо-логос. М., 1991. Вып. 1. С. 39.]

Специфика феноменологии религии выявляется при определении ее предметной сферы, исходным пунктом которой становится рассмотрение слова «религия». В отличие от философии религии феноменология анализирует не понятие, а именно слово, полагая, что в понятии религии содержатся определенные мировоззренческие или идеологические предпосылки. Устанавливая значение слова «религия» исходя из языка, феноменология тем самым сближается с герменевтикой. Как известно, слово «религия» латинского происхождения, однако этимологи возводят его не к religo (от religare – связывать), а к re-lego (перечитывать, вновь обдумывать), отсюда relegere – почитать.[43 - Kleines lateinisch-deutsches Handw?rterbuch von K. E. Georges. Leipzig. 1985. S. 201.] Важно заметить, что слово relegere не употребляется по отношению только к субъекту или только к объекту, но характеризует отношение между ними, т. е. указывает на предмет, требующий и заслуживающий особого внимания со стороны субъекта. Ф. Хайлер передает значение слова «религия» глаголом sorgsam beachten (нем. – проявлять особое внимание). Религия как феномен не принадлежит ни к миру лишь субъективного, ни к миру лишь объективного, но относится к взаимодействию того и другого. Предмет, который указан особым – религиозным – способом отношения к нему человека и общества, в феноменологии определяется как святое. Святое есть то, что наполнено сверхъестественной силой. Эта сила обозначается словами примитивных народов: меланезийским – «мана», полинезийским – «табу», индейским «оренда». Святое в отличие от обычного предмета есть табу – нечто, приближение к чему требует внимания и осторожности, оно опасно. Слово «религия» означает также благоговение и характеризует отношение человека к святому как страх и удивление одновременно, как благоговейный страх. Исходя из этого, основоположники феноменологии религии Р. Отто и Ф. Хайлер определяют религию как «опыт встречи с ужасным и удивительным святым». Отсутствие у человека религиозного опыта оказывается, таким образом, результатом «не-встречи» со святым.

Подобное происходит по тем или иным причинам и зависит от ряда обстоятельств, понимаемых по-своему историческими религиями (греховность человеческой природы, авидья, майя), теологией («есть люди, которых бог отвергает» – Фома Аквинский), философии («бог умер» – Ф. Ницше, «боги удалились» – Ф. Гельдерлин, М. Хайдеггер), поэзией («боги, завернувшись в плащи, покинули землю» – Гесиод). Если од на из двух составляющих религиозного отношения – страх и удивление – доминирует над другой, то отношение разрушается и на его месте остается либо простое любопытство, либо некое экзистенциальное состояние «страха ни перед чем» (М. Хайдеггер), но и в том и в другом случае феноменология рассматривает это как следствие «не-встречи» человека со святым. Здесь уместно будет вспомнить гоголевского незадачливого и не в меру любопытного философа Хому Брута, который решился заглянуть в глаза Вию, хотя внутренний голос и предостерегал его: «Не смотри!».

«Встреча» или «невстреча» с точки зрения современной феноменологии религии ставится в зависимость от механизма восприятия и понимания феномена. Все зависит от того, улавливает ли человек в этой «встрече» религиозный смысл. Сумеет ли он увидеть в предмете знак и наделить его значением и, тем самым, придать событию «встречи» смысл, иными словами увидеть в знаке священный символ, увидеть не просто знак, а нечто достойное понимания. Этот механизм разворачивается в трех основных моментах: выбор, интерпретация, проекция. Для описания феномена современная теория символа оперирует понятием «проекция», которая представляет «ту интерпретацию, которую наш интеллект выбирает из прочих в момент обнаружения каждого знака; без этого «выбора» он оставался бы для нас непонятным».[44 - Бенуас Л. Знаки, символы и мифы. М.: Астрель: АСТ. 2006. С. 10–11.] Проекция – интерпретация, которую выбирает человек из всех других для понимания данного знака. Способность человека воспринять и интерпретировать «святое» Рудольф Отто назвал способностью дивинации.

Для более точного обозначения «святого» как предмета феноменологии религии немецким профессором систематического богословия Рудольфом Отто было предложено достаточно многозначное понятие «numen» (воля богов, блуждающие божества, изображение божества, знак божественного могущества, духи дорогих покойников, изречение оракула). Корнелий Непот (род. ок. 100 до н. э.) и Марк Туллий Цицерон (106–43 до н. э.) называли словом numen «согласие богов», или «волю богов».

Чувствовать «нуминозное» означает «способность по-настоящему узнавать и признавать священное (нуминозное. – В. В.) в явлении».[45 - Отто Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным. СПб: Изд-во С.-Петерб. ун-та. 2008. С. 221.] Эту способность Отто и назвал «дивинацией». Дивинация (от divine (лат.) – по божественному, по воле богов, по вдохновению свыше, по наитию) традиционно являлась одной из важных составляющих практик прорицаний, предсказаний, гаданий (от divino (лат.) – обладать даром прорицания, пророчествовать, предсказывать, предчувствовать).[46 - Дворецкий И. Х. Латинско-русский словарь. М.: Русский язык. 1976. С. 342.]

Ранее эта тема разрабатывалась в Германии Фридрихом Шлейермахером в рамках либеральной теологии. Он выделял особое чувство для постижения божественного, основанное на интуиции, которую он называл созерцаниями (intuitus (лат.) – пристально глядеть, внимательно смотреть, обращать внимание, изумляться, с удивлением глядеть).[47 - Дворецкий И. Х. Латинско-русский словарь. М.: Русский язык. 1976. С. 551.] Это постижение не рационально, но чувственно-интуитивно, в нем душа открывается впечатлениям, исходящим от универсума.

Поиски Рудольфа Отто опирались на представления либеральной теологии. Он обращал внимание на то, что в понятии интуиции переплелись, очень трудно разделимые, чувственный и собственно интуитивный моменты восприятия. Он замечал, что Шлейермахер «иногда употреблял выражение «предчувствие» вместо главных для него «созерцания» и «чувства», подходя тем самым к профетической (пророческой. – В. В.) дивинации».[48 - Отто Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным. СПб: Изд-во С.-Петерб. ун-та. 2008. С. 224.] Именно акт дивинации, согласно Отто, дает возможность зафиксировать нуминозное.

В переживаниях нуминозного, согласно Отто, можно выделить семь моментов, собственно семь аспектов дивинации:

I. Момент переживания чувства тварности (имеется в виду переживание себя «как твари дрожащей»). В этой «дрожи» проявляется следующий момент нуминозного, момент ужаса. При этом ужас не рассматривается как высшая степень страха, но рассматривается как особое переживание.

II. Момент «Misterium Tremendum», представляющий комплекс переживаний, который включает: 1. Ужас (лат. – Tremendum). 2. Величие (лат. – Majestas). 3. Восторг. Энергия. Празднество. Гнев. 4. Misterium. Тайна. Диво, чудо; странность, удивительность.

Именно комплекс переживаний, присущих моменту «Misterium Tremendum», Фридрих Хайлер, последователь Рудольфа Отто, выделил как необходимый минимум для фиксации специфики религиозного переживания, сведя его к двум составляющим – удивлению и ужасу, определи в религию как «опыт встречи с ужасным и удивительным святым». В свою очередь, историческую основу формирования этого переживания Хайлер видит в соединении культа мертвых, в котором формируется переживание страха и даже ужаса перед лицом смерти, и культа плодородия, в котором формируется переживание радости и удивления, сопровождающее рождение.

III. Момент прославления, который проявляется в религиозных гимнах.

IV. Момент очарования, околдования, завороженности. (Fascinans от лат. – Fascino – околдовывать, зачаровывать, завораживать).

V. Момент переживания чудовищности, неслыханности происходящего.

VI. Момент благоговения, почтения, связанный с тем, что нуминозное проявило себя как величественное, как Sanctum (лат. – святое) и Augustum (лат. – высокое, величественное), как высшая ценность.

(VII). Момент «Грубого». Согласно Отто, этот момент связан с наиболее ранним историческим периодом в развитии религии, с мифологическими и демоническими ее элементами, с животными и человеческими жертвоприношениями.[49 - См.: Воеводский Л. Ф. Каннибализм в греческих мифах. Опыт по истории развития нравственности. С.-Петербургъ: Типография В. С. Балашева. 1874. С. 184–185.] Момент «Грубого» связан с тем, что на самых ранних этапах проявления нуминозное не отделяется от природных объектов и связывается с ними. Преодоление этого момента Отто связывал с этизацией и интеллектуализацией нуминозного. Однако Хайлер решительно подчеркнул, что попытки создать религию вне поклонения предметной сфере ведет к ее вырождению.

В строгом смысле, для Рудольфа Отто numen есть иррациональная сторона святого. Numen есть «святое минус его рациональная и нравственная компоненты».[50 - См.: Greschat H.-J. Was ist Religionswissenschaft. Stuttgart: Kohkhammer. 1988. S. 91.] Тем самым numen – божественное – определяется «как совершенно другое», «как абсолютно и полностью отличное: оно не похоже ни на человеческое, ни на космическое».[51 - Элиаде М. Священное и мирское. М.: МГУ. 1994. С. 17.] Мирча Элиаде считает столь жесткое разделение рациональных и иррациональных элементов непродуктивным, поскольку это не дает возможности представить «священное во всей его полноте», и сам определяет «священное» как то, «что противопоставлено мирскому».[52 - Там же.] Фридрих Хайлер, один из основоположников феноменологии и сравнительной истории религии, замечает, что «numen – священное и божественное – находится по ту сторону чувственного восприятия, но он видим и слышим в оболочке внешних явлений, его можно представить с помощью картин, нарисованных воображением, и постичь в определенных душевных переживаниях».[53 - Heiler Fr. Die Religionen der Menschheit. Frankfurt am M.: B?chergilde Guttenberg. 1991. S. 17.] Из этого положения Хайлера вытекала и структура нуминозного (священного) мира.

§ 3. Структура священного мира

Фридрих Хайлер, рассматривая структуру нуминозного, ввел понятие «священного мира», представил ее в виде графического изображения – три концентрических круга, каждому из которых соответствует определенная область проявления святого: область священных предметов, область священных представлений и область священных переживаний.

Сама фигура круга, положенная в основу структуры священного мира, выбрана далеко не случайно. С точки зрения Хайлера, рациональное постижение нуминозного возможно лишь посредством формулы, введенной Николаем Кузанским – coincidentia oppositorum (гармония контраста, или гармония противоположного. – лат.) или compositum oppositorum (композиция контрастов или соединение противоположностей). Противоречие – предел рационального. В качестве примера он приводит мистику Упанишад, замечая, что: «Бог – это существующее и потустороннее, выразимое и невыразимое, реальное и нереальное. Он «меньше, чем самый маленький, и больше, чем самый большой».

«Он движется и не движется, вдали он так же близок.

Во всем он внутри, и он вне всего» (Isa-Upanisad)».

Безграничность окружности круга решительно отличается от бесконечной прямой линии, поскольку, как замечал Анри Пуанкаре, круг безграничен, но конечен,[54 - Пуанкаре А. Наука и гипотеза. С. 34. // О науке. М.: Наука. Гл. ред. физ. – мат. л-ры. 1983. С. 5–152.] то есть у него есть начало и конец, но нет границы между ними. В этом смысле два ограничивающих друг друга представления, которые противоположны друг другу, могут быть размещены на его кривой, не разорвав ее.

Из диаграммы священного мира Хайлера видно, что ближе всего к нуминозному центру находится сфера чувств – область переживаний. При этом все три круга имеют общий центр, который, однако, никак на схеме не обозначен, но он предполагается, он задан самой конструкцией фигуры. Он – то единое, которое проявляет себя во множестве предметов, представлений и переживаний. Он – тайна, неизвестный центр священного мира, dues absconditus, скрытый Бог. Центр структуры в предметную область феноменологии не входит, поскольку представляет неявленное безымянное святое, dues absconditus (скрытое божество). Именно к нему обращены слова молитвы Николая Кузанского: «Ты, дарующий бытие и жизнь, Ты – тот, кто облекается различными культами в различные формы и называется разными именами, потому что Ты остаешься тем, кто Ты есть, неузнанным и непроизнесенным…».[55 - Cues Nikolaus von. De pace fidei (1453) // Heiler Fr. Die Religionen der Menschheit. Frankfurt am M.: B?chergilde Guttenberg. 1991. S. 554–555.]

То, что окружает сакральный центр – это его собственное проявление – иерофания (М. Элиаде), образующая все многообразие исторических религий, представлений и переживаний. Отношение этих трех концентрически организованных областей описывается понятием «корреляция». Дивинация как раз и выступает одной из возможностей установления корреляции между областями проявления священного. Другой возможностью осуществить связь трех областей является священнодействие – ритуал, принцип которого «обмен» силами, то есть для того чтобы получить, необходимо отдать. Это принцип жертвоприношения.

С тем, что между всеми окружностями существует корреляция, по мнению Ф. Хайлера, связан тот факт, что невозможно создать чисто духовную религию, исключающую священные предметы, хотя попытки к тому были неоднократные. Иными словами, для религии оказывается справедливым положение теории познания: нет ничего в духовном такого, что до этого не было в чувственном. Религия проявляет себя во внутреннем единстве трех сфер – предметов, представлений и переживаний.

С утверждениём этого единства связан еще один элемент, играющий значительную роль как в религии, так и в магии – чудо. Од на ко в феноменологии магия и религия различаются. Первая, прежде всего – техника, которой можно обучиться, она основывается на неких, пусть и непонятных для большинства, но все же законах; это нечто, постоянно сопоставляемое с наукой, – либо сверхнаука, либо протонаука, преднаука, донаука. Магия для одних – эзотерическая собственность узкого круга посвященных, для других – пустая фантастическая теория и деятельность, но общее в оценке – расчетливый характер такой деятельности. Из-за него магия лишена собственно религиозного элемента – благоговейного страха перед святым, иными словами, в ней отсутствует иррациональный компонент, который Р. Отто и называл нумен. Это разделение религии и магии, конечно, слишком механическое, их феномены проникают друг в друга, и только в идеале, в пределе это, по-видимому, действительно так, и маг должен преодолеть страх, выполняя свою операцию.

Хороший портрет жреца – мага дает А. Тахо-Годи. Исследуя орфические гимны в связи с мистериями античности, она замечает: «В орфических гимнах мы как бы снова возвращаемся к первобытному миру, но только участники действа отнюдь не давние гомеровские герои, наивно, простодушно и настойчиво умоляющие о помощи божественного покровителя, а участники орфического сообщества последних веков античности, от лица которых говорит ученый, поэт (может быть, и жрец), философски и художественно изощренный, знаток таинственных божественных имен, не произносимых вне круга посвященных».[56 - Тахо-Годи А. А. Античная гимнография. Жанр и стиль. С. 39 // Античные гимны. Сост. и общ. редакция А. А. Тахо-Годи) М.: Изд-во Московского университета. 1988. С. 5–55.] О неразглашении элевсинских таинств прямо предупреждает, устанавливая их, Деметра, в посвященном ей V гомеровском гимне: «Об них [таинствах. – В. В.] ни расспросов делать не должен никто, ни ответа давать на расспросы».[57 - Античные гимны. Сост. и общ. редакция А. А. Тахо-Годи) М.: Изд-во Московского университета. 1988. С. 108.] Как поясняет последствия нарушения запрета Апулей, «одинаковой опасности подвергаются в случае такого дерзкого любопытства и язык и уши».[58 - Апулей. Метаморфозы. (Пер. с лат. Кузьмина М.). С. 153–347. // Петроний Арбитр. Апулей. М.: Изд-во «Правда». 1991. С. 342 (XI, 23). – 400 с.]

§ 4. Структура священного мира в феноменологии Фридриха Хайлера и концепция четырех миров в каббале школы Ицхака Лурии

Ключевое понятие феноменологии религии Фридриха Хайлера, понятие структуры священного мира, можно сопоставить и сравнить с одним из ключевых космогонических представлений каббалы – концепции четырех миров. Следует отметить, что речь не идет о генетическом родстве этих концепций, то есть не предполагается, что космогония Ицхака Лурии (Рабби Ицхак Лурия Ашкенази, 1534–1572) и его школы оказала сколь-нибудь существенное влияние на формирование феноменологии Фридриха Хайлера, тем более на его понимание структуры священного мира. Целью является топологическое сопоставление основных фигур, одна из которых представляет структуру священного мира в феноменологии Хайлера, другая космогоническую концепцию каббалы. Отношения, которые мы попытаемся вскрыть, являются отношениями проекции, или, по выражению Анри Пуанкаре, качественной геометрии, где каждой точке одной фигуры ставится в соответствие точка другой фигуры, тем самым обе фигуры становятся топологически однородными или подобными.

Основанием данной попытки сравнения является то, что и Хайлер, и космогоническая модель каббалы представлены в идеограмматической форме, то есть используют одну из форм рисуночного письма, соединив словесное описание с наглядным схематическим изображением, тем самым не только описывают соответствующие модели, но и показывают их, используют форму языка, который не только именует предмет, но и показывает его.

Рассматривая космогоническую модель каббалы, Хайлер замечал, что она основана на взглядах Филона, неоплатоников, неопифагорейцев и гнозиса. В космогонии Лурии все порождается из бесконечного света: «прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, простой высший свет заполнял всю реальность» (Ицхак Лурия, «Эц Хаим» (Древо жизни).[59 - Ицхак Лурия. «Эц Хаим» // Лайтман М. Учение десяти сефирот. Часть 1. // М.: НФ «ИПИ». 2009. С. 13. В данном издании представлен перевод «Эц Хаим» (Древо жизни) Рабби Ицхака Лурии Ашкенази, с комментариями Бааль Сулама (Рав Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (1884–1954)) – «Ор пними» («Внутренний свет»). В свою очередь, оба текста комментируются Михаэлем Лайтманом.]

Это Безграничное и Беспредельное Пребывание не поддается описанию и лишь гипотетически разделено на три части: Эйн – Все; Эйн Соф – Беспредельный Единый и Эйн Соф Аур – Беспредельный Свет. Смысловые части, составляющие имя этого высшего простого света, следующие: AIN (Айн) – отрицательная частица «не» (ничто), SVP (Соф) – конец, предел, следовательно AIN SVP (Айн Соф) – бесконечное, беспредельное, AVR (Аур) – свет. Этот свет не собирается в центре и не исходит из него, но уходит, освобождая пространство, которое хотя и круглой формы, но тем не менее без центральной точки: «место этого пространства было круглым со всех сторон».[60 - Ицхак Лурия. Эц Хаим. // Лайтман М. Учение десяти сефирот. Часть 1. // М.: НФ «ИПИ». 2009. С. 27.]

Понятие бога чисто мистическое: бог невидим, непознаваем, не имеет атрибутов, что выражается формулой AIN SOPH («без конца»). Бог показывает себя в целом ряде потенций – в десяти Sphirot («сферы»), которые представляют собой внутри божественный процесс в единстве и влияют друг на друга. Эти сферы собраны в «прачеловеке» (adam qadmon), т. е. в небесном прообразе человека. Из этого духовного мира сфер, называемого «миром излучения» (olam hacasilut), вытекает в соответствии с эмманистическим учением о сотворении «мир творения» (olam ha-bria), в котором царит «присутствие» (skina) бога. Из этого мира происходит, в свою очередь, «мир образования» (формирования) (olam ha-jsira), ангелы и злые космические духи, а из этого мира – «мир изготовления» (именуемый также миром действия) (olam ha-asijja), к которому относится материальный мир, находящийся в постоянном изменении и потому являющийся кажущимся миром.

Приведенная выше концепция создания четырех миров, по мнению авторитетного комментатора «Эц Хаим» Бааль Сулама (Рав Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (1884–1954)) может быть изображена как четыре концентрических кольца: «эти 4 стадии как 4 окружности, одна в другой, подобно оболочкам луковицы, где центральный круг – это стадия 4, ее окружает стадия 3, а ее окружает стадия 2, а ее окружает стадия 1».[61 - Бааль Сулама. Ор пними. // Лайтман М. Учение десяти сефирот. Часть 1. // М.: НФ «ИПИ». 2009. С. 27.]

Однако в некотором смысле структура священного мира Хайлера оказывается противоположной мирам каббалы, в последней ближе всего к центру оказывается последняя стадия космогенеза – собственно материальный мир, в то время как у Хайлера ближе к центру круг священных переживаний. Соединение фигур обоих концепций и даст нам наглядный образ compositum oppositorum (композиция контрастов или соединение противоположностей).

В сакральной геометрии фигура, в которой точка центра одного круга находится на окружности другого круга, получила название Vesica Piscis (лат. – рыбий пузырь).[62 - Неаполитанский С. М., Матвеев С. А. Сакральная геометрия. СПб.: Изд-во института метафизики. 2006. С. 100.] Граница одного круга проходит через центр другого круга и наоборот. Область пересечения двух окружностей образует фигуру, напоминающую зернышко миндаля, называется мандорлой (от ит. Mandorla – миндаль).[63 - Поповы А. и В. Словарь на семи языках. С-Петербург: Русское книжное товарищество «Дъятель». Т. 2. Не указан. С. 201.] В свою очередь, «образ зернышка» в истории религии связан не только с культом плодородия, но и с культом мертвых. Все исследователи культа мертвых сходятся в одном – мертвых почитали и боялись. Довольно рано «культ мертвых» соединился с «культом плодородия», создав основу «культа предков». И в этом соединении многие авторы видят корни основного религиозного переживания – страха и удивления одновременно. Страх связан со смертью, удивление и радость – с рождением.[64 - Heiler Fr. Die Religionen der Menschheit. Frankfurt am M.: B?chergilde Guttenberg. 1991.] Но страх перед мертвыми связан еще с одним мотивом – страх перед тем, что они могут нанести визит живым, поэтому магический круг охраняет живых от мертвых. Фигура, полученная соединением двух окружностей, напоминает не только «зернышко», но и «яйцо».

Ярчайшее выражение этой идеограммы понимания связи жизни и смерти мы находим в ритуальной практике и в древнейших, или восходящих к древности верованиях и мифах. Так, согласно верованиям этрусков, умерший человек становился яйцом, что можно видеть на изображениях ритуального пира, на котором покойный изображался с яйцом в руке, демонстрируя собравшимся свое новое пребывание. Судя по всему, яйцо еще не оплодотворено, поэтому для того, чтобы родиться заново, необходим акт оплодотворения, что отражено во многих мифологических космогониях о мировом яйце, и, как следствие, погребальный культ сочетался с оргиастическим культом (или приобретал сексуально-магический характер).[65 - Немировский А. И. Этруски. От мифа к истории. М.: Наука. Изд-во вост. л-ры. 1983.]

Из сопоставления двух концепций мы видим, что «святое», которое находится в центре священного мира Хайлера, должно пониматься противоречиво как центр и как точка окружности, как начало и конец, как центр одного круга и как окружность круга другого, как результат соединения переживания с предметом.

Образовавшаяся новая фигура касанием двух окружностей образовала новый центр и еще один круг. Но это «как бы» центр, поскольку образован только окружностями, но он-то и представляет нам предмет феноменологии и показывает, куда поставило точку наше воображение в структуре священного мира Хайлера.

Становится понятным, почему Хайлер, приводя аргументы из истории религий, настаивал на важности священных предметов – сферы третьего кольца окружности и говорил, что религия без них вырождается. Поскольку те, кто решил пожертвовать периферией и создать «интеллектуальную» религию, «моральную религию», «научную религию», пожертвовали заодно и центром.

Взглянув на современную культуру, мы бы легко идентифицировали предметную сферу этого третьего круга как предметную сферу искусства, например, в произведениях художественного творчества. Ведь замок, нарисованный на картине, на гору не давит, а нарисованный огонь не согревает. Это продукты, созданные воображением художника и представленные в образах картины. В религиозной истории человечества предметом, созданным на основе воображения, на нелогичной логике, как показано в исследованиях Я. Э. Голосовкера, является Миф.[66 - См.: Голосовкер Я. Э. Логика мифа. М.: Наука. 1987.] Мифы содержат «фигуры воображения» или, используя исследования Я. Э. Голосовкера, «фигуры имагинации» (от лат. imagination – воображение). Истолкование значений этих фигур предполагает понимание их как иносказания, то есть они являются не прямыми образами, а косвенными указаниями на предмет, который выступает их значением. Являя предмет косвенно, они одновременно скрывают, затеняют и затемняют его. «Иносказание» является одним из значений слова figure в западноевропейских языках.

Необходимо различать два близких по смыслу, но различных по природе феномена – фантазию и воображение. Уже Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм, известный под именем Парацельс, обращал внимание на то, что фантазия и воображение решительно отличаются друг от друга. Фантазия – это искусственное образование, созданное рассудком или контролируемое им. Воображение – способность естественная. Фантастическая реальность конструируется, а воображаемая – возникает, фантазия придумывается, а воображение пробуждается и приходит. Воображаемая реальность рождается. Рождению предшествует зачатие, воображению – вдохновение, наитие. Смысл слов «наитие» и «вдохновение» на латинском языке передается словом divine – «по воле богов, по вдохновению свыше, по наитию». Вдохновение и наитие зависят от Бога, Космоса, Природы, Музы (ит., исп., порт. figura – нота), ландшафта, климата и погоды. Воображение и наитие должны быть инициированы. Поэтому «фигуры имагинации» (фигуры воображения) могут быть как фигурами фантазии, так и «фигурами дивинации».

Согласно современному психоанализу, способность воображения формируется на очень ранней стадии развития ребенка, и на этой стадии развиваются способности предугадывать, предвидеть, предвосхищать события. Развитие этих способностей связано с довербальной стадией коммуникации, в которой неразделимая целостность восприятия разбивается на образы. Эти образы фиксируются в «предпонятиях» и проявляются в сновидениях, в процессах активного воображения и творчества.[67 - См.: Янг – Айзендтрат П. Ведьмы и герои. Феминистский подход к психотерапии семейных пар. М.: Когито Центр. 2005. С. 88.]