Территория души. О чем молчит церковь?

Действие совершено – дело сделано. Цепь следствий начала свое существование во Вселенной. Человек, породивший причину, обязательно получит следствие. Справедливое следствие. Этот закон причины и следствия у христиан называется Божественной справедливостью, а в восточных Учениях – Кармой.

Про Карму мы еще поговорим отдельно, а пока нам достаточно будет понять, что никакое действие не может считаться абсолютно добрым, или абсолютно злым, ибо наше намерение не может охватить и предусмотреть всю цепь следствий. Если расширить горизонт осмотра цепи событий, мы найдем в каждом действие как позитивные, так и негативные стороны. Добро и зло – призрачные понятия. В природе существует только – действие.

Последствиями наших действий и являются наши жизненные обстоятельства, которые возникают, как будто бы, независимо от нас. На самом же деле – человек сам строит свою судьбу. Это давно знала народная мудрость: «что посеешь – то и пожнешь».

Итак – добро и зло – два полюса одного «магнита» – действия.

Разумеется, это никак не может служить оправданием совершения негативных поступков. За свои эгоистичные и негативные действия человек ответит сполна.

Вселенная непрерывно развивается и совершенствуется. Это движение объединения, синтеза. От простого – к сложному. В рассеянном в пространстве и однородном облаке атомов простейшего из химических элементов – водорода, движущихся хаотично, возникает крутящий импульс. Откуда взялось само облако водорода, и откуда возникает импульс – мы еще рассмотрим, когда вернемся к теме основ Мироздания. Этот импульс закручивает массы водорода в движущуюся спираль. Спираль дробится на более мелкие. Это мы можем наблюдать на примере водоворотов в горной реке, когда от основного водоворота отделяются более мелкие и расходятся в стороны. Так во все стороны разлетаются маленькие спиральные вихри водорода – зачатки будущих галактик. Каждый такой вихрь накручивает на себя все больше водорода, выбирая его из окружающего пространства, и все более уплотняя его массы от периферии к своему центру. Подобный процесс можно наблюдать на примере пахтания – когда человек вращательным движением закручивает однородную массу молока, разделяя ее тем самым на фракции различной плотности, и получая концентрат – сливки, и далее – масло.

Вихрь материи, образующий галактику, в свою очередь, дробится на более мелкие вихри, начинающие вращаться вокруг ее центра. Так образуются сгустки водорода, масса и плотность которых непрерывно возрастает, вбирая в себя всю окружающую материю, и однажды каждый такой сгусток достигает критической массы, и в них начинает идти цепная реакция термоядерного синтеза, в результате которой начинают образовываться более тяжелые элементы. Загораются звезды.

Так из первичного состояния материи, близкого к хаотичному, начинают созидаться все более и более упорядоченные структуры. И происходит это не само собой, а под действием некоей силы объединения, синтеза и структурирования. Силы – стремящейся создать все более совершенные системы и формы. Силы, которую можно определить как Божественную волю. В современной науке существует понятие, наиболее точно способное описать эту силу – негэнтропия. Это – стремление системы к максимальному упорядочению компонентов.

Итак, именно эта созидательная сила – негэнтропия, является движущей силой эволюции всего сущего во Вселенной. Все, что подчинено конструктивному действию этой силы – целесообразно для эволюции.

Сила порождает действие. Но как мы знаем из физики, любое действие порождает противодействие, равное по силе. И на любое действие, от создания Вселенной – до движения электронов в атоме, действуют две силы – рассмотренная нами сила созидания, и противодействующая ей сила, которую можно охарактеризовать современным научным понятием – энтропия.

Энтропия – это стремление системы к неупорядоченному состоянию компонентов – хаосу. Это сила, стремящаяся к разъединению всего сущего, стремящаяся все разложить, и привести все в однородное состояние. То есть – деструктивная сила, порождающая хаос.

Две силы, предвечно существующие во Вселенной. Два антипода – негэнтропия и энтропия. Созидание и разрушение. Конструктивное и деструктивное воздействие. Эти две вселенские силы, и их постоянное взаимодействие и конкуренция за результат любого действия – и породили извечный человеческий миф о великой битве сил добра и сил зла. И как мы увидим дальше, точка в этой битве никогда не сможет быть поставлена.

Здесь внимательный читатель спросит: а куда же девается часть силы энтропии? Ведь если противодействие равно действию, то все, что созидает негэнтропия, должно неизменно разрушаться уравновешивающей ее энтропией. Но мы видим обратное – Вселенная развивается, и эволюционирует. В чем же дело?

Неизрасходованный запас силы энтропии накапливается, переходит в потенциал, подобно тому, как набирает потенциальную силу сжимаемая пружина, чтобы однажды «выстрелить». И однажды это произойдет. Начнется движение в обратном направлении. За периодом созидания всегда следует период разрушения. Это можно представить как маятник, крайние точки движения которого: одна – это полный хаос, однородное состояние материи, другая – максимально достижимое совершенство. Сейчас мы с вами живем во вселенском периоде созидания, синтеза, сборки. Поэтому у нас глобально – «добро» всегда побеждает «зло». Когда маятник движется к точке максимума эволюции, неизрасходованный потенциал энтропии накапливается, все возрастая, и когда Вселенная дойдет до крайней точки совершенствования в этом цикле, начнется обратный процесс – процесс разрушения, разборки, распада – процесс инволюции. В этот период главенствовать и побеждать будут уже инволюционные, деструктивные силы, а сила созидания будет накапливать свой потенциал до тех пор, пока маятник не дойдет до своей противоположной крайней точки – точки полного хаоса. Тогда начнет высвобождаться накопившийся потенциал созидательной силы, и снова движение повторится. И такое «перетягивание каната» длится вечно. Эти периоды бесконечно сменяли, и будут сменять друг друга. Этот механизм – основа цикличности во Вселенной. Ничто материальное не вечно, и все, что когда-либо было создано, когда-нибудь будет уничтожено. Что имеет начало – имеет и конец. Погаснут последние звезды, распадутся галактики, постепенно распадется и сама материя – атомы. Все придет в состояние первоначальной однородности. И тогда новый вращательный импульс, образованный запасенным потенциалом созидательной силы в период инволюции, как освободившаяся пружина, произведет движение, создаст новый спиральный вихрь, который снова начнет собирать материю и породит новую Вселенную. Но это уже другая история…

***

В здоровом теле здоровый дух. О посте, и не только.

В предыдущих беседах мы с вами говорили об обрядоверии, о том, что большинство существующих обрядов, опираясь на искусственно вымышленные догматы, или же на суеверия – абсолютно бесполезны для духовного совершенствования человека.

Может показаться, что человеку вообще не нужны никакие внешние действия. Это не совсем так. Конечно, основная работа над собой, свое внутреннее совершенствование, происходит именно внутри самого человека, а изменения, происходящие с человеком в ту или иную сторону, которые может наблюдать сторонний наблюдатель в мире плотной материи – это уже следствия такой невидимой внутренней жизни. Но есть некоторые способы устройства нашей грубоматериальной жизни, которые помогают (всего лишь помогают – а не заменяют внутренней работы!) нам в нашем духовном делании. И основным таким способом-помощником является пост. Пост в широком понимании этого слова, как постоянный отказ от чего-то, мешающего духовному развитию, а не в его религиозном понимании, как временном ограничении себя в чем-то от случая к случаю.

Авраамические религии предписывают своим последователям периодические посты, длящиеся определенное время, в которое человек должен отказаться от употребления в пищу определенных продуктов – продуктов животного происхождения. Меры строгости религиозных постов и традиции их соблюдения различны, и мы не будем их рассматривать.

Заметим, что у большинства людей, соблюдающих эти религиозные посты, сложилось отношение к посту, как к самоцели. Если им удалось все положенное время удержать себя от употребления в пищу тех или иных продуктов – они считают, что совершили некую добродетель, которая непременно должна им быть зачтена Богом. Считают, что принесли некую «жертву» Богу, и их действие имеет, само по себе, какую-то ценность перед Богом. Это совершенно неправильное понимание смысла поста. Богу не нужны никакие жертвы: «милости хочу, а не жертвы» (Мф 9:13) – говорит Христос. Но мало кто обращает внимание на эти слова, хотя эта фраза занимает одно из центральных мест в Его Учении. Богу не нужны никакие наши жертвы. Он хочет от нас только того, что поможет нам самим вырасти духовно. Если мы делаем что-то с неохотой, вынужденно – грош цена таким усилиям. Богу они не нужны, нам самим – обременительны, и так же – бесполезны. Они превращают путь к Богу – путь истинной радости – в дорогу бесконечного траура.

Посмотрите на вереницу «паломниц», выходящих из автобуса, привезшего их к очередному «святому месту». Молодые женщины и девушки, с ног до головы укутанные в черно-серое тряпье. Они пытаются внешне подражать даже не первопричине, а таким же подражателям – современным монахам и монахиням, и, несомненно, усматривают в этом добродетель. Они напускают на себя скорбный понурый вид, который со временем становится их натурой, и эта понурость становится их внутренним миром, и от такого человека уже за версту веет какой-то безысходностью. Причем людей, у которых действительно в жизни произошло какое-то горе – среди них считанные единицы. Остальные – добровольно похоронившие себя заживо люди, пытающиеся внешним подражанием заменить внутреннее делание.

Но путь к Богу – это путь радости, а не отречения. Вот что говорит Христос о подобном отношении к жизни: «когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне» (Мф 6:16-17). В традициях того времени и условиях пустынного климата, призыв «помажь голову твою и умой лицо твое» можно на современные реалии перевести как «сделай себе хорошую прическу и прими праздничный вид». Именно так.

Отсюда явно видно, что Христос осуждает внешнее делание «на показ», и оно ни в коей мере не является добродетелью.

Мы часто в своей жизни употребляем слово «добродетель», но задумываемся ли, что именно оно означает? Такие качества как скромность, умеренность в чем-то (тот же пост например), правдивость, доброта, спокойствие характера, и другие подобные качества, положительно характеризующие человека, мы часто называем «добродетелями», но это не так. Все эти, и подобные им качества – должны быть в человеке, стремящемся к совершенствованию своей индивидуальности. Это необходимое условие, а не заслуга человека. А добродетель – это уже следующий этап. Само слово состоит из двух слов – «добро» и «детель» – то есть делание. То есть – делание добра. Так как делание добра только себе – это эгоизм, деструктивное качество, то здесь имеется в виду делание добра людям. Поэтому добродетелью можно называть только такие качества человека, которые отвечают за его активную позицию делания добра окружающим. Например – щедрость – это уже добродетель, но до той тонкой грани, пока она не перешла в расточительность. Отзывчивость на чужую беду – тоже добродетель, если человек отзывается на необходимость помочь чужому незнакомому человеку, а не только своему родственнику. И наивысшая из добродетелей – это безусловная и деятельная любовь. Любовь ко всем живущим на Земле людям, и готовность придти на помощь любому человеку, в этой помощи нуждающемуся. Разумеется, в меру своих возможностей.

Но, не задумываясь глубоко над всем этим, многие думают, что через соблюдение внешних установлений (на поверку оказывающихся ложными) они спасутся, и попадут «в рай».

Вот идут «паломники», одетые в какое-то драное подобие длинных одежд, и, чуть ли не босяком. Опять внешнее подражание. Часто приходится слышать: «Христос ходил босым, и не велел иметь две одежды». Даже если бы это было и так, то необходимо учитывать, во-первых – климатическую зону древней Иудеи, где их зиму мы не отличили бы от нашего жаркого лета. Во-вторых – уклад жизни того времени. Христос ходил просто одетым не потому, что хотел подчеркнуть свою исключительность. Так ходил весь среднестатистический люд того времени той страны, и Христос ходил так, чтобы не выделяться из народа! Поэтому «вторая одежда» в Его словах была обозначением излишества. Он призывал отказаться от излишеств, а не бродить по снежным сугробам голыми!

Но Христос не ходил босым. В условиях каменистой пустыни это было просто невозможно. Он ходил в сандалиях, как и все жители той местности. И об этом есть упоминания в Евангелиях. Так что, изображение Христа босым, и в грубом рубище – фантазия художника. Это воображаемый образ, тот Христос, которого именно так представлял себе художник-иконописец. Как мы знаем – прижизненных портретов Христа нет. Все это – гораздо более поздние работы, которые нельзя принимать за документальное свидетельство. Евангелия – ближе к истине.

Так вот, слухи о том, что Христос имел крайне бедную одежду, мягко говоря – несколько преувеличены. В Евангелии говорится, что после Его казни – солдаты бросали жребий: кому достанется Его одежда. Так как сам Христос был для них обычным преступником, это не было попыткой заполучить что-то «на память» о Нем. Им нужна была сама одежда, как таковая. Будут ли состязаться люди из-за простого рубища, в каком часто изображают Христа? Евангельская история говорит, что Его хитон был не сшитый, а цельнотканый, что было недоступно в то время человеку низкого достатка. Так что, Христос не строил из себя нищего. Он всегда оставался сам собой.

Отказ от излишеств. Именно это является главным моментом поста, ведь объесться можно и одним хлебом. Соблюдать умеренность во всем, и не только в пище. Пост должен стать образом жизни, а не исполнением «тяжкого бремени» от случая к случаю.

Посмотрите на большинство людей, «честно выдержавших» срок длительного религиозного поста. С какой жадностью набрасываются эти люди на мясные или рыбные блюда, которых они были лишены в это время. Вынужденно лишены, следуя обряду, традиции, не вникая в суть. Эти люди постились, но каждый день вспоминали о мясных блюдах, и считали дни, оставшиеся до конца поста. Нужен ли такой пост, похожий на разновидность самоистязания? Нет.

А нужен ли вообще пост, может быть достаточно одного внутреннего делания и веры? Нет, не достаточно. Пост нужен, и о необходимости поста неоднократно говорит Христос в своих проповедях, в том числе в Нагорной проповеди, отрывок из которой мы только что обсудили. А с чего начинается само земное служение Христа? С сорокадневного поста в пустыне, ставшего прообразом христианского Великого поста. Своим примером показывает Христос необходимость данного действа.

Христианские монахи – как предполагалось, более духовно устремленные люди – вообще не едят мяса, хотя «мирским» людям христианство разрешает его употребление. И дело здесь не в мнимом «подвиге» монашеского жития, как пишут в один голос христианские проповедники и толкователи.

Последователи восточных Учений – вегетарианцы, так же никогда не употребляющие в пищу ни мяса, ни рыбы. Случайно ли это?

Понятно, что отказом от мяса от случая к случаю ничего не добьешься. Этот отказ должен стать образом всей жизни человека. Но чего же собственно хотят этим добиться монахи, и что такого особенного знают последователи восточных Учений? Попробуем разобраться.

Человек, стремящийся найти Бога, хочет построить свою жизнь так, чтобы непрерывно приближаться в своих поисках к этой цели – к духовному слиянию с Божественным сознанием. «Вознестись в духе», «почувствовать сошествие благодати», «испытать просветление» – и так далее. У разных Учений и религий разные термины, но суть одна – соединить свое сознание с сознанием Бога. Сначала – на короткие промежутки времени, а в перспективе – навечно, что, собственно, и называется «спасением» у христиан, и «достижением Нирваны» у последователей восточных Учений.

Но на пути к этому искомому единению стоит практически непреодолимое препятствие – наше физическое тело. Мы с вами уже говорили об этом – оно как бы непроницаемый чехол, что одет на наши более тонкие тела, которые ищут способа и случая пробиться через его толщу к Божественному Свету, чтобы получить хотя бы глоток живительной духовной энергии из высших миров.

Для этой цели предназначены духовные практики. В одних верованиях они называются молитвой, в других – медитациями, что по своей глубинной сути – одно и то же. Об этом мы поговорим дальше подробно. Духовная практика – молитва, или медитация, это в идеале – разговор с Богом, то есть она и есть это самое единение.

Но все наши тонкие органы чувств наглухо закрыты этим плотным чехлом – телом, и молитва из диалога превращается в монолог, который человек направляет в молчащие небеса. Человек никогда не сможет «получить ответ Небес» на свои молитвенные призывы – хотя бы даже в виде мимолетного чувства присутствия Бога рядом, не говоря уже о более высоких состояниях духа, если ничего не будет пытаться сделать с тем, что ему мешает – телом.

Помните выражение – «тело – темница для души»? Значит, если мы хотим превратить наш скучный и безответный монолог в полноценный диалог, и хотим быть уверенными, что наша молитва доходит до адресата, нам надо стремиться максимально уменьшить толщину, плотность и вес этого непроницаемого чехла. Причем в самом прямом смысле этих слов.

Вспомним большинство святых – они изнуряли свое тело постоянным суровым постом, в то же время, укрепляя свой дух физическим трудом и молитвой. Посмотрите на иконы, почитайте жизнеописания святых – вы не найдете ни одного тучного святого. И вот, поддерживая свое физическое тело в таком минимально-жизненном состоянии, они, тем не менее, были всегда радостны и активны, ибо их целью был не пост, как таковой, а то единение с Богом, к которому они стремились. И они его достигали рано или поздно, сподоблялись различных высокодуховных состояний, и их молитва была уже истинным диалогом с Господом.

Поэтому, первый шаг на пути к полноценному общению с Господом и минимизации помех плотного тела – это отказ от излишеств, и ведение так называемого «здорового образа жизни». Этот термин большинство людей воспринимает как нечто отвлеченное, многие отмахиваются от него как от назойливой мухи. Как какой-то лозунг времен социализма воспринимается фраза «в здоровом теле – здоровый дух», хотя это истинная правда и весьма научное утверждение, а в период социализма народ знал об истинной духовности гораздо больше, чем в наше прагматичное время, как это ни покажется странным, но об этом будет отдельный разговор.

Обычному среднестатистическому человеку нет смысла насиловать свой организм непомерными подвигами, уподобляясь святым. Как мы уже неоднократно отмечали, слепое подражание ничего кроме вреда не принесет. Такой образ жизни имеет смысл только тогда, когда он органично станет желанным, единственно возможным путем человека, и будет приносить ему радость. Не раньше. А вот содержать свое тело в порядке, соблюдать гармонию развития тела и духа – обязан каждый человек.

Необходимо вести активный образ жизни, быть подвижным, одновременно ограничивая себя в привычках и употреблении пищевых продуктов, ведущих к тучности тела. Питание по необходимости, а не «по привычке» или «за компанию», отказ от вечернего приема пищи, и так далее. На эту тему написаны тысячи книг, но что толку, если вы будете их читать лежа на диване и закусывая чипсами! Необходимо действие. В условиях современных городов не каждый имеет возможность частых прогулок на свежем воздухе. Активный образ жизни, в первую очередь, городского человека – подразумевает какие-либо минимальные занятия оздоровительными физкультурными упражнениями.

Здесь мы говорим именно о физкультуре, а не о спорте. Важно не путать эти два понятия. Физкультура – это гармоничное и размеренное развитие всего тела, без сверхнагрузок, и без стремления к каким-либо рекордам. Спорт же – это развитие в организме какой-то одной или нескольких физических характеристик, обычно за счет угнетения остальных характеристик. Спорт – это достижение какого-либо рекорда любой ценой, за счет здоровья организма. Это нечеловеческие усилия ради достижения максимально приземленной цели – в чем-то показать преимущество своего тела над остальными телами, стать первым, потешить свое тщеславие какое-то время, а затем с полностью разбалансированным и больным организмом и уничтоженной психикой, доживать свою земную жизнь, тратя все заработанные деньги на лекарства. Но недолго – после окончания спортивной карьеры измотанный организм быстро приходит в полную негодность и умирает, а разбогатевший на «знаменитости» спортивный менеджер найдет себе нового молодого человека с амбициями, и будет тренировать новый «кусок мяса» для получения максимальной прибыли, а затем спишет и его за ненадобностью на «заслуженный отдух». Как говорится – «ничего личного». Для одних спорт – это мимолетный взлет, а затем затяжное падение в никуда, для других – просто бизнес. Спорт и здоровый образ жизни – совершенно разные вещи, абсолютно несовместимые.

Кроме того, вы никогда не задумывались, следствием чего является непреодолимое желание человека чем-то выделиться из толпы, стать первым любой ценой, хотя жизнь не давала к этому предпосылок? Правильно. Это следствие комплекса неполноценности.

И это справедливо не только для спорта. Просто спорт – яркий пример. Здесь мы очень часто видим, как человек, которого в детстве задирали его сверстники, и который ничем особым не отличался, начинает вдруг заниматься каким-то спортом, обычно силовым, или единоборствами, чтобы доказать всему миру, что он не пустое место.

То же самое можно сказать не только о спорте, но и о других случаях «выпячивания своего «я» напоказ. Человек хочет стать лидером, задатков которого у него нет, и он уподобляется лидеру внешне, пополняя армию подражателей. Есть действительно яркие личности, а есть яркие попугаи, и это, как говорится, две большие разницы.

Итак, мы привели в гармонию свое тело, отказались от утучняющих привычек, излишеств, и «сидячего» образа жизни. Внешний облик привели в гармонию с внутренним миром и с окружающей действительностью. Достаточно ли этого для достижения цели любого человеческого существа – единения с Богом? Нет, не достаточно. Существует то, что непреодолимым барьером стоит между человеком и Господом, а именно – человек ест мясо.

Жизнь во Вселенной священна, и вселенский закон «не убий», который приносит людям каждый пришедший Учитель, относится ко всякому живому существу, а не только к другому человеку, как трактует этот закон большинство людей. Такая трактовка – это трактовка хищного животного. Хищник тоже не убивает и не ест своих собратьев, а охотится только на того, кто составляет его обычный рацион. Но животное изначально лишено моральных принципов и нравственности, им движет инстинкт. Человек же, претендующий на какое-либо общение с Богом, да и на право называться человеком вообще, несомненно, должен руководствоваться иными принципами, нежели волк или крокодил.

Любое животное – это такое же живое существо, как и человек, только стоящее в данный момент времени на ступень ниже в эволюционной лестнице Вселенной. Животное не бездушно – оно так же имеет животную личность, оно существует, и осознает свое «я», которое так же хочет жить. Животные так же имеют свои индивидуальные особенности, свой характер, свои привязанности и привычки. Это не безликие «твари». И вот, вместо того, чтобы помогать братьям нашим меньшим совершенствоваться в любви – своим добрым отношением к ним, мы убиваем их, и едим их плоть.