Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии

Буднитай

Божество сомнительное, возможно, придуманное, известное у горных племен (Западная Украина). Ему приписывали свойства петушиного божка. Буднитай поднимал петухов, которые будили людей, чтобы те не проспали. Воплощение этого божества – косточка из петушиного крыла (будильце). Такую косточку носили при себе, чтобы вовремя просыпаться.

Велес

«Приносили жертвы могущественному Велесу, хранителю стад от болезней и других бед» (Алоис Ирасек «Древние чешские предания»).

Бог скота, пастухов и музыкантов. Опекун всего животного мира. Он породнил человека и животных, научил людей не убивать, а пасти скот, запрягать в плуг и повозку, брать от скота молоко, мясо и шкуру. Один из главных богов у древних славян, его именем клялись при составлении договоров. Согласно поверьям, опекун волхвов научил их лечить скотину; научил также пастухов волшебной игре на дудке. Имел сыновей – велетов. Боян – великий певец земли русской – внук Велеса, о чем упоминается в «Слове о полку Игореве». Изображали Велеса, или Волоса, с дудочкой в руках. В древней легенде говорится о том, что поляне и древляне сошлись на бой, даже Перун своими молниями не мог остановить их. А появился Волос, заиграл на волшебной дудке, и воины опустили мечи, помирились. В Киеве на Подоле было капище бога Волоса, ныне там улица Волосская.

Хоть Волос не был таким воинственным, как Перун, все же он был сильным и грозным богом, небесным заступником. Больше всего Волос опекал рабочий скот – волов. Еще, согласно преданиям, он насадил на земле леса и травы – власы земли.

День Волоса – понедельник. Созвездие – Волосожар. По народным поверьям и песням, Волос – опекун хлеборобов. В жатву завивали бороду этому богу – в конце жатвы перевязывали сноп в благодарность Волосу, пели при этом обрядовые песни. Спутницей Волоса считали богиню Мокошу.

Сначала Волос-Велес был солнечным богом, а уже потом стал опекуном купцов, пастухов, поэтов, музыкантов, богом богатства и всякого достатка, торговли, культуры и искусства. Он был не только хранителем скота на земле, но и пастухом небесных стад – облаков.

Во времена христианства Волоса заменил святой Власий, тоже пастух. Церкви Святого Власия в Киеве и в Новгороде построены на тех местах, где были капища Волоса. Праздник бога Волоса в феврале.

Гайбог

Дубовая роща, небольшой лес, в котором древние славяне устраивали капища своих богов (Перуна, Даждьбога, Святовита) – укр. «гай». В священную рощу просто так ходить не позволялось. А тем более, рубить там деревья. Главными в роще были волхвы. Лишь на большие праздники язычники совершали там ритуалы и тогда присутствовали взрослые члены племени. Из деревьев, которые определяли волхвы в священной роще, славяне тесали идолов языческих богов.

Гонила

Гонило, Гонидло, Гониглис, Генниль – древнеславянское божество пастухов и чабанов. Невидимое божество; если пастух знает заговоры и жертвует своему божеству – оно охраняет стадо или табун. Перед выгоном скота пастухи устраивали празднества в честь своего защитника. Потом пастух ходил по дворам с палицей и звал Гонилу, чтоб тот охранял скот от волков.

По свидетельству Титмара Мерзебургского, балтийские славяне символом этого бога считали жердь, на верхушку которой крепили вырезанную из дерева руку, державшую железное кольцо. Жердь носил по улицам от жилища к жилищу местный пастух, который, входя, вместо приветствия говорил: «Бди, Генниль, бди!» Потом все собирались на трапезу, считая себя под защитой Генниля.

Кольцо издавна служило эмблемой солнца, солнечного круга. В некоторых местностях Гонилу символизировало привезенное из леса дерево, которое ставили посреди поселения. На верхушке дерева крепили крест и железного петуха (эмблема утреннего солнца).

У южных славян «Крестовое дерево» заменили крестом («Крижем»), как, например, в Хорватии. Накануне праздника Вознесения пастушья процессия у хорватов обходит поля и луга; во время хода читаются молитвы (заговоры), поются песни, происходит угощение земли, и все это заканчивается трапезой и танцами. Крест в христианстве заменил у пастухов языческое изображение солнца.

Главным символом бога-покровителя скота и у восточных славян была жердь, пастушья герлыга (палица) или верба, которую предварительно святили. Этой вербой в день святого Юрия (Георгия) первый раз выгоняют скот на пастбище. Ее считают чудесным оберегом скота от всяческих бед. Белорусы втыкают вербу, которой на Юрия выгоняют коров, в землю на лугах и называют ее «пастухом». И у западных, и у северных славян обряд почитания пастушьего бога идентичный.

У литовцев Гониглис – пастуший лесной бог. В жертву ему приносили яички конские, воловьи, козлиные, сжигая их на большом камне, приговаривая заклинания, чтобы хищники были такими же неподвижными, как жертвенный камень.

У большинства славянских народов праздник пастухов был в Юрьев день (23 апреля). У литовцев и хорватов похожие праздники были в мае.

Гонила, покровитель пастухов и табунов у славян (у лужичан, например), был такой же солнечный бог, как Гониглис у литовцев, воплощая в себе определенные функции солнечного божества.

Господарь

Можно предположить, что Господарь, пан Господарь в мифологии славян был светлым богом, самым старшим богом неба. Об этом свидетельствуют колядки первобытного, языческого пласта, которые очень мало подверглись христианским наслоениям.

Детально исследовал образ Господаря в колядках Иван Нечуй-Левицкий. Господарь никак не воинственный, а мудрый, почтенный, богатый, ясный, красивый, пышный и гордый. Его двор весь в золоте – освещенный солнцем; огражден золотым терном – молниями. Двор такой большой и пышный, что на нем – калиновые и золотые мостки через Дунай до вырея-рая. Двор – необозримое небо, Дунай – небесная вода, Мировой океан. Господарь сидит за столами, вокруг стоят слуги, по мосткам ходят к нему в гости солнце, месяц, зори и дождик. В колядках месяц и зори называют Господаря богом. Господарь – высший небесный бог-творец, старше солнца, месяца, звезд. Господарь – не юноша, а почтенный муж в возрасте, у него белый конь, на котором иногда ездит по двору, но больше сидит за пышными столами, как бы отдыхая после тяжелой работы – сотворения мира. Во дворе Господаря на столах стоят золотые кубки и свечи – то отблеск золота небесных зорь. Образ Господаря поэтизирован в народном творчестве:

А на Господаре сорочка,
как лист, тоненькая,
А на Господаре сорочка,
как бель, беленькая,
В реке-Дунае выстирана,
На туровом роге высушена…

Позже христианство дополнило образ языческого Господаря тем, что сидит он задумчивый в церкви, и сорочка на нем, в церкви выкачанная, на калиновом мостке его встречают ангелы, несут в церковь, служат для него службу вместе с Сыном Божьим. От языческого Господаря – более позднее Господь. А господарем называют работящего хозяина.

…А на этом слове бывай же здоров,
Бывай же здоров, пан-господарь,
Пан-господарь, наш почтенный брат…

Дабог

В южнославянской мифологии образ земного царя, который противопоставляется Богу на небе. Магия плодородия была тесно связана с обычаями жертвоприношения, пережитки которых бытуют и в наши дни, хоть суть их почти забыта. И ныне еще кое-где в поле оставляют нескошенной горсть колосков с последнего снопа; их перевязывают соломой, украшают. Кре стьяне верили, что это принесет хороший урожай в будущем, защитит посевы от птиц и грызунов. В югославской историографии известны разные обычаи, связанные с последним снопом. Например, считают, что в большинстве случаев это жертва языческому божеству Дабогу либо духу зерна. Может быть, что это жертва какому-нибудь языческому божеству, имя которого осталось неизвестным.

Имя Дабог близко имени демона Даба в сербском фольклоре и названию горы у сербов – Дай-бог. Вероятнее всего, это общеславянский великий Даждьбог. Называние гор именами богов свидетельствует о культе гор у древних славян.

Даждьбог

Даждьбог, Дажбог, Дажьбог, Дайбог – в восточнославянской мифологии бог, связанный с солнцем. В древнерусских источниках упоминается вместе со Стрибогом и является продолжением образа бога ясного неба. Идол Даждьбога стоял на холме в Киеве (пантеон богов князя Владимира). Отец Даждьбога Сварог, а сам Даждьбог – солнце. Даждьбог, по представлениям древних славян, открывал (отмыкал) весною землю ключами:

– Ой ты, соловей, ты ранняя пташка,
Ой чего так рано из вырея вышел? —
Не сам же я вышел,
Даждьбог меня выслал.
Из правой ручейки – лето отмыкать,
Из левой ручейки – зиму замыкать…

Под именем Даждьбога обожествляли солнце, которое давало жизнь, животворно влияло на всю природу. От древнего «даждь» – «давать»; дающий жизнь.

В Ипатьевской летописи: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ Даждьбожьими внуками, тем самым утверждает, что славяне вели свой род от богов и главным, наиболее почитаемым был бог солнца.

Даждьбог был источником благосостояния, богатства человека, общины, племени, что видно с особого почитания его славянами, определения его из ряда других божеств. Он изображался с солнечным ореолом вокруг головы. Начиная с мая хлеборобы молились Даждьбогу, чтобы он послал дождь на посевы. На изображениях Даждьбог в руке держит рог достатка. Часть урожая славяне жертвовали Даждьбогу.

Украинский писатель В. Скуративский в своей книге «Месяцелик» вместо принятых терминов «язычник», «поганин», которыми называли древних славян, вводит термин «дайбожич», считая такой термин природным названием славян, одним из главных богов коих был Даждьбог.

Дана

Воплощение сути воды. Корень этого слова сохранился в названии рек: Двина, Дунай, Дон, Днепр (Данаприс); в припевах обрядовых песен: «шиди-риди-дана». Дана – свежая, чистая, как вода; жизнетворная жена света (солнца).

У прибалтийских славян она называлась Дива (Дева). В Дивин-граде (Венгрия) и Магдебурге (Германия) были храмы этой богини.

По своим функциям Дана тождественна греческой богине Диане. У славян (поляков, русских) известны предания о деве, которая водит в лесах стаю собак, помогает охотиться (как и греческая Диана). Дана-вода – покровительница всего живого, богиня плодородия.

Дед

Третий сын богини Лады после Леля и Полеля, бог семейной жизни. Некоторые считали его покровителем забытых чувств; другие – покровителем брачных связей, большой любви.

Дед, как и его братья, всегда молод, ибо большая любовь никогда не стареет, не остынет: она дарована богами для приумножения рода человеческого, для вечного взаимоуважения мужчины и женщины, для взаимной нежности. Бывает, гаснет жар любви, страсти – но нежную дружбу сохраняет Дед. Символом этого неразрывного союза, который разрывала только смерть, были две горлицы, которых держал в руках Дед. Якобы в Киеве была скульптура, где этот бог изображен с двумя птицами. Ему жертвовали цветы, ягоды, ублажали его веселыми песнями и хороводами. К алтарям Деда приходили семьи, благодарили за вечную любовь, которую благословлял предобрый Дед.

Вероятно, вымышленное божество, придуманное в более поздние времена.