Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии

Дзеванна

Девана, Зевана – богиня охоты у древних поляков. Знали ее многие племена и поклонялись ей охотно, ибо лесов на славянских землях было много и охотный промысел был в почете.

Богиню Дзеванну представляли в шубе из куницы, обшитой беличьими шкурками (белка – векша). Векши (векоши и ногаты) да куницы (куны) были в древние времена не только одеждой, но еще эквивалентом денег. Сверху на Дзеванне одета шкура медведя, голова же медведя служит шишаком. В руках Дзеванна держит изготовленный к стрельбе лук с тупой стрелой, возле ног лежат капканы, убитые звери, лыжи, рогатина, нож. Рядом – верные псы.

Дзеванне жертвовали ловцы и охотники, прося у нее удачи на охоте и ловле зверей. Они отдавали богине часть добычи. А храмы ее или капища с идолами были в густых лесах.

Див

В восточнославянской мифологии персонаж, который упоминается в «Слове о полку Игореве», как такой, что связан с верхушкой деревьев и спускается на землю. Демон с похожим именем известен у западных и южных славян. Слово «див» связано с русским «диво»; родственное со славянским «чудо», а еще со славянским словом «дикий» («дивий») – «божий».

Иван Огиенко называет Дива одним из малых божков славянской мифологии. Большинство исследователей определяют Дива как дракона, змея, чудовище, великана. Крик Дива означает удар грома, бурю, читается как злое предвестие. Еще трактуется образ Дива как воплощение вещей птицы, пугача. В «Слове о полку Игореве» Див – злое враждебное существо, предупреждающее половцев о походе русских воинов князя Игоря. Сумцов и Аничков считают, что Див позже перешел в образ лешего. Знойко показывает дива как светлое божество неба: Бог Див, Диво.

Дидилия

Дидилия, Дзедзилия – в западнославянской мифологии богиня плодородия, произрастания, растительности, лунная богиня. Ей жертвовали, просили дать детей. Представляли и изображали молодой женщиной, закутанной в длинную широкую накидку, с зажженным факелом (факел – символ начала новой жизни); беременной женщиной, с цветами, в венке. В польской весенней обрядовости известен персонаж – дзидзиля, которая умела зазывать дожди для лучшего урожая.

Дундер

Серболужицкая поговорка о Дундере, храпящем в дикой яблоне, скорее всего, связана с представлениями о звуках грома. Возможно, Дундер – один из эпитетов Перуна.

Дый

В восточнославянской мифологии имя божества. Упоминается в древнерусском памятнике «Хождение Богородицы по мукам», в новгородских тайных писаниях, в списках «Слово о том, как поганые суще языце кланялись идолам» («Дыево служение»). Не исключено, что Дый является вариантом названия Див.

Небесный бог, верховное божество дня и света, о чем есть свидетельство в рукописях болгарского происхождения. Дыя упоминали рядом с высокими славянскими богами: Перуном, Хорсом и Трояном.

Что Дый и Дий в древних памятниках означают одного и того же языческого небесного бога, доказывает сопоставление похожих мест поучения святых отцов, где встречаются имена то Дыя, то Дия, например: «диевого служения и покладания треб…» В другом месце: «…не дыево се семья и коренье…». В другой редакции имя Дия уже заменено именем дьявола: «дь/и/явольского служения и покладания треб…» Дьяволом, бесом в поучениях святых отцов вообще назывались языческие божества, в противовес Богу христианскому.

В мифологии балтийских народов известно божество Диевас (у литовцев Диевас, у латышей Диевс), которое тесно связано с понятием неба. Этимология имени бога объясняется в санскрите: глагол «dyut» – «сиять», «светить» и прилагательное «deiuos» – «небесный». Диевас представлялся очень красивым, в серебряной мантии, с мечом на поясе; возле него всегда его кони. Живет он во дворце на небе, за каменной, серебряной, золотой или янтарной горой. Диевас охраняет и приумножает урожай, распоряжается судьбами людей и охраняет мировой порядок, следит за движением солнца и луны. В то же время Диевас не считался верховным божеством, он исполнял обозначенные функции и не руководил другими богами.

Еню

Южнославянское божество, связанное с культом солнца, либо же персонифицированное солнце в период летнего солнцестояния. День летнего солнцестояния 7 июля (24 июня по старому календарю) в северо-восточной Болгарии считался (как и у других народов) большим праздником и назывался Еневден, Янювден. На рассвете Енева дня купались в реках, чтобы набраться здоровья – утром в этот день в реке купался сам Еню – солнце. В Болгарии известна легенда о повороте солнца на зиму. Герой этой легенды – Еню – в этот день надевал тулуп (9 тулупов или зимних плащей) и отправлялся искать снег или зиму.

7 июля собирали травы и коренья – считали, что сам Еню ездил на повозке в этот день за травами, и потому зелье в Енев день чудесное, имеет целебные свойства. Енев день знал много гаданий и ворожений, которые сохранились доныне. Цель всех магических действий – заручиться поддержкой светлых сил природы, напророчить благополучие, здоровье, урожай. Так, жнецы оставляли венки из целебных трав на ночь в поле, чтобы уберечь урожай от нечистой силы.

В горах возле города Сливена природа создала из камней скульптурную группу, которая напоминает толпу. В древней легенде Еню и солнце влюбились в одну девушку (зорю) и заспорили, кто первым к ней успеет. Еню проиграл, и солнце превратило его и свадебный поезд в камни.

Еню – солнечное божество, воплощение солнца в какой-то период его кругообращения (Еню – Ян – Троян). По всем приметам, это солнце, которое выполнило свои весенние жизнеутверждающие функции и поворачивает на зиму.

Желя

У славян богиня скорби и жалобы, вестница мертвых. Красивая неземной красотой и печальная дева, бледное лицо которой оттеняли черные волосы. Упоминается в летописях и древних памятниках («Слово о полку Игореве») вместе со своей сестрой Карной: летает над бранным полем и вещает, кому погибнуть в бою. После битвы сидит, склонив голову, и оплакивает мертвых. Относит пепел сожженных воинов в пылающем роге в потустороннее царство. Желя (Жля) – от «жаль», «жалеть».

Жив

Божество жизни; бог, однозначный по своим функциям с Ладом. Был верховным правителем Вселенной, божеством весны, расцвета природы, житейского благополучия.

«В летописи Прокоша рассказывается, что на горе Живице, названной так по имени божества, был сооружен храм, там собиралось множество народа весной в первые дни мая и молилось ради счастья и благодати на весь год. По представлению язычников, Живий был божеством благополучия, верховным правителем Вселенной, а также божеством красоты и весны. Славяне, говорится в той же летописи, думали, что божество Живий превращается весной в кукушку, чтобы при помощи этой птицы вещать время года и продолжительность жизни людям, потому ему приносили жертвы особенно тогда, когда впервые весной слышали кукушку, спрашивали: сколько лет кому жить, и считали количество будущих лет после того, сколько раз прокует птица после вопроса» (Н. Костомаров «Славянская мифология»).

Это божество известно у западных славян, о чем свидетельствуют польские источники. Имя его означает, что оно опекало человеческую жизнь, было хранителем. Ему поклонялись охотно, жертвовали, сооружали храмы.

Жива

В западнославянской мифологии главное женское божество (в хронике Гельмонда XII ст. – у полабов). Как и древнепольская богиня жизни, которую упоминает польский хронист XV в. Я. Длугош, она является воплощением жизненной силы и противостоит мифическим силам смерти.

Жива (Сива) – богиня жизни, женского счастья, беременных женщин, рожениц. Она помогала роженицам, ей жертвовали бесплодные женщины. Археологические раскопки свидетельствуют об этом: есть скульптурные изображения этой богини, укрытые маленькими фигурками детей. Изображали Живу, или Сиву, с колосьями и цветком в руках; иногда – с ребенком на голове, с виноградной гроздью или с яблоком в руке.

Длугош указывает на единство финского божества Золотой Бабы с Живой. Обе богини изображались с ребенком. А еще, по свидетельству Длугоша, была гора, которая называлась Бабой, а на той горе град Живец. Живец – место, где поклонялись богине Живе.

Земенник

Осеннее жертвование в честь Земенника совершали на Руси, а также в Литве, Польше, Финляндии, Курляндии, о чем свидетельствует М. Стрыйковский.

Праздник был в конце октября. Жители нескольких поселений одного рода приходили в один дом, накрывали стол сеном, позже убрусами (скатертью), ставили на четыре угла караваи и кувшины с пивом; потом приводили домашних животных парами (кабана и свинью, петуха и курицу). Вначале жрец обращался к божеству, потом бил палкой животное. После этого животное били все присутствующие, оглашая хвалу Земеннику, обещая ему жертвы. Благодарили бога за блага, урожай, достаток, здоровье; просили всего этого на будущее. Потом мясо животного варили, жрец бросал по кусочку в углы, под стол, под печь, приглашая Земенника попробовать этих гостинцев. Потом начиналась трапеза с песнями и играми. Ели и пили до полного изнеможения.

Земня

Богиня земли. По свидетельству Прокоша, был идол этой богини, перед которым выставляли дары. Во время жатвы подносили хлебные изделия, а осенью – разные плоды. У поляков: «Ziemnia Dea».

Зибог

У южных славян бог земли, наделенный огромной силой. Зиждитель, бог-творец. Зибог создал горы и бездны, моря и океаны. Он бережет землю, а когда люди рассердят его неразумными поступками, он творит землетрясения, извергает вулканы, насылает смерчи, тайфуны, ураганы. Представляли Зибога могущественным великаном с длинной седой бородой.

Зимерзла

Суровое божество древних славян. Она дышит холодом и морозами. Одежда у нее – тулуп из инея. Морозы – ее дети, они ей корону ледяную куют, сережки из сосулек. Люди обращались к Зимерзле с просьбой не холодить жилище, не вымораживать посевы.

Зимцерла

Под этим именем древние славяне чтили богиню весны и цветов. Она имела свои божницы, и праздник ее был в апреле: с этого месяца у южных племен начиналась весна. Эта богиня пропадает на осень и зиму, но весной появляется опять такой же молодой, как и была. Представляли Зимцерлу (Зимстерлу) прекрасной девушкой, одетой в легкое белое платье, подпоясанное розовым пояском, плетенным золотой ниткой; на голове у нее венок из роз, в руках – лилия. Грудь этой богини открыта, на высокой шее – монисто из цикория; через плечо – перевязь из цветов. Ей жертвовали цветы – собирали их и ставили в кувшинах кумирам богини; капище ее тоже украшали цветами и зелеными ветками. В богиню эту был влюблен бог ясного дня Погода.

Зимцерла – восточнославянская богиня рассвета, утренней зари, начала дня, жена бога Погоды. Представляли ее молодой женщиной, прекрасной, златовласой. Кто ее встретит, у того день хорошо сложится. Зимцерла такая красивая потому, что умывается росой.

«Зимцерла – славенская богиня; она была то же, что и Аврора» (М. Д. Чулков).

Злебог

Злебог, кровник, злодей, злодух – у западных славян божество вечных мук, которое встречает в аду негодяев, воров, убийц, злодеев после смерти.

Изображали это божество в виде страшной змеи. Оно издевалось над своими жертвами, придумывая разные страшные муки.

Знич

В представлении древних славян Знич – божество первоогня, животворное тепло, которое способствует рождению и оберегает все земные существа.

Знич не имел изображения, ему был посвящен негасимый огонь. И сам священный негасимый огонь в капищах западные славяне называли «знич». Такой огонь горел в храмах славянских поселений, ему приносили жертвы. Действиям Знича приписывали военную храбрость и мужество, к нему обращались также больные и немощные в надежде облегчить страдания. Жрецы этого божества вещали от имени Знича пророчества.