Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии

Во «Владимириаде» есть описание этого божества:

Тогда отважный Знич, блистающ весь извне,
Вещал: намеренья они не нравны мне.
Я хижинам свечу и озаряю троны;
Во существе огня я россам жизнь дарю,
Питаю, грею их, их внутренности зрю.

Зоря

По белорусским поверьям, каждый человек имеет свою звезду (зорю), которая как дух-хранитель неотступно находится возле своего избранника (избранницы). Под именем Зори в народе чтили богиню счастья.

Ипабог

У славян покровитель охоты и охотников. На его одежде изображены сцены охоты. Он сам охотник и привечает тех, кто охотится с умом: зверя бьет в сезон не для забавы, а в меру необходимости. Если же охотник ведет себя пренебрежительно, не уважает природу – не будет у него удачи: зверь убежит, оружие выйдет из строя, сам охотник заблудится, может даже пораниться. Ипабог опекает также зверей, оберегает их.

Карна

Языческое божество славян. В украинском языке есть слово «каратися» – в значении укорять себя, обрекать себя на душевные муки. Это уже позже «кара» – физические действия по отношению к телу человека.

В народном представлении Карна (Карница) присутствовала при всех похоронных обрядах. После ритуала похорон она забирала душу человека и сопровождала ее в вырей.

Карна – персонификация плача по покойному, ритуального оплакивания; богиня-плакальщица. Вместе с богиней Желей Карна вспоминается в «Слове о полку Игореве».

По преданиям, над полем битвы ночью слышен плач, всхлипывание – это богиня Карна в черных длинных одеждах совершает древний ритуал оплакивания погибших:

…О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю!
Игорева храброго полка не воскресить!
По нем кликнула Карна, и Желя
поскакала по Русской земле,
огонь мыкая в пламенном роге…

    «Слово о полку Игореве». (Переложение Д. Лихачева)

Коляда

В славянской мифологии воплощение новогоднего цикла и мифическое существо, схожее с Овсенем и Божичем. Имя этого божества упоминается в Густинской летописи. Некоторые исследователи считают, что Коляда (Коледа) – бог пиршества и мира, благословения жилищ, праздников и подарков. Иные же, что Коляда – божество зимнего солнца, которое рождается, языческая мать солнца.

Празднования в честь этого божества, в честь возрождения солнца – 24 декабря по старому календарю в виде игрищ с песнями. С языческими элементами оно сохранилось до сих пор, только христианство приурочило праздник Коляды к Рождеству, отстранив его название. Но первоосновы языческого праздника остались в песнях-колядках. Суть праздника состоит в обрядах, связанных с пожеланием урожая и достатка: хождение с плугом, засевание зерном, величальные песни в честь господаря (хозяина), вождение тотемных животных (козы, медведя), ворожение. Колядовать – жертвовать Коляде. Возглавляли процессию сбора даров в честь солнца жрецы, которых позже сменил атаман (Береза).

Иногда Коляда – это сноп, который приносили в дом на Рождество (у поляков), кукла «колед» (у хорватов). Иногда – это сами подарки: обрядовое печенье, каравай и т. п.

Корс

Покровитель любителей пива и меда. Голый, тучный, в венке из хмеля, перевязанный хмелем через плечо, Корс (Корш) в правой руке держит ковш, из которого все время пьет. В ковше напиток никогда не заканчивается. Вокруг хмельного бога черепки от разбитых кувшинов, а сидит он верхом на перевернутой бочке. Были у славян, как и у других народов, соревнования «между мужи»: кто кого перепьет. Богатырем считался тот, кто выпьет больше всех. Когда выступали мужи на «пьяные» поединки, обращались к божеству Корсу, чтобы помог победить.

Кродо

У балтийских и полабских славян божество, которое охраняло жертвенный алтарь. Крада – жертвенный алтарь, пылающий жертвенник, огнище, на котором сжигали мертвецов и поднесения в честь покойников. Летописец Нестор называл жертвенники: «…крады и требища идольские».

Ссылаясь на свидетельство Гроссера, А. Кайсаров пишет: «…поклонялись Кроду славяне, которые поселились на Гарце. В Гарцбурге, за милю от Гослара, стоял истукан Кродов на высокой лесистой горе. Сей истукан имел подобие старца с непокрытой головою, который голыми ногами стоял на рыбе и подпоясан был шерстяной белой перевязью, держал в одной руке колесо, а в другой кувшин с цветами и плодами».

Рыба под ногами означает подземное царство; чаша с плодами – земную жизнь; колесо – знак солнца, солярный знак символизирует вечное обновление жизни на земле. Идол и четырёхуголь-ный жертвенник этого божества были из бронзы, позолоченные. Жертвенник поддерживали четыре длиннобородые фигуры, обозначающие жрецов.

Купала

«В обряде Купайла придержалась до нашего времени целая языческая служба богам» (И. Нечуй-Левицкий).

Божество древних славян, о котором есть свидетельства в летописях, записях арабских, германских, польских, византийских авторов. Это бог земных плодов, урожая, достатка и воды; бог летнего солнца, праздник которого был в начале жатвы. Ему приносили жертвы возле озер, рек, водоемов ради урожая земных плодов.

В природе Купала (Купайла) – время летнего солнцестояния, период буйного расцвета зелья, всей растительности, завязи плодов. На Купалу солнце находится в самой высшей степени своей животворной деятельности. Как воплощение солнечного животворного огня, Купала содействует схождению пар влюбленных. Некоторые исследователи считали и считают, что была богиня Купала (Купалица), которая опекала все полевые растения.

Купала – главный персонаж праздника летнего солнцестояния. От языческих времен сохранился у славян праздник в честь летнего солнца (праздник Купала, Ивана Купала – в ночь с 23 на 24 июня по старому календарю, с 6 на 7 июля по новому календарю). Как сами обряды, так и название Купала – от «купать», «кипеть» – указывает на связь купальских ритуалов с огнем (земным и небесным – солнцем, что бывает часто представлено в купальских обрядах пылающим колесом) и водой.

В завершение длительного празднования в честь бога Лада совершали древние славяне большое торжество Купала. Ни один из народных праздников не сохранился после принятия христиан ства с его настолько очевидными языческими признаками, как купальский праздник. Юноши и девушки перед заходом солнца собирались возле воды, ставили два изображения: одно – соломенное чучело человеческого подобия – Купала, другое – дерево, украшенное женскими уборами, ленточками и венками (в большинстве случаев – черноклен). Потом разжигали костер, водили хоровод, пели песни, брались за руки попарно, прыгали через огонь, не размыкая рук (разомкнуть руки – плохая примета – к разлуке). Чучело Купала сжигали или раздирали, бросая в воду вместе с деревом – Мареной. Потом пускали на воду венки.

В день Купала происходило условное соединение света (огня) и воды – следствием этой любви было всепоглощающее цветение, радость, свежесть. Любовь (воссоединение) светоносного мужского и водяного женского божеств была прообразом соединения на земле; потому юноша и девушка, которые в паре прыгали через купальский огонь и были в хороводе – должны были соединиться в браке. Песни, которые исполнялись на купальские праздники, имеют эротическое содержание и являются вариантом свадебных песен. Как купание, так и перепрыгивание через огонь – обряды брачные, и у славян были, по всем признакам, тем, чем теперь есть венчание. Как бросали венки в воду на Купала, завершая девичество, так и на свадьбе ныне невеста ходит в венке и снимает его, когда становится женой.

Идея праздника Купала – поклонение светоносной сути солнца в период его наибольшей активности. В этот день собирают травы. Растения – младшие дети Матери Земли. Если их сорвать в этот период, на Купала, они считаются целебными.

Огнем купальским и водой очищали славяне скот, поля и огороды, готовясь к началу полевых работ, считая, что этим уберегают растения от вредных насекомых, а скот – от болезней. В понимании наивысшей силы солнца Купала был божеством плодородия.

Миф о соединении огня и воды, как брата и сестры, отражен в купальских песнях и фольклорных текстах. Он имеет древние корни и является общеславянским. Похожие обряды и поверья, связанные с Ивановым днем, есть во всех славянских традициях.

Лад

У славян бог небесного света, праотец мира. Он приводит на землю лето после весны. В честь Лада и богини Лады славяне устраивали большие празднества с 25 мая по 25 июня, водили хороводы с ритуальными песнями, жертвовали. Позже Лад – бог семьи, верности, мужской покровитель семейного очага; бог всяческого наслаждения и благополучия. Ему приносили жертвы брачующиеся, от его благословения зависело семейное счастье, к нему обращались при рождении ребенка. Лад – бог любви, весны-лета, согласия, красоты, природной гармонии.

Весенний праздник в честь Лада был торжеством воскрешения природы, солнца. В хороводах пели песни, восславляя Лада, обращались к нему, приветствуя, просили быть благосклонным. Праздники устраивались во время окончания сева, перед началом косовицы, в пору пролетья. Начинали славить Лада как только сходил снег и превозносили его до полевых работ. И в летнюю пору вечерние забавы молодежи напоминали богослужение великому Ладу. Молодежь водила хороводы возле воды, в рощах, юноши присматривались к девушкам – это была пора любви. Очевидно, об этих «игрищах межи села», на которых юноши «мыкали у воды девица», упоминает летописец Нестор. Юноши и девушки, которые были в парах в хороводе в честь Лада, должны были вступить в брак.

Когда заканчивалась жатва, славяне совершали праздник благодарности Ладу (позже – обжинки). Атрибутами этого праздника были рог с вином, пироги, сноп. В народных песнях Лад иногда сопоставим с огнем небесным (солнцем).

Лада

Символизировала у славян природу, жизненную силу, была матерью солнца (света) и воды, богиней любви, гармонии, брака, веселья, красоты и всякого благополучия, матерью-кормилицей мира, подательницей благ.

Встреча весны начиналась зазыванием матери солнца, великой Лады. Пели торжественные гимны в честь солнца, водили хороводы возле воды, обращались к луне, звездам, птицам, деревьям. Украшали березу, которая была символом Лады, поклонялись ей, водили вокруг нее хороводы.

На голове у Лады было малое дите – воплощение света, в руке – яблоко, зародыш творения мира. Бог Лад – муж богини материнства Лады. Представляли Ладу в образе красивой, украшенной слепящими лучами солнца женщины. Утренняя зоря считалась слезой этой богини. В руках она держала цветы и колосья.

В «Синопсисе» архимандрита Иннокентия Гизеля 1674 г. говорится, что Ладе: «…приносят жертвы готовящиеся к браку, помощию ею мняше себе добро, веселие и любезное житие стяжати».

По преданиям, родилась защитница людей и всего земного мира под прадеревом Золотой Вербой, почитали ее от прихода весны до начала полевых работ. Леда – богиня весны и плодородия у давних поляков, равнозначная Ладе. У чехов эта богиня называлась Красопани, Красина; литовцы называли ее Золотой Бабой. По функциям Ладе подобны: у индийцев богиня Бгавани; у египтян – Изида; у римлян – Венера; у греков – Гера, Афродита, Минерва, а более Латона; у пруссов – Жиза; у скандинавов – Фригия; у северных германцев – Герта. Как Латона у греков была матерью Аполлона и Дианы – мужской и женской сути, так и Лада у славян – мать Леля (света) и Лели (воды).

Девушки, которые принимали участие в ритуальных играх и хороводах в честь Лады, были служанками, или жрицами великой богини. Их называли ладовицами, ладовницами.

От имени Лады есть много исходных слов:

Ладувать, ладкувать (Волынь) – славить свадьбу;