По всем вопросам обращайтесь на: info@litportal.ru
(©) 2003-2024.
✖
Духовно ориентированная психотерапия
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
Духовно ориентированная психотерапия
А. М. Иванов
В данном пособии автор сосредоточил, как в фокусе, положения философии, психологии, психиатрии, математики и религии для обоснования экзистенции – динамического способа существования. И если она достигается через истинное в человеке, то автор пособия четко обозначил его как духовное. Пособие рекомендовано психологам, психотерапевтам, студентам, обучающимся по данным профилям специальностей и всем ищущим духовности.
Духовно ориентированная психотерапия
А. М. Иванов
Корректор Валерия Снегова
Дизайнер обложки Мария Бангерт
© А. М. Иванов, 2018
© Мария Бангерт, дизайн обложки, 2018
ISBN 978-5-4496-0437-8
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Рецензенты:
Доктор медицинских наук, профессор кафедры психотерапии Российской медицинской академии последипломного образования (Москва) Бурно М. Е.
Кандидат психологических наук, зав. кафедрой педагогики и психологии Кубанского государственного университета Балабанова Н. В.
Кандидат филологических наук, доцент кафедры связей с общественностью и социальных коммуникаций Кубанского государственного университета Патюкова Р. В.
Рекомендовано
Кафедрой педагогики и психологии факультета педагогики, психологии и коммуникативистики Кубанского государственного университета.
Предисловие другого психотерапевта
Читая таинственно-космическую рукопись этой работы «Духовно-ориентированная психотерапия», всё удивлялся, почему Александр Михайлович просил именно меня высказать своё мнение о ней. Я же – психотерапевт другого, естественнонаучного, склада-мироощущения, противоположного мироощущению автора пособия. К примеру, Александр Михайлович убеждён в том, что «когда человек становится определённостью, истинная сущность его исчезает». Эту «истинную сущность» («присутствовавшую» поначалу в Адаме, а сегодня она «присутствует» в детях, когда им ещё нет двух лет) автор называет «эдемическим состоянием», то есть райским состоянием души. Это – «царствие Божие, которое внутри нас есть». «Эдемическое состояние», – полагает автор, – возможно, есть «архетип Духовной сущности, который таится в каждом из нас, и к которому мы с неким томлением стремимся». Осознав это, важно пытаться выйти «за пределы объективности с целью постижения необъективного Бытия», стремиться к «полному исчезновению эгоцентрического взгляда на Мир» с освобождением от «вечного проклятия» – «постоянной разделённости на биологическое и психическое, психическое и духовное, сознательное и бессознательное, на „субъект“ и „объект“, на человека и Мир».
И вот психотерапевт А. М. Иванов, помогая своим пациентам разнообразными способами духовно-ориентированной психотерапии проникнуться всем этим и другим подобным, стремится, по возможности, освободить их от «эгоцентрического «кокона», от «ложных знаний», делая, таким образом, свободнее тех, кому помогает.
Для меня же – всё наоборот: человек становится всё более Человеком, всё более здоровым, по мере того как всё отчётливее чувствует-понимает свою особенность, которой отличается от других людей или сближается с ними. И в этой природной определённости – самобытности человека нет для меня никакого эгоцентризма, а есть основа творчества, целительного творческого вдохновения.
Убеждён, что философско-психотерапевтический подход Александра Михайловича прекрасен для тех, кому он может помочь и уже помогает. И смысл моего предисловия (я теперь это понял) – высветить ценность психотерапии Иванова в сравнении с иной (в том числе, моей) естественнонаучной психотерапией, дабы читателю стало яснее, что именно ему ближе, что более поможет.
Мне, конечно, тоже хочется помочь тем, кому помогаю, стать душевно, духовно свободнее. Однако пациенты, которым, как выяснилось в многолетней моей работе, могу существенно помочь, – другие, нежели пациенты доктора Иванова. Они природой своей души не способны чувствовать и научиться чувствовать изначальность Духа, воспринимать духовно-ориентированную психотерапию в её идеалистическом, религиозном преломлении, хотя многие из них, несомненно, по-своему одухотворены. Одухотворены реалистическим, дарвиновско – чеховским духом, то есть с чувством первичности, изначальности тела по отношению к своему духу. Мы чувствуем себя частицами саморазвивающейся Природы, природными телами, не просто содержащими в себе дух, а непосредственно излучающими его. Конечно же, при этом содержание духа, духовных переживаний каждого из нас наполнено событиями, картинами общественно-природной жизни, в которой живём. Но сама форма строения духа каждого из нас имеет свои неповторимые врождённые, конституционально-телесные основы. И мы психотерапевтически изучаем, познаём эти основы (характеры, картины болезненных хронических переживаний), дабы жить сообразно своей природе, а значит, жить творчески, в творческом вдохновении, вытаскивающем человека из тревожно-депрессивных расстройств. И дух, вдохновение для нас – тоже превыше всего, хотя и в другом, земном, понимании. В тех же случаях, когда налицо действительный невротический «эгоцентрический «кокон», да, приходится психотерапевтически – дружески, но поземному, «отшлёпать» этого вечного ребёнка, разъяснив ему, по возможности, его эгоцентрическую (чаще детски-неосознанную) душевную природную самозащиту. В конце концов, и нам, реалистически земным природой своей пациентам и психотерапевтам, разрешительно же иметь свою одухотворённо-земную психотерапию. А нас, таких, в России немало.
По доктору Иванову, человеку не должно быть страшно заблудиться в ночной пустыне, потому что в нём «весь Мир», а мне не страшно, потому что я – одна из неповторимых песчинок Природы и Человечества на Земле со своей неповторимой душой, которая живёт и в тех людях, животных, которых люблю, и как-то будет жить в них, хотя бы какое-то время, после меня. Будет жить именно потому, что она особенная, «определённая». Вот моя душевная, духовная опора, моя и многих созвучных мне людей, которым помогаю. Это счастье духовного созвучия многих неповторимостей.
Если мы, психотерапевты и пациенты одухотворённо-материалистического мироощущения, отправляемся от Гиппократа, то доктор Иванов – от Галена, когда пишет, что «все болезни есть отклонения от принципа целесообразности». «Через духовное человек может подключиться к общей Системе, почувствовать «ритм»
Вселенной, и тогда может наступить оздоровление Души и тела». Симптомы сами осыпятся с тебя, если станешь Человеком. Это, ещё раз, прекрасно! Мы и должны быть разными, дабы по-разному служить Добру – в любом понимании этого.
Итак, у нас с коллегой Ивановым немало одухотворённо-психотерапевтических созвучий, но только созвучий, перекличек, а по существу – для каждого из нас существует своё психотерапевтическое дело – сообразное его природе. Людям необходимы и Гиппократ, и Гален, и современные их последователи. Пациентам остаётся, задумавшись, выбирать психотерапевтов по себе, по природе своей.
Желаю доброго пути книге доктора Иванова!
М. Бурно,
профессор кафедры психотерапии Российской медицинской академии последипломного образования (Москва)
1. Введение в духовно-ориентированную психотерапию
Господи, как это светло,
В душе, соизмеряя ритмы,
Смотреть на всех тепло
И прекратить все битвы.
А. Иванов.
Декабрь 2005 г.
Сетование о дефиците духовного можно проследить со времен пророков и до наших дней, но именно сейчас создалась особая необходимость в смене приоритетов. Нынешний менталитет направлен на то, что экономический рост должен обеспечивать не духовное развитие человека, не его целостность с Миром, а на достижение удобств, наслаждения, власти и увеличения потребления. Если человечество пойдет по тупиковому пути «поклонения Мамоне», то путь этот может привести к самовырождению и гибели его, и никакая наука в этом случае не поможет. Здесь вполне можно будет согласиться со словами французского мыслителя конца эпохи Возрождения М. Монтеня: «Не постигшему науки добра, любая наука принесет только вред» [21, 227].
Естествознание в истории человечества было колыбелью философии и всех наук. В наше время произошел такой поворот его, открылись такие грани, что концепции естествознания становятся пригодны для любой сферы научной деятельности. В то же время открылся принцип «недостаточности», ограниченность сциентистского (научного) мышления. Один из столпов экзистенциальной философии К. Ясперс писал: «Наука доступна лишь немногим. Будучи основной характерной чертой нашего времени, она в своей подлинной сущности тем не менее духовно бессильна, так как люди в своей массе, усваивая технические возможности или догматически воспринимая ходульные истины, остаются вне ее» [42, 111].
Одной из особенностей современного естествознания является то, что оно становится всё менее догматичным, всё более обогащается традиционно считавшимися «ненаучными» элементами гуманитарного мышления, культуры, и те положения, которые раньше высмеивались как «мракобесие» – например, положения телеологии (учение о целесообразности) – открываются как бы заново. В недалёком прошлом считали, а некоторые и сейчас считают, исходя из материалистических учений, что положения естествознания противоречат религии. Теперь приходят к мнению, что в этих разнонамеренных направлениях находятся всё больше общих точек соприкосновения, пусть и видимых под разными углами, но, тем не менее, могущих привести к расширенному и истинному познанию и изменению жизни. «Получается так, – пишет философ В. Торосян, – что сам вопрос о реальности шаг за шагом сменяется, замещается вопросом о допустимости или недопустимости тех или иных конструктов в той или иной теории» [29, 26].
1.1. Антропный принцип Вселенной
Если любая система сама в себе содержит процессы, увеличивающие дезорганизацию и распад структуры (увеличение энтропии в положениях второго начала термодинамики), то возможно будет допустить существование процессов противоположного направления самоорганизации таких систем, в которых будет минимум энтропии. В моделях квантового рождения Вселенной «из ничего» «вакуум» рассматривается одновременно как «относительное ничто», так и «потенциальное бытие», которое «разворачивается», как полагают, во время Большого взрыва, (не такого взрыва, как на Земле, а взрыва везде). В этот момент образуется и пространство – время.
Резкое снижение плотности вещества и излучение с очень высокой температурой породило смесь легких ядер (2/3 водорода и 1/3 гелия), которые в свою очередь дали начало ядерным реакциям с образованием остальных элементов таблицы Менделеева. Происходила постоянная смена процессов устойчивости и изменчивости, приводящая к симметрии и нарушениям ее, что обеспечивало переход к новым структурным образованиям и уровням.
С созданием «коридора условий» формируется более высокий уровень организации, увязанной с таким поведением системы, которое описывается как общее стремление к некоторой стратегической цели, осуществляемое благодаря наличию в ней подсистем, связанных единой линией целесообразности. Чем более усложняется система, тем более у нее появляется эмерджентных свойств, то есть таких, которых нет у частей. Расширяются принципы синергизма, включающего в себя не только отрицательную, обратную связь, но и положительную, создаются модели «будущего». Как здесь не допустить наличие некоего сценария?
Самым антиэнтропийным и энергоемким в силу большой информативности является жизнь, стало быть, Вселенной, дабы сохранить себя как систему, необходимо было создать «коридор условий» для ее возникновения и поддержания. Таким образом, Вселенная, эволюционируя от менее сложных систем к более сложным, от неживого к живому, в вершине своего сценария целесообразности имеет жизнь и разум. К этому и сводится антропный (человеческий) принцип Вселенной, то есть человек, по словам французского философа – теолога Тейяра де Шардена, становится «осью и вершиной» эволюции [27, 78]. Эти концепции близки к философским идеям русского «космизма», в которых человек наделен особой миссией в своеобразном выполнении воли Творца, для сотворчества с ним при преобразовании Космического «дома» (Н. Федоров, К. Циолковский, В. Вернадский). Философы А. Д. Урсул и Т. А. Урсул отмечают, что «человек оказался не локально и случайно возникшим и высокоразвитым материальным образованием, а итогом эволюции всей известной нам природы» [31,119]. Исходя из этих позиций, можно предположить, что через человека проявляется трансцендентное (Божественное) и что только человек (во всяком случае на Земле), воспринимая алгоритмы любви и творчества, может способствовать эволюции, сохранению и увеличению жизни.
Сейчас предпринимаются активные шаги по освобождению от тяготеющего над нами до сих пор картезианского разделения ума (сознания) и «материи», живого и неживого. Психотерапевт К. Юнг и физик В. Паули предложили концепцию о психоидной природе реальности. Согласно этой концепции «унитарный мир лежит в основе как самого глубинного архитипического уровня психики, так и самого глубинного квантового уровня материи». [25, 301]. Само сознание может быть выражено пространственно, и уже можно говорить об универсальном, неперсонифицированном, «вездесущем» сознании, или Едином Творческом Начале. Если поставить одно из значений Логоса как «смысл», то можно получить иное прочтение первых строк Евангелия от Иоанна: «В начале был Смысл, и Смысл был у Бога, и Смысл был Бог». В таком случае функция и объект совпадают, функция и объект едины.
Единое Творческое Начало является не только созидателем Вселенной, но и выполняет функцию великого интегратора всех систем в единую холисскую (целостную) систему, потому что все во Вселенной, живое и неживое, имеют общую каузальную (первопричинную) основу, все подчинено принципу целесообразности. В то же время в периоды духовного кризиса, нигилизма к вечным ценностям Вселенной призывы бережно относиться к природе не достигают цели, как голос «вопиющего в пустыне». Насилие над природой и насилие над человеком имеют общий знаменатель. Там, где нет любви, – там преступления, войны и смерть. Известно, что большинство преступников, проституток и наркоманов в детстве были лишены ласки и внимания. Одиночество, отрыв от природы, отсутствие смысла жизни, благоговения перед ней способствуют возникновению и многих болезней, в том числе и неврозов.
1.2. Духовное как онтологическая бытийность
Условно можно выделить три уровня человека: тело, душу (психика) и духовное. Если два первых уровня не вызывают каких-либо споров, то третий уровень является «камнем преткновения». Ярые представители материализма считают духовное не более чем метафорой, чаще всего два последних уровня – душевный и духовный – путают, вкладывая в них синонимическое значение. Индийский мыслитель Ауробиндо духовное обозначил как «душа моей души», т.е. как душа на несколько порядков выше тела, так и духовное на несколько порядков выше души. Психотерапевты Н. Яроцкий, М. Литвак, М. Бурно считают духовное как самостоятельную надличную сущность, порожденную телом. М. Е. Бурно пишет: «Светлое мироощущение есть по сути духовное» [8, 240].
Представители «нуминозного» («Божественного») толкования духовного считают его онтологической бытийностью, не имеющей субстанции. К. Юнг, помещая духовное в глубины коллективного бессознательного, описывал его в рамках Самости (Бог внутри нас), Р. Робертсон назвал его «когнитивным инвариантом», то есть изначально нам данным [25, 267]. В. Франкл, австрийский психотерапевт, основатель логотерапии, считая, что четкое разделение на психофизическое и духовное может быть лишь эвристическим, в то же время писал: «И то, что может противостоять всему социальному, телесному и даже психическому в человеке, мы называем духовное в нем. Духовное, по определению, и есть свободное в человеке» [33,112].
Таким образом, духовное, являясь онтологической бытийностью, не является порождением психофизического, но в то же самое время как бы зависит от него, так как через психофизическое проявляется. Та же мораль может быть «триггером», пускателем духовного, но, учитывая относительность морали, она не может быть «вместилищем» духовного, то есть духовное есть нечто большее, нежели человеческий аспект реальности. Если мы возьмем следствие теоремы неполноты австрийского математика-логика К. Геделя, доказывающее невозможность выразить систему высшего порядка, используя средства низшей системы, то мы придем к выводу, что духовное в большей своей степени является для нас неосознанной, тем не менее важной трансцендентной функцией, и функция эта порождена еще более трансцендентным – Богом.
Бог во всем. Он пронизывает все пространство жизни, и эманации Бога (Дух, полевое воздействие?) могут быть восприняты человеком и могут подвигнуть его на те или иные поступки. Воплощение (правильнее сказать вопсихичивание) в человеке природы Бога это, наверное, и есть духовное в человеке. Если христианство считает апофеозом земной жизни окончание ее, то положения духовно-ориентированной психотерапии направляют на то, что уже здесь, в этой жизни, в границах наследственности и среды формируются факторы, от которых зависит, кем станет человек: или же он, следуя алгоритмам Божественного, будет эволюционировать и жить наполненной жизнью, или же, отступая от духовного, погрязнет в проблемах, конфликтах и болезнях.
А. М. Иванов
В данном пособии автор сосредоточил, как в фокусе, положения философии, психологии, психиатрии, математики и религии для обоснования экзистенции – динамического способа существования. И если она достигается через истинное в человеке, то автор пособия четко обозначил его как духовное. Пособие рекомендовано психологам, психотерапевтам, студентам, обучающимся по данным профилям специальностей и всем ищущим духовности.
Духовно ориентированная психотерапия
А. М. Иванов
Корректор Валерия Снегова
Дизайнер обложки Мария Бангерт
© А. М. Иванов, 2018
© Мария Бангерт, дизайн обложки, 2018
ISBN 978-5-4496-0437-8
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Рецензенты:
Доктор медицинских наук, профессор кафедры психотерапии Российской медицинской академии последипломного образования (Москва) Бурно М. Е.
Кандидат психологических наук, зав. кафедрой педагогики и психологии Кубанского государственного университета Балабанова Н. В.
Кандидат филологических наук, доцент кафедры связей с общественностью и социальных коммуникаций Кубанского государственного университета Патюкова Р. В.
Рекомендовано
Кафедрой педагогики и психологии факультета педагогики, психологии и коммуникативистики Кубанского государственного университета.
Предисловие другого психотерапевта
Читая таинственно-космическую рукопись этой работы «Духовно-ориентированная психотерапия», всё удивлялся, почему Александр Михайлович просил именно меня высказать своё мнение о ней. Я же – психотерапевт другого, естественнонаучного, склада-мироощущения, противоположного мироощущению автора пособия. К примеру, Александр Михайлович убеждён в том, что «когда человек становится определённостью, истинная сущность его исчезает». Эту «истинную сущность» («присутствовавшую» поначалу в Адаме, а сегодня она «присутствует» в детях, когда им ещё нет двух лет) автор называет «эдемическим состоянием», то есть райским состоянием души. Это – «царствие Божие, которое внутри нас есть». «Эдемическое состояние», – полагает автор, – возможно, есть «архетип Духовной сущности, который таится в каждом из нас, и к которому мы с неким томлением стремимся». Осознав это, важно пытаться выйти «за пределы объективности с целью постижения необъективного Бытия», стремиться к «полному исчезновению эгоцентрического взгляда на Мир» с освобождением от «вечного проклятия» – «постоянной разделённости на биологическое и психическое, психическое и духовное, сознательное и бессознательное, на „субъект“ и „объект“, на человека и Мир».
И вот психотерапевт А. М. Иванов, помогая своим пациентам разнообразными способами духовно-ориентированной психотерапии проникнуться всем этим и другим подобным, стремится, по возможности, освободить их от «эгоцентрического «кокона», от «ложных знаний», делая, таким образом, свободнее тех, кому помогает.
Для меня же – всё наоборот: человек становится всё более Человеком, всё более здоровым, по мере того как всё отчётливее чувствует-понимает свою особенность, которой отличается от других людей или сближается с ними. И в этой природной определённости – самобытности человека нет для меня никакого эгоцентризма, а есть основа творчества, целительного творческого вдохновения.
Убеждён, что философско-психотерапевтический подход Александра Михайловича прекрасен для тех, кому он может помочь и уже помогает. И смысл моего предисловия (я теперь это понял) – высветить ценность психотерапии Иванова в сравнении с иной (в том числе, моей) естественнонаучной психотерапией, дабы читателю стало яснее, что именно ему ближе, что более поможет.
Мне, конечно, тоже хочется помочь тем, кому помогаю, стать душевно, духовно свободнее. Однако пациенты, которым, как выяснилось в многолетней моей работе, могу существенно помочь, – другие, нежели пациенты доктора Иванова. Они природой своей души не способны чувствовать и научиться чувствовать изначальность Духа, воспринимать духовно-ориентированную психотерапию в её идеалистическом, религиозном преломлении, хотя многие из них, несомненно, по-своему одухотворены. Одухотворены реалистическим, дарвиновско – чеховским духом, то есть с чувством первичности, изначальности тела по отношению к своему духу. Мы чувствуем себя частицами саморазвивающейся Природы, природными телами, не просто содержащими в себе дух, а непосредственно излучающими его. Конечно же, при этом содержание духа, духовных переживаний каждого из нас наполнено событиями, картинами общественно-природной жизни, в которой живём. Но сама форма строения духа каждого из нас имеет свои неповторимые врождённые, конституционально-телесные основы. И мы психотерапевтически изучаем, познаём эти основы (характеры, картины болезненных хронических переживаний), дабы жить сообразно своей природе, а значит, жить творчески, в творческом вдохновении, вытаскивающем человека из тревожно-депрессивных расстройств. И дух, вдохновение для нас – тоже превыше всего, хотя и в другом, земном, понимании. В тех же случаях, когда налицо действительный невротический «эгоцентрический «кокон», да, приходится психотерапевтически – дружески, но поземному, «отшлёпать» этого вечного ребёнка, разъяснив ему, по возможности, его эгоцентрическую (чаще детски-неосознанную) душевную природную самозащиту. В конце концов, и нам, реалистически земным природой своей пациентам и психотерапевтам, разрешительно же иметь свою одухотворённо-земную психотерапию. А нас, таких, в России немало.
По доктору Иванову, человеку не должно быть страшно заблудиться в ночной пустыне, потому что в нём «весь Мир», а мне не страшно, потому что я – одна из неповторимых песчинок Природы и Человечества на Земле со своей неповторимой душой, которая живёт и в тех людях, животных, которых люблю, и как-то будет жить в них, хотя бы какое-то время, после меня. Будет жить именно потому, что она особенная, «определённая». Вот моя душевная, духовная опора, моя и многих созвучных мне людей, которым помогаю. Это счастье духовного созвучия многих неповторимостей.
Если мы, психотерапевты и пациенты одухотворённо-материалистического мироощущения, отправляемся от Гиппократа, то доктор Иванов – от Галена, когда пишет, что «все болезни есть отклонения от принципа целесообразности». «Через духовное человек может подключиться к общей Системе, почувствовать «ритм»
Вселенной, и тогда может наступить оздоровление Души и тела». Симптомы сами осыпятся с тебя, если станешь Человеком. Это, ещё раз, прекрасно! Мы и должны быть разными, дабы по-разному служить Добру – в любом понимании этого.
Итак, у нас с коллегой Ивановым немало одухотворённо-психотерапевтических созвучий, но только созвучий, перекличек, а по существу – для каждого из нас существует своё психотерапевтическое дело – сообразное его природе. Людям необходимы и Гиппократ, и Гален, и современные их последователи. Пациентам остаётся, задумавшись, выбирать психотерапевтов по себе, по природе своей.
Желаю доброго пути книге доктора Иванова!
М. Бурно,
профессор кафедры психотерапии Российской медицинской академии последипломного образования (Москва)
1. Введение в духовно-ориентированную психотерапию
Господи, как это светло,
В душе, соизмеряя ритмы,
Смотреть на всех тепло
И прекратить все битвы.
А. Иванов.
Декабрь 2005 г.
Сетование о дефиците духовного можно проследить со времен пророков и до наших дней, но именно сейчас создалась особая необходимость в смене приоритетов. Нынешний менталитет направлен на то, что экономический рост должен обеспечивать не духовное развитие человека, не его целостность с Миром, а на достижение удобств, наслаждения, власти и увеличения потребления. Если человечество пойдет по тупиковому пути «поклонения Мамоне», то путь этот может привести к самовырождению и гибели его, и никакая наука в этом случае не поможет. Здесь вполне можно будет согласиться со словами французского мыслителя конца эпохи Возрождения М. Монтеня: «Не постигшему науки добра, любая наука принесет только вред» [21, 227].
Естествознание в истории человечества было колыбелью философии и всех наук. В наше время произошел такой поворот его, открылись такие грани, что концепции естествознания становятся пригодны для любой сферы научной деятельности. В то же время открылся принцип «недостаточности», ограниченность сциентистского (научного) мышления. Один из столпов экзистенциальной философии К. Ясперс писал: «Наука доступна лишь немногим. Будучи основной характерной чертой нашего времени, она в своей подлинной сущности тем не менее духовно бессильна, так как люди в своей массе, усваивая технические возможности или догматически воспринимая ходульные истины, остаются вне ее» [42, 111].
Одной из особенностей современного естествознания является то, что оно становится всё менее догматичным, всё более обогащается традиционно считавшимися «ненаучными» элементами гуманитарного мышления, культуры, и те положения, которые раньше высмеивались как «мракобесие» – например, положения телеологии (учение о целесообразности) – открываются как бы заново. В недалёком прошлом считали, а некоторые и сейчас считают, исходя из материалистических учений, что положения естествознания противоречат религии. Теперь приходят к мнению, что в этих разнонамеренных направлениях находятся всё больше общих точек соприкосновения, пусть и видимых под разными углами, но, тем не менее, могущих привести к расширенному и истинному познанию и изменению жизни. «Получается так, – пишет философ В. Торосян, – что сам вопрос о реальности шаг за шагом сменяется, замещается вопросом о допустимости или недопустимости тех или иных конструктов в той или иной теории» [29, 26].
1.1. Антропный принцип Вселенной
Если любая система сама в себе содержит процессы, увеличивающие дезорганизацию и распад структуры (увеличение энтропии в положениях второго начала термодинамики), то возможно будет допустить существование процессов противоположного направления самоорганизации таких систем, в которых будет минимум энтропии. В моделях квантового рождения Вселенной «из ничего» «вакуум» рассматривается одновременно как «относительное ничто», так и «потенциальное бытие», которое «разворачивается», как полагают, во время Большого взрыва, (не такого взрыва, как на Земле, а взрыва везде). В этот момент образуется и пространство – время.
Резкое снижение плотности вещества и излучение с очень высокой температурой породило смесь легких ядер (2/3 водорода и 1/3 гелия), которые в свою очередь дали начало ядерным реакциям с образованием остальных элементов таблицы Менделеева. Происходила постоянная смена процессов устойчивости и изменчивости, приводящая к симметрии и нарушениям ее, что обеспечивало переход к новым структурным образованиям и уровням.
С созданием «коридора условий» формируется более высокий уровень организации, увязанной с таким поведением системы, которое описывается как общее стремление к некоторой стратегической цели, осуществляемое благодаря наличию в ней подсистем, связанных единой линией целесообразности. Чем более усложняется система, тем более у нее появляется эмерджентных свойств, то есть таких, которых нет у частей. Расширяются принципы синергизма, включающего в себя не только отрицательную, обратную связь, но и положительную, создаются модели «будущего». Как здесь не допустить наличие некоего сценария?
Самым антиэнтропийным и энергоемким в силу большой информативности является жизнь, стало быть, Вселенной, дабы сохранить себя как систему, необходимо было создать «коридор условий» для ее возникновения и поддержания. Таким образом, Вселенная, эволюционируя от менее сложных систем к более сложным, от неживого к живому, в вершине своего сценария целесообразности имеет жизнь и разум. К этому и сводится антропный (человеческий) принцип Вселенной, то есть человек, по словам французского философа – теолога Тейяра де Шардена, становится «осью и вершиной» эволюции [27, 78]. Эти концепции близки к философским идеям русского «космизма», в которых человек наделен особой миссией в своеобразном выполнении воли Творца, для сотворчества с ним при преобразовании Космического «дома» (Н. Федоров, К. Циолковский, В. Вернадский). Философы А. Д. Урсул и Т. А. Урсул отмечают, что «человек оказался не локально и случайно возникшим и высокоразвитым материальным образованием, а итогом эволюции всей известной нам природы» [31,119]. Исходя из этих позиций, можно предположить, что через человека проявляется трансцендентное (Божественное) и что только человек (во всяком случае на Земле), воспринимая алгоритмы любви и творчества, может способствовать эволюции, сохранению и увеличению жизни.
Сейчас предпринимаются активные шаги по освобождению от тяготеющего над нами до сих пор картезианского разделения ума (сознания) и «материи», живого и неживого. Психотерапевт К. Юнг и физик В. Паули предложили концепцию о психоидной природе реальности. Согласно этой концепции «унитарный мир лежит в основе как самого глубинного архитипического уровня психики, так и самого глубинного квантового уровня материи». [25, 301]. Само сознание может быть выражено пространственно, и уже можно говорить об универсальном, неперсонифицированном, «вездесущем» сознании, или Едином Творческом Начале. Если поставить одно из значений Логоса как «смысл», то можно получить иное прочтение первых строк Евангелия от Иоанна: «В начале был Смысл, и Смысл был у Бога, и Смысл был Бог». В таком случае функция и объект совпадают, функция и объект едины.
Единое Творческое Начало является не только созидателем Вселенной, но и выполняет функцию великого интегратора всех систем в единую холисскую (целостную) систему, потому что все во Вселенной, живое и неживое, имеют общую каузальную (первопричинную) основу, все подчинено принципу целесообразности. В то же время в периоды духовного кризиса, нигилизма к вечным ценностям Вселенной призывы бережно относиться к природе не достигают цели, как голос «вопиющего в пустыне». Насилие над природой и насилие над человеком имеют общий знаменатель. Там, где нет любви, – там преступления, войны и смерть. Известно, что большинство преступников, проституток и наркоманов в детстве были лишены ласки и внимания. Одиночество, отрыв от природы, отсутствие смысла жизни, благоговения перед ней способствуют возникновению и многих болезней, в том числе и неврозов.
1.2. Духовное как онтологическая бытийность
Условно можно выделить три уровня человека: тело, душу (психика) и духовное. Если два первых уровня не вызывают каких-либо споров, то третий уровень является «камнем преткновения». Ярые представители материализма считают духовное не более чем метафорой, чаще всего два последних уровня – душевный и духовный – путают, вкладывая в них синонимическое значение. Индийский мыслитель Ауробиндо духовное обозначил как «душа моей души», т.е. как душа на несколько порядков выше тела, так и духовное на несколько порядков выше души. Психотерапевты Н. Яроцкий, М. Литвак, М. Бурно считают духовное как самостоятельную надличную сущность, порожденную телом. М. Е. Бурно пишет: «Светлое мироощущение есть по сути духовное» [8, 240].
Представители «нуминозного» («Божественного») толкования духовного считают его онтологической бытийностью, не имеющей субстанции. К. Юнг, помещая духовное в глубины коллективного бессознательного, описывал его в рамках Самости (Бог внутри нас), Р. Робертсон назвал его «когнитивным инвариантом», то есть изначально нам данным [25, 267]. В. Франкл, австрийский психотерапевт, основатель логотерапии, считая, что четкое разделение на психофизическое и духовное может быть лишь эвристическим, в то же время писал: «И то, что может противостоять всему социальному, телесному и даже психическому в человеке, мы называем духовное в нем. Духовное, по определению, и есть свободное в человеке» [33,112].
Таким образом, духовное, являясь онтологической бытийностью, не является порождением психофизического, но в то же самое время как бы зависит от него, так как через психофизическое проявляется. Та же мораль может быть «триггером», пускателем духовного, но, учитывая относительность морали, она не может быть «вместилищем» духовного, то есть духовное есть нечто большее, нежели человеческий аспект реальности. Если мы возьмем следствие теоремы неполноты австрийского математика-логика К. Геделя, доказывающее невозможность выразить систему высшего порядка, используя средства низшей системы, то мы придем к выводу, что духовное в большей своей степени является для нас неосознанной, тем не менее важной трансцендентной функцией, и функция эта порождена еще более трансцендентным – Богом.
Бог во всем. Он пронизывает все пространство жизни, и эманации Бога (Дух, полевое воздействие?) могут быть восприняты человеком и могут подвигнуть его на те или иные поступки. Воплощение (правильнее сказать вопсихичивание) в человеке природы Бога это, наверное, и есть духовное в человеке. Если христианство считает апофеозом земной жизни окончание ее, то положения духовно-ориентированной психотерапии направляют на то, что уже здесь, в этой жизни, в границах наследственности и среды формируются факторы, от которых зависит, кем станет человек: или же он, следуя алгоритмам Божественного, будет эволюционировать и жить наполненной жизнью, или же, отступая от духовного, погрязнет в проблемах, конфликтах и болезнях.
Последний отзыв
Очень интересно