Происходящее и мышление, тайна духовного. Опыт странного мышления. Часть II

Происходящее и мышление, тайна духовного. Опыт странного мышления. Часть II
А. Руснак

В данной части затронуты вопросы, связанные с неким духовным и присутствующими попытками разгадать тайну мышления. Также предложено то мышление, которое связанно с определенными усилиями, по обнаружению оснований науки, и присутствующими стремлениями, понять возможность решения вопроса сильного искусственного интеллекта. Язык и слова в работе применяются специфическим образом, что требует определенной подготовки для понимания и вскрытия текста. Публикуется в авторской редакции. Все высказанное – это только личное мнение автора, и оно может изменяться в зависимости от вновь приобретаемого опыта. Предложенное повествование не имеет буквального или прикладного прочтения, не имеет прямого отношения к происходившему или происходящему, все это не более чем умственные построения в каком-то абстрактном пространстве. Работа состоит из трех частей, не является академическим справочником по философии, учебным пособием или научной монографией. Предназначена для тех, кто интересуется…

А. Руснак

Происходящее и мышление, тайна духовного. Опыт странного мышления. Часть II

Происходящее и мышление

Эмпиристы, рационалисты, Кант и Лютер

В системах-учениях эмпиристов и рационалистов присутствует определенное допущение и упрощение, и достаточно условно это можно рассмотреть так:

1) Присутствует субъект

[1 - Как неизвестное, но именно – подле-жа-щее…, лежащее под всем происходящим…, какая-то неуловимая, но основа. Сам субъект обнаружить невозможно, но он незримо присутствует за всеми этими каждодневными практиками пребывания.]

, но кто это? Что это за сущность? Допустим, это какая-то познающая сущность, у которой есть такие допущения, как 1) разум вообще, 2) чувства вообще, ну и память вообще, эмоции… – какая-то мыслящая субстанция или некий чувствующий механизм, подключенный к миру…, состоящий из «частей»…

2) И внешний мир, реальный, мыслимый, чувственный, явленный… Такой мир – это некая протяженность наличествующего, некая совокупность предметов (объектов и их свойств).

Тут также должен быть и третий или первый пункт – Бог. Действительно, в упрощенной пост классификации метафизических размышлений Аристотеля были выделены не два, а три вопроса: душа, мир, Бог (смотрим того же Хр. Вольфа), но в итоге в результате определенных размышлений к концу XVIII века третий вопрос стал сначала принципом, а после и вовсе был отброшен.

При этом такое различение на мир и дух в последующем к концу XIX века у позитивистов приобрело различные коннотации о некоей прагматичности, утилитарности, реалистичности и противостоящем таковому какой-то недействительной философии различных метафизиков. Затем в XX веке у «научных» материалистов оставшиеся два вопроса приобрели некое «основное противостояние» в философии между идеалистами (субъективными, объективными) и материалистами (настоящими, научными, примитивными)… Но такие вопросы и последующие различные конструкции – это только упрощения.

1-2) И субъекту даны свойства предметов, он их познает через чувства, разум… или, возможно, все даже каким-то образом трансцедентально (подстроено)…

Но что первично: то, что дается от чувств, или это те конституции, что существуют в субъекте, то есть в его разуме? И тут почему-то обязательно очень важно решить, что будет являться врожденным и какие способности будут основными? Сюда же критерии истинности, сюда же опытное, доопытное… Чувственные или разумные, рациональные, математические? Сюда же «чистая доска» как некое начало, сюда же представления, что Мир – это количество материи, монад, корпускул, частичек. Тут же акциденции, атрибуты, субстанции; единственная, состоящая из частей… Тут Беркли и Юм. Отсюда интегральное и дифференциальное математическое мышление: мир – это бесконечное количество частей. И кто создал такой мир-предмет, этим первым толчком был Бог-акт?

Итог – это решение Канта, что «все важно»[2 - И чувства, и разум, и остальное…], и прорисовка им уникальной схемы того, как субъект взаимодействует с происходящим. И тут и необходимость ввода таких допущений, как «вещь в себе», априорность морали для решения вопросов невозможности противоречия предопределенности… трансцедентальные апперцепции… Мир как явление и явление как мир, и «Я» – такое же явление в этом мире. Но, если решение Канта настолько идеально, тогда почему оно неудовлетворительно?

Предположим, что такие разговоры – это упрощение. Допустим следующее.

– Субъект как познающая пассивная или активная субстанция не существует – это упрощение.

– Мир как сумма материального (протяженного, чувственного) и его свойств – это тоже упрощение. И, возможно, мир – это «воля и представление Шопенгауэра» или реализация, а реализация… – это «экзистенция Экзюпери»?

– И, ум (разум) – это тоже иногда «чувственность», как это предполагается в некоторых интерпретациях установлений буддизма, поэтому разделение цельной ментальности на чувства и разум – это предположение, и такие классификации выделения могут быть и другими, например, чувственность, рассудок, разум у того же Канта. И разделение разных ментальных свойств в тех же буддийских установлениях – их десятки, сотни, тысячи (смотрим различные работы Пятигорского «о буддийской философии»), а не обязательно некие две упрощенные противоположности: разум и чувственность.

Можно долго рассуждать о различных нюансах какого-то мира-субъекта рационалистов и сенсуалистов, а затем находить какие-то решения в виде математических рассуждений-упрощений для развития различных теорий о рациональном использовании вещей в мире вещей. В итоге иногда можно прийти к упрощениям Ламетри или даже Конта… Но такое в итоге может стать и становится основой научной, промышленной, политической, финансовой… и других особых революций какого-то выделенного мышления о чем-то с помощью системы особых упрощений.

И всеобщее упрощенное учение Нового времени «об автономном, познающем субъекте» позволяет создать политические либеральные теории монадных сообществ[3 - Локк, Гоббс, Руссо…], в которых присутствуют «рациональные-автономные» субъекты, которые слоняются по такому «рациональному» миру вещей с линейками, циркулями и пушками, обнаруживая кругом какой-то «разумный» порядок, предполагающий, что каждый – это только вещь в цепочке производства-питания… или существо, предназначенное для создания прибавочной стоимости… И такое специфическое мироощущение, такой «утилитаризм» – это, так сказать, «воспитание джентльмена» у Локка, заложенное несколько ранее у Уиклифа, Лютера, Кальвина и других[4 - Но до этого – это выделение «веры и разума», и тут круг замыкается… Аристотель, Платон, Сократ…].

И основанием такого «рационального учения об особо-автономном рациональном существе» или стержнем такого «разумного» мышления о происходящем, а после и «программой к действию», становится «протестантская этика профессионального призвания»[5 - Вебер, «Протестантская этика и дух…»] Лютера (согласно Шестову только «упрощенного Лютера», и такое «упрощение Вебера» не может приблизиться к действительному пониманию учения Лютера), этика сверхавтономного существа, обреченного на самостоятельное спасение через праведную-разумную-утилитарную-рациональную жизнь. Такое автономное «разумное»[6 - Всегда нужно помнить, что «понятия» – это упрощение…, и те, кто говорит, что что-то является «естественным», «разумным», «правильным» – это не более чем способ упростить что-то… Для кого-то какая-та «разумность» – может казаться каким-то безумием, и «практика как критерий истины» в таком значении будет тоже очередным слабоумием, если сравнивать, с точки зрения какой-то слабоумной эффективности, особую практичность каннибалов или каких-то рационалистов-экономистов.] существо обязано спасаться самостоятельно[7 - Посредники не нужны.] через обязательную автономную, частную, независимую деятельность в тварном (предметном) мире, ожидая конца этого мира и призвания после в судный день для ответственности за все содеянное в такой сверхсамостоятельной жизни. И над всем этим веет твердая «уверенность в предопределении», что является некоей особой радостной уверенностью. Такая предопределенная уверенность направляет всех уже-автономных прямо к цели[8 - Ты только Его функция.], не виляя, не сомневаясь и не теряя времени на разное бесполезное, что мешает скорее двинуться к спасению через вот такую праведную, практичную, рациональную, успешную жизнь. И кто-то предопределен к пониманию такого блаженства и к его осуществлению, а кто-то, кто проклят, он слаб и обречен быть лишенным такого просветления. Такое избранное существо, конечно же, проклято брести по дороге одиночества, но такая дорога или такой «сверхпуть в град небесный» – это дорога спасения, спасения своими руками, но только для тех, кто может выдержать испытание миром, испытание искушением[9 - От чего и лечил Фрейд?]. Для воспитания такого сверхсущества необходима особая сверхэтика, особая сверхдисциплина…[10 - Мысли, взятые у М. Вебера.]

Такие особо-разумные собрания автономных существ могут договариваться о разном, и государство в таком смысле – это всегда какой-то договор, который обеспечивает порядок, позволяющий организовать производство, торговлю, особую-автономию владения…. А в итоге – мощный рывок развития, связанный со сверхростом производительных сил таких особых автономных существ, которые предоставлены сами себе, и задача которых обеспечить свою особую упрощенную автономию всеми возможными средствами, и этика в таком смысле – это только способ не отвлекаться на ненужное и на то, что мешает обеспечить такой особо эффективный способ производства автономии. Порядок для них – это «остановка войны всех против всех» у Гоббса, и такое может в итоге трактоваться как абсолютное зло (Руссо), как ограниченное зло (Локк), как благо (Гоббс), и вариантов интерпретации такого достаточно… (католичество и протестантство после рационализации последнего стали неразличимы).

В таком представлении или для обоснования такого может быть и была взята корпускулярная механика Ньютона и другие представления классической механики (формальной логики). А затем такое становится основанием для учения об автономном субъекте (тело) и о взаимоотношении таких выделенных сущностей (тел) на некоем свободном рынке Адама Смита, и о саморегуляции таких систем после, и о ночном стороже, и о другом разном, взятом из представлений о гравитации и небесной механики. Но сверхзначительным упрощением является представление о капитализме и либерализме в романах Айн Рэнд.

И в таком позитивистском ключе может быть понято и взаимодействие каких-то уже тел в качестве какого-то позитивистского солидаризма и естественного взаимодействия тел, и также выживания сильнейших тел, ну или какой-то выживаемости в границах животной солидарности – «или ты или тебя, и всегда выживает сильнейший». Причем такое – это социал-дарвинизм, социал-биологизм, затем социал-солидаризм, точнее, биологический солидаризм, в каком-то смысле сближающий идеи Айн Рэнд с идеями одного особого менеджера. Но так же, как это неудивительно, с идеями тех, кто называет себя анархистами, которые тоже видят только животное, но выпячивают «взаимопомощь», а не «плотоядность». А какая разница, что выпячивать, если речь идет только об особом и обязательно-разумном, но только «животном»[11 - Но, конечно же, РАЗУМНОМ! А разум возник в результате развития животных: от неразумных – к самым «лучшим», то есть разумным, очень плотоядным или очень солидарным… очень…], и тогда, возможно, нечто будет выпячиваться (крылья, хвост, ноги)[12 - Что-то из одного мультфильма для взрослых.], но другое все равно будет незримо присутствовать за этим первым планом… Сюда же можно отнести и любой вульгарный социализм с его учением «о человеке как о социальном животном», то есть если человек – это животное, то социальное или нет, это уже после «некоторых изменений» не так важно, а значит, дальше… все как с животными…, телами…, вещами…

Мышление и реальность, абсолютная достоверность, последняя истина, действительный квант бытия

Есть только одна известность – это наличие тотальной неизвестности.

Мышление – это напряжение для того, для кого присутствие всегда – это происходить в мышлении. Парменидовское мышление – это бытие и наоборот. Двигаясь в любом направлении, все равно находишься в исходной точке, в точке какого-то начала-и-конца. Чем стремительнее идет движение от этого «начала», тем сильнее возникает понимание присутствия «конца»[13 - Речь не совсем об апориях Зенона.].

Всегда хочется, чтобы наши мысли о происходящем были тождественны происходящему или даже являлись этим происходящим, но оно, скорее всего, нечто совершенно иное, и убедиться в таком можно всегда любым практическим способом, в слабом значении – это сравнив какие-то фантазии, химеры, концепции и то, что происходит. Но часто присутствует ситуация какого-то не различенного состояния, когда включенный не замечает свою включенность, или ситуация, когда исчезает различение концепции и происходящего, и таких представлений может быть множество, иногда какая-то математическая теория будет считать себя тем, что происходит на самом деле без мышления.

Возможно, что этот происходящий мир является какой-то ино-реальностью для духа, как и дух, возможно, это какая-то ино-реальность для происходящего. Когда мы трогаем руками свою голову, что мы ощущаем на самом деле? Мы что-то ощущаем, но это не слово «голова», и мы ощущаем именно то, что мы мало что понимаем в происходящем.

В упрощенном значении «проблема взаимоотношения всего совсем» может иметь множественные решения. Мир и мышление могут взаимодействовать по системе «взаимодействия сущности и существования» или по-другому. Или тут может быть придумана какая-то иная система, если «мышление» – это только функция мозга, то все, что есть как ментальное – это какие-то возникающие в мозге «шумы»…

Возможно ли, что присутствует бытие, которое присутствует вне мысли и без мысли? Действительно ли существует что-то вне мысли? И самое главное, существует ли оно, это что-то вне мысли, и если да, то что это? Чем на самом деле является это «бытие без мысли»? И что об этом может знать мысль, если такое происходит «вне» мысли и без мысли? Можно сказать, что мысль обращает «такое вне» в «какую-то мысль», а это и есть то, как она может иметь с ним дело, но речь идет именно о том, что «не может становиться мыслью», «о том, что не превращается в мысль» ни при каких условиях. И если оно не становится мыслью, оно существует? Тут может идти речь и о «вещи в себе», и о чем-то другом, совершенно недоступном мышлению? Но может быть и о чем-то еще более странном, о чем «явленная мысль»[14 - И тут может возникнуть оговорка о каком-то неявленном существовании ума, о его каком-то не вскрываемом постоянном пласте соприкосновения с происходящим, которое вылезает наружу каким-то особым способом.] ничего знать не может. И (для сознательности) возникает вопрос о том, «почему я вообще могу говорить о каком-то мне абсолютно недоступном понимании?» Если такое допущение есть, то существует ли нечто за этим допущением? Но все эти допущения в итоге не могут никак подтвердить и не могут опровергнуть наличие или отсутствие чего-то вне мысли и обычного мелькающего происходящего определимого в понятиях, и еще чего-то другого «невидимого», «разного невидимого» (или нет?) То есть в итоге вроде как это все только пустые разговоры? И тогда те, кто занимаются фундаментальной физикой, правы в отношении критики разных таких разговоров, и только их мышление позитивно, а остальное – это ни о чем… Но вот почему-то те, кто действительно занимается фундаментальной физикой, когда погружаются в проблему «разговоров об основаниях», то им снова приходится воспроизводить такое же как бы пустое мышление… И это загадка, почему только так и никак иначе… А если говорить о других «науках», то в них говорить о чем-то позитивно выявляемом, достоверно установленном, не просто сложно – это невозможно…

Соизмерение происходящего с мышлением – это одна из величайших загадок. И тут могут быть разговоры о «чистом мышлении», «ложном мышлении», «действительном мышлении», «истинном мышлении», каком-то обязательном соответствии теории практике, обязательном непротиворечивости теории, избыточности и других принципах настоящей науки, той науки, теории которой позволяют взаимодействовать с происходящим.

И положения науки могут подтверждаться, а через время опровергаться, но это ни какое-то там оторванное от реальности мышление. Единственным изъяном научного мышления и научной деятельности является отсутствие у такого возможности определить свои основания. Но, кроме этого, фундаментальным изъяном научного мышления является его определенное слабоумие, которое оно упорно не хочет замечать. Раскрывается это так:

– такое мышление хочет понять существующее, разобраться в его структурных особенностях;

– но это мышление не ставит вопрос «о самой возможности всего этого присутствия», оно «не удивляется наличию именно вот этого всего»[15 - Хайдеггеровское «забвение бытия».], и такое – это удел первой философии, которая может выходить за границы обычной включенности.

Конечно же, любые попытки упрощенного подхода к «выделенному мышлению»[16 - Научному в данном контексте, хотя это понятие шире, чем некая наука.] – это нечто слабое, и такие слабые разговоры о каком-то выделенном мышлении – это какая-то поверхностность. Этот разговор тоже можно понять именно в таком же контексте, как и любую попытку, но выделенное мышление во всем своем объеме – это очень значительная практика духа.

И нужно не забывать, что любое выделенное мышление – это не то, что происходит на самом деле, хотя какое-то взаимодействие все же есть, и это, скорее всего, не просто тождество, а иначе последние законы физики были бы известны каждому вместе с фактом рождения.

Возможно, в этой реальности нет чистого созидания или чистого разрушения, тут нет чистого возникновения, становления…, все находится в постоянном становлении или не в становлении, а в чем-то другом, и чем оно становится и чем перестает быть – это загадка. То, что наблюдается с помощью способностей – это только нечто, что ум может вычленить с помощью своих способностей – это то, что кажется, то есть это не некая иллюзия или фантомность, которая позволяет перейти к выводам Беркли. Тут также может быть предложено более мягкое решение о некоей «способности множественных интерпретаций», причем это всегда связано с каким-то агностицизмом, то есть полным или частичным утверждением о какой-то пропасти между мышлением и тем, что происходит.

Возможно, что, создавая нечто тут, мы разрушаем нечто тут, и наоборот, но там, где присутствует мышление – это тоже так же или там другие правила? И определение в происходящем какого-то созидания или разрушения – это человеческое придумывание реальности такого или это существует само по себе? Возможно, те разрывы между происходящим и выделением вещей, процессов, предметов, становлений… – это все только человеческое выделение из присутствующего такого, а в присутствующем все происходит в постоянном взаимодействии, «все есть совокупное одно», и «вычленение» – это только наша условность, наша способность привносить сюда нечто оттуда. Но это ни в коем случае не отрицает возможности воздействия на происходящее, угадывания с помощью нашего мышления чего-то, что позволяет управлять происходящим, и это указывает на какое-то общее между мышлением и присутствующим.

И любая схема бледнее того, что она хочет изобразить, причем не реальности, а именно «того, что». А что такое «реальность» – это загадка, и разговор об этом и о многом другом будет длиться вместе с человеком. Завершение человека – это конец такого разговора-потока. Можно ли остановить поток? Допустим, можно, на миг в качестве выделенного мышления, в качестве какого-то остановленного «что»… Но после снова это «что» становится чем-то другим…

Как соизмерить мысли о происходящем и само происходящее, то есть все вышеуказанные слова говорят только о мышлении или все же они позволяют говорить о том, что происходит? И с тем, кто мыслит, на самом деле происходит разное, и это разное – это не только какое-то мышление, это совокупное происходящее, которое распадается и происходит, но происходящее с тобой – это нечто тоже неуловимое для мышления.

Слова, применяемые для остановки экзистенции, это только слова, и это только остановка, а не то, что с той стороны мысли, и об этом нужно постоянно помнить. И сама мысль, в своем происходящем – это тоже что-то отличное от слов. Но такое понимание противно тем, кто уже имеет какую-то, кем-то созданную «конструкцию из слов» и с этим как бы хочет спокойно жить… по разным причинам… Основная причина в том, что охранители – это не творцы, они не могут ничего создать, а могут передавать и оберегать, но такое учение – это просто «очередная правда»… Любое движение вызывает у охранителей раздражение, им не хочется ничего менять, они и не могут ничего поменять, для них эта уже-конструкция – это какое-то действительное существование. И любое упоминание о том, что любая «уже присутствующая конструкция» – это всегда «уже мертвое собрание слов», вызывает желание отвести на какой-то костер очередного еретика.

Представим некий слабый «разговор о живом»:

1) 

Когда возникает мысль, что нечто есть «живое», то что под этим подразумевается? Вот дерево, оно живое? В какой-то критической формуле можно сказать, что «живое» – значит, оно понимает, воспринимает, чувствует, страдает, думает…, но страдает и думает только тот, кто есть с той стороны, как тот, кто думает? И тут может возникнуть мысль о наличии у всего «страдального воспринимающего» какого-то «Я». При этом можно подумать, что такое «Я», оказывается, может быть разным, иметь разную конституцию? Если по такому признаку проводить присутствие живого или не живого, тогда навряд-ли кто-либо, кроме человека, получит качество «живое». И если это «Я» также будет являться метафизическим-Я, то есть какой-то духовной, вне физической реальностью, тогда никакие «другие живые» не будут обладать признаком «живой».

2) 

Если присутствует какое-то «учение о материи», тогда может возникнуть различение некоей материи на живую и неживую. Возникает вопрос: а живая материя живая потому, что воспринимает, или просто живая сама по себе? И если она все воспринимает, тогда все живое обладает какой-то субъектностью, якостью, и такая якость может оказаться разного уровня? Но если «такое живое» ничего не воспринимает, то его, как чувствующего, нет, и оно тогда не страдает, и потому «его нет»! Могут возникнуть представления, что вся материя обладает признаком «живое». И все «такое живое» может быть воспринято как «мыслящее», то есть живость=мышление. Отсюда вся «живая субстанция» может восприниматься как мыслящая. А почему только живая, вообще вся материя может быть понята в качестве чего-то мыслящего…

В таком слабом «разговоре о живом» показано, как какое-то выделенное мышление может выдавать некие слова за какое-то существование, за то, что происходит, но это происходящее и спекуляции о нем… – это разное.