Йога действий

Необходимость последующего обретения состояния Дхараны требует «обуздания чувств» во всех аспектах. Поэтому к Пратьяхаре следует относиться и как к практике, и как к состоянию. Обретение состояния Пратьяхары означает освобождение ума от мыслей о себе во внешнем мире и от мыслей о том, что воспринимают наши внешние чувства в текущий момент. Поэтому в самом начале каждого занятия йогой необходимо давать себе установку на принятие этого мира и принятие себя в этом мире, а в исходном положении перед выполнением любой асаны – глубоко расслаблять голову. Таким образом мы будем принимать состояние Пратьяхары.

Дхарана, Дхьяна и Самадхи – так называют и три из восьми составляющих йоги, и три состояния, принимаемые как в процессе практики йоги, так и в результате практики. А поскольку все мы и на уровне ума, и на уровне души, и на уровне тела имеем свои особенности, и индивидуальная практика у каждого своя, то и результаты практики у каждого будут свои. Однако на всех уровнях у нас есть немало общего.

Говоря о присутствии в себе, я в йоге действий различаю два принципиально различных варианта: явное присутствие и фоновое присутствие, или присутствие в фоновом режиме.

Для того, чтобы всерьез, глубоко «зацепиться» за какой-то участок тела (сустав, фрагмент позвоночника, внутренний орган и т.п.), проживать в нем каждое текущее сейчас, необходимо направить в этот участок свои внешние чувства: зрение, осязание и слух. Необходимо внутренним зрением видеть не только строение участка, но каждую его точечку. Видя каждую точечку, необходимо ее трогать, касаться внутренним осязанием. И, в идеале, необходимо внутренним слухом слышать глубокую тишину во всем участке.

Это в идеале. Однако реально практика показывает, что привлечение для явного присутствия в каждом действии не только внутреннего зрения и внутреннего осязания, но и внутреннего слуха не является обязательным. Да, осознание внутренней тишины в участке тела или в теле целиком действительно делает явное присутствие более глубоким и обеспечивает совершенно надежную Дхьяну. Но, во-первых, при достаточном опыте использования лишь внутреннего зрения и внутреннего осязания этого, как оказалось, вполне достаточно для последовательного принятия Пратьяхары, Дхараны, Дхьяны и Самадхи и, во-вторых, подключение внутреннего слуха ведет к ощутимому увеличению времени и выполнения отдельных действий, и движения от исходного состояния к финальной форме асаны.

Направить внутрь зрение и осязание относительно легче, чем слух. Для новичка попытка дополнительно к зрению и осязанию одновременно разместить в себе еще и слух будет либо исключительно затруднительной, либо просто невыполнимой. Однако, с приобретением опыта, такое тройственное присутствие в себе даст необыкновенное удовольствие и позволит более глубоко уйти в Дхьяну, а затем более гармонично – в Самадхи. Но в финальной форме любой асаны, когда мы завершаем применение какой-либо медитативной техники, мы принимаем состояние глубокого покоя собою целиком. И это состояние непроизвольно воспринимается как пребывание в тишине, в глубокой внутренней тишине. Эта тишина приходит сама, без вызова.

В дальнейшем, имея в виду явное присутствие, я буду говорить лишь о внутреннем зрении и внутреннем осязании.

Когда мы явно присутствуем в себе, наше сознание работает. О явном присутствии в себе можно сказать, что это осознающее себя сознание. И, в то же время, можно сказать, что это осознающее себя тело. Тело осознает себя самим собою. Наше сознание присутствует в данном участке тела благодаря одновременному присутствию в нем наших чувств. Мы как бы прикрепляем к каждой точечке определенного участка тела свое зрение и осязание одновременно. Если возникшие при этом внешние воздействия смогут стать для нас помехами, на некоторое время лишить нас присутствия в себе, то это состояние будет состоянием Дхараны. Когда же мы начинаем в рамках какой-либо из трех предлагаемых медитативных техник общаться еще и с головой, то получаем возможность перейти к Дхьяне, а дальше – к Самадхи.

Присутствуя явно в определенном участке тела, мы можем осознавать границы этого участка либо достаточно четко, либо размыто. Это зависит от вида участка тела и от опыта практикующего. Однако если мы явно присутствуем в ноге, руке, голове или в теле целиком, то четко осознаем форму объекта и кожу как его внешнюю границу, поскольку мы и в ней присутствуем явно. Распространив свое присутствие от кожи вглубь объекта, к его условному центру, мы осознаем его плоть, а за пределами кожи осознаем пустоту, там нас нет. Поверхность кожи – это наша внешняя граница. Если мы явно присутствуем в теле целиком, то осознаем себя как целостность в пределах наших границ в той конкретной форме, в которой находимся в данный момент, в сейчас. В сознании нет мыслей об окружающем мире, поскольку оно поглощено внутренним чувственным восприятием. Если поток внимания на осознаваемый объект будет столь устойчив, что возникшие внешние воздействия мы не воспримем и они не лишат нас присутствия в себе, то это состояние будет состоянием Дхьяны.

О Самадхи также следует сказать особо.

С давних пор считалось, что продолжительная практика хатха-йоги нужна для того, чтобы человек обрел способность принимать состояние Самадхи. То есть обретение Самадхи считалось главной целью хатха-йоги. Лишь в последние 60–80 лет в процессе распространения йоги на Западе на первый план вышли оздоровление, снятие стресса, замедление старения, построение красивого тела. Однако в классической йоге по-прежнему считается, что все перечисленное – это побочные эффекты при стремлении к высшей цели. Поэтому, говоря о Самадхи, следует обратиться к классической литературе.

В /24, С. 465/ Самадхи определяется как «результат тотальной однонаправленности ума и расширения сознания от мирского восприятия до восприятия космического сознания».

«Самадхи начинается с тотальной концентрации на объекте медитации при отсутствии каких-либо других мыслей и без осознавания свидетеля /там же/».

«Самадхи – это не транс и не экстаз. Самадхи – это состояние сознания, в котором нет никаких флуктуаций. Мысль есть флуктуация, осознавание объекта есть флуктуация, осознавание субъекта есть флуктуация» /24, С. 465/.

«Самадхи – это прогрессивный, последовательный выход за пределы (трансценденция) сфер объекта, движения, мысли» /24, С. 465/.

Совокупность всех приведенных определений точно описывают различные аспекты того состояния Самадхи, которое человек способен принимать в результате практики Йоги действий с применением предлагаемых ниже медитативных техник.

Нельзя не согласиться и со следующим замечанием: «… все направления йоги ведут к Самадхи, но путей при этом столько, сколько людей в мире. Независимо от того, что человек практикует – карма-йогу, бхакти-йогу, крийя-йогу, джняна-йогу, хатха-йогу или любую комбинацию из различных техник, – его система должна быть упорядочена, и следовать ей нужно от начала до конца, без каких-либо попыток обращаться к другим системам или другим гуру. Такие метания никуда не ведут» /24, С. 43/. Мой личный опыт и опыт многих моих учеников подтверждает этот тезис и убеждает в том, что регулярная практика Йоги действий позволяет каждую асану завершать обретением замечательного состояния Самадхи.

Когда мы явно присутствуем в себе везде, то есть во всем теле как в целостности, в фоновом режиме непроизвольно возникает видение себя со стороны. Этот образ возникает именно непроизвольно в фоновом режиме как бы через легкую дымку, легкий туман, размыто. Мы видим себя именно в том положении, в котором в данный момент находимся: сидим, стоим или лежим. Причем видим себя не с одной какой-то точки, а объемно, в пространстве, со всех сторон одновременно. Но этот затуманенный образ воспринимается как неотделимое зеркальное отображение основного образа. Именно когда мы присутствуем в себе везде, внутренним слухом можно осознать невыразимую словами глубокую внутреннюю тишину.

Когда мы, явно присутствуя в каком-то участке тела, выполняем этим участком определенное действие, то есть неспешно его расслабляем или включаем в работу, мы периферией внутреннего взора видим, периферией внутреннего осязания чувствуем и те места в теле, в которых происходят изменения как следствие, как отклик на изменения в осознанно управляемом участке. Именно такое, можно сказать, непреднамеренное присутствие, будем называть неявным, фоновым или, иначе, осознанием в фоновом режиме. Чем больше опыт у человека в общении с собой в процессе практики йоги действий, тем ширина (количество участков с фоновым присутствием) и глубина его присутствия в фоновом режиме будет больше. Необходимым условием такой ширины и глубины является достаточно продолжительное время выполнения действия. Обычно это время у опытных йогов составляет не менее 10–13 секунд.

Такая технология практики йоги действий позволяет накапливать опыт выхода из реальности и перехода в роль наблюдателя. Причем наблюдение мы ведем не за чем-то и кем-то, а за собой в условиях глубокой внутренней тишины. С позиции наблюдателя мы оцениваем состояние определенной части своего тела или себя целиком. После этого мы возвращаемся в реальность, а именно в себя (!) и осознанно изменяем себя в желаемом нам направлении. Вернувшись в реальность, мы изменяем свое отношение к тому, что воспринимали со стороны. Осознавая свое намерение определенным образом изменить состояние данной части тела или себя целиком.

Таким образом, приобретается опыт нахождения в состоянии осознанности в здесь и сейчас, опыт оценивания ситуации в здесь и сейчас, опыт изменения отношения к воспринятой ситуации и опыт осознанного управления собою в конкретном здесь и сейчас. Главное прагматическое достижение такой практики – это формирование умения не реагировать на неожиданную жизненную ситуацию импульсивно. Человек учится не быть роботом и не действовать запрограммированно. Он учится осознанности. Осознанность и еще раз осознанность.

Практика йоги действий дает опыт присутствия в настоящем, опыт проживания сейчас. Весь процесс движения к финальной форме асаны, процесс нахождения в финальной форме, процесс движения от финальной формы к промежуточному положению между асанами и процесс нахождения в промежуточном положении проходит в настоящем. Это процессы постоянного нахождения в сейчас.

Практика йоги действий позволяет на уровне подсознания проживать парадокс времени, убеждаться в его существовании. В чем состоит этот парадокс?

Мы привыкли считать, что жизнь – это множество сменяющих друг друга моментов. Вспоминая что-либо из своей жизни, мы думаем о тех событиях, которые произошли в конкретный день, конкретный час. Планируя что-то на будущее, мы прогнозируем свершение какого-то события также во вполне определенное время. Мы идентифицируем моменты времени с их содержанием, с тем, что в эти моменты происходит или должно произойти. Мы время как бы материализуем, наделяем координатами времени свершившиеся и несвершившиеся события. Кроме того, в единицах времени мы измеряем свой рабочий день, свой отпуск, свой возраст и пр. В результате никто не сомневается в том, что время существует. Для нас существуют, как бы, две части времени: время прошлое и время будущее. Однако, считая так, мы лишаем себя возможности полноценно осознавать и ценить настоящее.

Мы понимаем, что прошлого уже нет, а будущее еще не наступило. Но жизнь идет именно сейчас и о прошлых и будущих событиях мы думаем тоже именно сейчас. И это сейчас находится вне времени. Есть только текущее настоящее, текущее сейчас и кроме него нет ничего более. В этом и состоит парадокс времени.

На первый взгляд кажется, что, двигаясь к финальной форме асаны, мы переходим из одного сейчас в другое сейчас, поскольку в новом сейчас мы обретаем новое состояние. Таким образом, наделяя каждый момент новым содержанием, мы убеждаемся в течении времени, то есть в его наличии.

Но что происходит реально и что можно обнаружить при более внимательном рассмотрении и более тонком прочувствовании происходящих процессов?

Когда мы выполняем самое первое действие на пути к финальной форме асаны, мы присутствуем в сейчас в том участке тела, который это действие выполняет. Мы по нарастающей либо расслабляем, либо включаем в работу данный участок тела. То есть, пребывая в текущем сейчас, мы через это сейчас пропускаем различные состояния нашего участка тела. Наше сейчас с позиций времени неизменно. Мы сейчас не вспоминаем прошлых состояний, не думаем о будущих состояниях, мы сейчас их не осознаем. Мы сейчас осознаем только реально существующее текущее состояние определенного участка тела.

Когда мы выполняем второе, третье и так далее действия на пути к финальной форме асаны, мы сейчас присутствуем в тех участках тела, которые уже выполнили свои действия и поддерживаем некоторый уровень их расслабления или интенсивности работы, а также одновременно явно присутствуем в том участке, который выполняет очередное действие. Такая совместная деятельность сознания, подсознания и тела требует еще более чуткого внимания к себе, еще более глубокого присутствия в сейчас. Если такое удается, то это, несомненно, состояние Дхьяны.

Поэтому в процессе такой практики мы себя осознаем вне времени, мы не чувствуем времени, для нас его не существует. Наше сейчас вне времени.

Правильность практики йоги действий и ее регулярность позволяют, во-первых, обеспечить глубокую степень погружения в сейчас и, во-вторых, довести умение проживать сейчас до навыка. И этот опыт, это умение человек переносит на повседневную жизнь. Причем в какие-то моменты жизни это происходит неосознанно, в какие-то – с полным осознанием происходящего.

Сформировав умение и навык проживания сейчас в процессе практики йоги действий, одновременного присутствия в нескольких участках тела при расслабленной голове и спокойном уме, мы обретаем способность более адекватно оценивать ситуации, складывающиеся в жизни, принимать более правильные решения и совершать более правильные поступки в этих ситуациях.

Тем, кто делает только первые шаги в йоге, бывает непросто сфокусировать свое внимание на сейчас, на присутствии в себе в отдельных участках тела или в себе везде. Тому есть две основные причины.

Во-первых, у новичка еще нет опыта поиска и нахождения в себе, например, крестцово-подвздошных суставов, дельтовидных мышц, нижних краев лопаток и других частей тела, которые должны стать объектом управления в предстоящем действии, субъектом предстоящего действия. Для того, чтобы обрести такой опыт как можно быстрее, новичку будет очень полезно изучить строение тела и его частей по цветному анатомическому атласу.

Во-вторых, выполняя асаны (равно как и дыхательные практики пранаямы), новичок непроизвольно отвлекается от сейчас, уходит в мысли о прошлом и будущем, выходит из состояния Дхараны. Для того, чтобы таких потерь сейчас в процессе выполнения комплекса асан было как можно меньше, очень полезным будет выполнение в начале занятия техники настраивания на предстоящую практику (раздел 5).

Во время практики нас отвлекают мысли. Мысли двух типов: реакция на внешние воздействия (звуки, запахи и пр.) в текущий момент и мысли о событиях, произошедших в прошлом и ожидаемых в будущем. В обоих случаях мысли непосредственно связаны с определенными эмоциями и чувствами. При восприятии текущих внешних воздействий эмоции отрицательные: эти воздействия могут служить нам помехами и отвлекать нас от йоги, от общения с собой. При возникновении мыслей о прошлых и будущих событиях переживаемые при этом эмоции и чувства могут быть как отрицательными, так и положительными. Это те эмоции и чувства, которые связаны с конкретными событиями. Второй тип мыслей более часто проявляется и более успешен в своем негативном воздействии.

Как освободиться от мыслей во время практики?

По поводу текущих внешних воздействий необходимо себя убедить в том, что мы негативно реагируем не на сами воздействия, а на наше отношение к ним. Важно это осознать и принять тот факт, что внешние воздействия неминуемо будут. Однако надо с этим смириться, принять эту неминуемость и настроить себя на абсолютно равнодушную реакцию.

Мысли о событиях приходят разные, связанные с разными эмоциями и чувствами. Если осознанно отгонять каждую мысль «персонально», то после нее останется след. Именно ее след. По мере выполнения асан эти следы накапливаются и в сознании формируется множество взаимосвязанных смысловых, эмоциональных и чувственных помех.

Если каждую вновь пришедшую мысль отгонять как назойливую муху, то ничего не получится. Мысли будут приходить снова и снова. В нас слишком глубоко сидят эмоции и чувства, связанные с произошедшими или ожидаемыми событиями.

Выход один: принять этот мир и принять себя в этом мире.

Мы существуем в безграничной в пространстве и во времени Вселенной. Вселенная есть Творец, есть Бог. Все, что существует, в том числе и мы с вами, – это части Бога. Во Вселенной нет ничего хорошего и плохого, положительного и отрицательного. Это мы даем оценку всем предметам и явлениям. Это мы видим мир именно таким, каким видим. Все, что существует вокруг нас, существует в нашем понимании, в нашем толковании, в нашем сознании. Надо себе это объяснить, понять и принять мир, созданный нами. И себя в этом мире принять такими, какие мы есть, как неотъемлемую часть этого мира. Не завышать важность своих достоинств и недостатков.

До начала настраивания на комплекс необходимо осмыслить свое текущее состояние и дать себе установку: «Я принимаю этот мир таким, какой он есть и принимаю себя в этом мире таким, какой я есть». Если реально удается осознать принятие мира, то приходит состояние душевного равновесия, покоя. После этого дать следующую установку: «Я в себе».

Мысли приходят во время присутствия в себе, нарушают это присутствие, отвлекают от общения с собой. Поэтому первое, что мы должны сделать с умом при появлении мысли – это напомнить ему: «Я в себе».

Приходит мысль во время движения к финальной форме – мы ей не говорим: «Уходи!». Мы говорим: «Я в себе. Я принимаю этот мир». Аффирмация должна быть одна, универсальная для любых приходящих мыслей. И эта мыслеформа должна звучать в сознании не как бессмысленная мантра в трансцендентальной медитации, а как осмысленный безоговорочный запрет на помеху.

Аффирмация может быть предельно краткой: «Я в себе». Но тогда вместе с этой словоформой должно фоном так же кратко воскрешаться чувственно-эмоциональное осознание принятия мира.

Физический результат от безмолвного обращения вглубь себя поразителен. На разгадку этой тайны ушли десятилетия. Исследователям пришлось преодолевать убежденность Запада в том, что медитация – это мистическая или, в лучшем случае, религиозная практика. Ныне мы пришли к пониманию того, что с помощью медитации активизируется предлобная доля мозга – зона локализации высшего мышления – и стимулируется выброс нейротрансмиттеров: допамина, серотонина, окситоцина и мозговых опиатов.

Каждый из этих естественных химических компонентов мозга связан с различными аспектами счастья. Допамин – это антидепрессант; серотонин связывают с возрастанием самооценки; окситоцин стали считать гормоном удовольствия; опиаты – естественные болеутоляющие для тела, которые, также, вызывают эмоциональный подъем подобно медицинским препаратам сильного действия. В таком случае становится понятно, что глубокая медитация на присутствии в себе, в результате которой создаются более высокие дозы этих нейротрансмиттеров, – наиболее эффективный способ изменения установок мозга в направлении счастья. Никакое лекарство не в состоянии управлять скоординированной выработкой всех этих веществ одновременно.

Шри Шри Рави Шанкар, индийский духовный лидер, основал организацию Art of Living (Искусство жизни). Сегодня его курсы по дыханию и медитации работают более чем в 180 странах мира. За последние 40 лет Рави Шанкар стал одним из самых известных учителей по практикам осознанности. Исследования, проведенные в университетах различных стран, показали, что у людей, которые регулярно медитируют по техникам Рави Шанкара, формируются положительные особенности в работе мозга, связанные с вниманием, памятью и управлением эмоциями. Гармонизируется психика: человек становится спокойнее, уравновешеннее.

Кандидат медицинских наук К. Крамаренко в своей статье /11/ приводит убедительные результаты многочисленных научных исследований о механизмах воздействия медитативных техник на физиологические процессы.

2. ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ПРАКТИКИ АСАН В ЙОГЕ ДЕЙСТВИЙ

1. Тотальное присутствие в себе, пропускание через текущее сейчас последовательности своих состояний, начиная с исходного положения до финальной формы асаны (ФФА) – вот, можно сказать, сущность практики асан в предлагаемой йоге действий.

2. Каждая клеточка тела, как учит Б. К. С. Айенгар, обладает сознанием. Практика асан должна пробуждать это сознание, формировать осознанность тела, способность тела осознавать себя самим собою. Именно на это мы направляем практику асан.

3. Для того, чтобы можно было наполнять тело сознанием, всю практику асан необходимо выполнять, освободив мозг от мыслей об окружающем мире. А для этого необходимо в начале занятия давать себе установку на принятие внешнего мира и принятие себя в этом мире, установку присутствовать в себе на протяжении всего занятия. В исходном положении перед выполнением любой асаны глубоко расслаблять голову, присутствуя в ней явно внутренним зрением и внутренним осязанием.

4. Процесс движения из исходного положения к финальной форме асаны в предлагаемом подходе представляет собой последовательность действий, где каждое действие – это либо расслабление, либо включение в работу определенного участка тела. Любое действие – это процесс управления конкретным участком тела с целью его перевода в определенное новое состояние. Выполненному действию мы мысленно присваиваем номер, который в тексте книги после описания каждого действия в асане указывается в скобках.

5. С позиций медитативного аспекта йоги процесс движения из исходного положения к ФФА представляет собой обретение практикующим вначале состояния Пратьяхары, а затем – движение к состоянию Дхараны, Дхьяны и, в конечном итоге, – к состоянию Самадхи.

6. Можно выделить такие техники, которые правомерно считать чисто медитативными. Это, прежде всего, техники настраивания на предстоящий комплекс, техники расслабления головы, техники присутствия в теле и в голове в процессе движения к финальной форме асаны и в промежуточных положениях между асанами, а также техники выполнения Шавасаны. Все эти техники реализуются как последовательности определенных медитативных действий. Типы таких действий названы в Предисловии.

7. Медитативный компонент йоги должен буквально пронизывать содержание всего процесса движения к ФФА. Отдельные действия по управлению участками тела на пути к финальной форме должны выполняться одновременно с медитативными действиями. В процессе выполнения асан может быть реализована одна из нескольких возможных медитативных техник присутствия в теле и в голове. В разделе 3 описаны четыре таких техники.

8. Если очередным действием мы расслабляем определенный участок тела, то уровень расслабления доводим до максимально возможной глубины. Если мы включаем в работу определенный участок тела, то уровень интенсивности доводим до разумного. Этот уровень определяется главным требованием: не навредить. Он зависит, прежде всего, от уровня подготовки занимающегося, места асаны в выполняемом комплексе, общего количества действий в асане.

9. Выполнив любое действие, мы оставляем свое присутствие в том участке тела, который только что расслабили или включили в работу. При этом стремимся сохранить достигнутый уровень расслабления или интенсивности работы. То есть своим явным присутствием мы сохраняем результаты выполненных действий в определенных местах на определенном уровне. К финальной форме асаны мы идем подобно тому, как ребенок собирает конструктор.

10. Для более эффективной реализации медитативного компонента целесообразно по мере продвижения к финальной форме применять следующий прием. Если последовательно включаются в работу или последовательно расслабляются несколько участков, расположенных в пространстве тела рядом друг с другом, взаимосвязанных между собой, то после выполнения ими своих действий их следует объединять в группы, в анатомические целостности. И в дальнейшем свое присутствие оставлять не в локализованных отдельных участках, а в образованных целостностях.