Исповедь. Тайна примирения

Исповедь. Тайна примирения
протоиерей Алексей Анатольевич Уминский

Открывая Православие
Исповедь, несомненно, является очень важным, ключевым рубежом на пути человека к Богу. Таинство исповеди, с точки зрения учения Церкви, – это действие, в котором Господь освящает нас, но и мы прилагаем усилие, чтобы приблизиться к Своему Творцу, и в этом богочеловеческом единении невидимо и непостижимо, но ощутимо Дух Святой преображает нас.

Яркой особенностью этой книги является ее глубокое, но в то же время вполне доступное содержание, делающее ее интересной как для людей, только задумывающихся о необходимости подготовки к исповеди, так и для христиан, уже исповедующихся, но желающих участвовать в Таинстве более осознанно.

Протоиерей Алексей Уминский

Исповедь. Тайна примирения

Памяти сына

Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви

ИС11-115-1612

Предисловие

Как можно развить наши способности, чтобы жить согласно с заповедями Христа, согласно со Святым Духом? Только одно имеет значение: сохранить напряжение молитвы и покаяния.

    Архимандрит Софроний (Сахаров)

Одна из самых существенных задач современной приходской жизни – созидание общин. Часто бывает так, что, придя в Церковь, человек оказывается в одиночестве: он ходит на службы, участвует в Таинствах, читает книги, общается с духовником, но дальше этого не идет; и после нескольких лет такого «атомизированного» существования он начинает чувствовать разочарование и усталость от своей церковной жизни. И это естественно. Индивидуально-аскетическая составляющая Православия – всего лишь часть его; если ограничить христианство только ею, то духовная жизнь неизбежно становится неполной, ущербной; в ней не реализуется главное – любовь Христова, к осуществлению которой призван христианин. Полнота благодатных даров, которую получает человек в Церкви, может раскрыться только в условиях общины, живого церковного организма.

За прошедшие пятнадцать лет свободы мы увидели, что становление общин – дело очень сложное; практически их очень мало. Для того чтобы люди, ходящие в один и тот же храм и поэтому формально составляющие приход, явили собою подлинную Церковь, нужны три вещи. Община строится, во-первых, Евхаристией – ибо она есть не просто объединение людей, но Тело Христово;

во-вторых – целенаправленными пастырскими усилиями и, в-третьих – нравственным евангельским трудом каждого члена общины. Община невозможна, когда Евхаристия является пусть и высшим, но индивидуально-аскетическим средством личного освящения, когда евангельская нравственность подменяется внешней церковной дисциплиной, книжностью и «лубочностью» и когда пастырь все свое внимание посвящает лишь обустроению приходского быта.

Практический опыт созидания общинной жизни представляет предлагаемая вниманию читателя книга «Тайна примирения» протоиерея Алексия Уминского, настоятеля московского храма Живоначальной Троицы в Хохлах, духовника Свято-Владимирской православной гимназии, ведущего телевизионной программы «Православная энциклопедия». Беседы отца Алексия посвящены Исповеди и Причастию, но они выходят за рамки просто назидания «как правильно готовиться к этим Таинствам». Рассуждения отца Алексия о соотношении Таинства Покаяния и Евхаристии, о недопустимости навязывания священству роли старчества, о том, что в момент исповеди священник представляет собой Церковь, и многие другие представляются мне очень существенными именно в церковно-общинном контексте. Книга содержит немало и весьма ценных практических советов: о частой исповеди и частом причащении, о недопустимости гипертрофированного «страха греха», о вреде в связи с этим брошюрок и книг «в помощь кающимся», наконец, о том, что главное препятствие к подлинному покаянию – ложь самому себе. Достоинством книги является то, что беседы протоиерея Алексия – живая речь, идущая от сердца; но при этом очевидно мастерство автора в области человеческого общения: мысли выражены ясно, четко, с исчерпывающей полнотой.

Надеюсь, что книга бесед «Тайна примирения» будет интересна многим православным христианам и принесет им большую пользу в осмыслении своего участия в Таинствах Покаяния и Причащения и углублении представлений о подлинном церковном смысле общинной приходской жизни.

Игумен Петр (Мещеринов)

Глава I

Словом «прости» побеждается сатана

О братья, вся земля, покайтесь, покамест есть время. Проси, и Господь простит.

    Прп. Силуан Афонский

Высоко достоинство человека

Высоко достоинство человека. Смотри, каковы небо, земля, солнце и луна; и не в них благоволил упокоиться Господь, а только в человеке.

    Прп. Макарий Великий

Насадил Господь рай и поместил туда человека, чтобы человек владел этим великолепием. Все в раю создано ради человека. Господь, абсолютно самодостаточный в Своей неизменной полноте, ни в чем не нуждается. Не нуждается Он и в человеке. Но по величайшей Своей любви Господь творит человека, как центр Вселенной, даруя ему Свой образ и все видимое и невидимое, чтобы человек этим миром владел, возделывал его, сохранял и, совершенствуясь в общении с Богом, преображал и мир вокруг себя.

Все в раю принадлежало человеку, в том числе и древо познания добра и зла. Но странную заповедь дал Господь, по которой человек мог вкушать от всех плодов в райском саду, кроме плода от древа познания добра и зла. И сказал Господь человеку: в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2: 17).

Кажется, как странно, человек, сотворенный на этой земле, чтобы владеть миром, должен разбираться и в себе, и в этом мире? Почему же не прикасаться к этому древу? Как же тогда узнать, что такое добро и что такое зло? Но Господь повелел: «не прикасаться! не вкушать!» Но почему? А потому, что добро и зло по-разному познаются.

Если вдуматься, добро в полной мере было доступно Адаму в раю: весь мир, о котором Господь сказал, что это хорошо (по-церковнославянски добро зело— Быт. 1: 31), был у него перед глазами. Сам Бог пребывал с человеком, говорил с ним, давая возможность Его познавать, двигаться к Нему, стать, наконец, подобным Богу, осуществив высшее предназначение человека – стать, как Бог, стать самим Богом. Замысел Бога о человеке, о его личности, свободе и достоинстве состоял в том, чтобы человек познавал высоту и силу добра, наполнялся им, чувствовал его в себе самом и в постепенном приобщении к нему получил бы силы и могущество побеждать зло, оставаясь совершенно к нему не приобщенным. Запрет был наложен именно на приобщение ко злу, то есть на соучастие в нем. Познаешь – и смертью умрешь (Быт. 2: 17), – предупредил Господь, оберегая Свое неокрепшее создание от смертельной опасности. Раскрывая в себе Божественный образ через приобщение к Богу, человек должен был в добре победить зло, не приобщаясь к нему, победить любовью и добром. Адаму же, не вкусившему еще добра, не познавшему его во всей полноте, нельзя было познавать зло в любом его виде, и тем более через его вкушение.

Вот закон, неизменный от Адама до настоящего дня: если человек познает зло, приобщаясь к нему, он тут же принимает его в себя, соединяется с ним и им побеждается. Запрещение вкушения плода от древа познания – это прообраз поста, раскрывающий его глубинный смысл. Древо познания – это древо различения, древо победы добра над злом. Не утвердившись в добре, человек не может вступать в борьбу – ведь он сам еще не добр. Пост был наложен с единственной целью, чтобы человек, свободной волей приобщившись к добру, смог победить зло.

Рай затворен, но древо познания добра и зла, древо их различения, заложено в каждом человеке – это его совесть, которая, по словам аввы Дорофея, есть тот естественный закон, который открывает человеку, что есть доброе и что есть злое, от зла охраняет, а к добру приобщает. Приобщение к добру просвещает человека и согревает его сердце, помрачает же и оледеняет – отступление и выбор зла.

И сейчас тот же соблазн исходит от мира: «Все надо попробовать, все надо испытать… Как же ты проживешь, не зная того и другого…» Зло, которое творится вокруг, нам все время рекламируют и преподносят как соблазнительное блюдо, которое мы обязательно должны съесть. И человек опять вкушает запретный плод, пренебрегая первой заповедью, данной ему Богом: не вкушай, смертью умрешь (Быт. 2: 17).

Зло само по себе есть ничто

Зло само по себе есть ничто, ибо оно не есть какое-либо существо и не имеет никакого состава.

    Авва Дорофей

Из предания Церкви мы знаем, что человек пришел в мир, в котором уже существовало зло. Что же такое зло? Откуда оно появилось? Как следует христианину относиться к нему? Разные религиозные системы по-разному разрешают вопрос о соотношении добра и зла.

В дуалистических моделях восприятия мира добро и зло существуют на равных, причем они взаимопроникающи: в добре есть зло, и наоборот. Такая модель очень популярна, и, принимая ее, человек признает изначальное существование зла и отсутствие возможности точного определения, что такое добро и что такое зло, потому что они равны между собой, могут переходить одно в другое и не имеют внешних критериев для различения.

Поэтому во многих восточных культах и религиях посмертное существование и спасение – это не пребывание в добре, а состояние, выводящее человека за пределы добра и зла. Нирвана, слово очень популярное в современном мире, является не бытием, а выходом из мучительного круга перевоплощений и представлений о добре и зле. А для христианина смысл спасения заключается в том, чтобы, соединившись с Богом как с источником любви и добра, войти в полноту бытия – в вечную жизнь. Но что же такое в христианском понимании зло и какое отношение оно имеет к добру?

Носителем зла Церковь называет сатану. Глава в Книге пророка Исайи и Апокалипсис Иоанна Богослова приоткрывают завесу над доисторической катастрофой – первым бунтом твари против Творца. Денница, «первый светоносец», прекраснейший ангел, сотворенный светлым и добрым, стал личностным представителем зла, возгордился и отпал от Бога, не захотел подчиниться Закону Божию и признать в человеке создание выше себя. Отныне мятежная тварь стремится погубить все, что Господь сотворил прекрасного и возвышенного, и прежде всего того, кому предназначен был служить, – человека.

Из самой истории зарождения зла становится ясно, что зло – это отпадение, отрицание, не несущее в себе созидательного начала. Может быть, поэтому ему трудно дать точное определение. Легче провести такую аналогию. Что такое тьма? Отсутствие света, она не имеет своего бытия: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы (1 Ин. 1:5). Но там, где нет света, его место занимает тьма. Точно так же и зло – это отсутствие добра или его искажение, это добро, которое отпало от Бога, исказило свое бытие, но собственного онтологического бытия оно не имеет.

Бытие имеет только то, чему Господь сказал: да будет! (см.: Быт. 1). Зла Он не создавал и не говорил этого греху. А того, что Бог не создавал, того, говоря строго, и нет.

Значит, абсолютного зла не существует, существует абсолютное добро. Поэтому зло бессильно: оно не имеет ни собственно бытия (сама природа творения лежит в Божественном замысле о его доброте), ни собственного продолжения (его существование ограничено временем), ни собственной силы (он пользуется только тем, что может захватить и на чем может паразитировать).

Даже сам предельно изуродованный носитель зла не есть абсолютное зло. Светлый Херувим, которого мы называем сатаной, вышел из рук Господа полным добра и силы. Это потом его добрая природа была искажена до такой степени, что посмела противопоставить себя Богу, стать антиприродой.

Если Бог абсолютно благ, бесконечен и вечен в Своем добре, то совершенно очевидно, что по сути своей, будучи творением, сатана не может обладать абсолютным злом, как бы ему этого ни хотелось. Этого ему просто не дано – все абсолютное принадлежит только Богу. Как бы ни стремился сатана казаться совершенным богом со знаком минус, увлечь этой идеей неразборчивых ангелов, как это было в начале творения, или людей, способных поверить в подобное безумие, его притязания все равно останутся безосновательными, потому что такого просто не может быть.

Своей собственной силой сатана не обладает, и поэтому все, на чем паразитирует падший дух, это энергия и сила добра, которые были ему изначально даны, как величайший Божественный дар. А то, что является даром Божиим, что Господь сотворил как добро, несмотря ни на что, даром Божиим остается, хотя порой его можно исказить до такого страшного состояния, из которого, кажется, и возврата нет.

Безбытийность зла лишает его возможности так исказить человека, чтобы он до конца потерял образ Божий. Даже в своем самом предельном богопротивлении и демоноподражании человек все равно остается образом Божиим и способен достичь спасения через покаяние.

При таких благах какое избрал ты зло

При таких благах какое избрал ты зло! После такой славы какой несешь на себе стыд! Почему теперь так омрачен ты, так обезображен, так бренен? После такого света какая тьма покрыла тебя!

    Прп. Макарий Великий

Первый человек был сотворен имеющим в себе одновременно как возможность стать бессмертным, так и возможность умереть. Являясь Божественным даром, а не природой человека, залог бессмертия давал ему возможность через самосовершенствование, через послушание Богу духовно дорасти до того, чтобы он стал его природой.