Человек в исламе

Из-за этого сходства сна и смерти человек, который неожиданно умер, сначала не понимает, что он умер. Например, кто-то попал в аварию и мгновенно умер. Сначала он не понимает, что умер, что он уже в барзахе. Он думает, что заснул, видит сон. Ехал за рулем и заснул, видит сон, какие-то другие существа рядом, вся обстановка поменялась… И только с течением времени начинает осознавать, что перешёл в другой мир.

Так вот, по опыту сна мы можем примерно представить себе, каков мир барзаха, каковы его законы. «Сон – брат смерти», как сказал Имам Садык (А). В нашем мире, подумав о чём-то, вы должны реализовать это с помощью материальных средств. Например, я подумал, что хочу оказаться в другой стране. Чтобы воплотить эту мысль в реальность, мне надо собраться, купить билет, сесть на самолет, полететь, то есть произвести определённые действия по передвижению своего тела. Но в том мире это не так. Просто подумав о чем-то, вы оказываетесь там. Вы видели, как это бывает во сне. Подумал, что ты в Америке – и вот ты уже в Америке…

И умерев, душа направляется туда, к чему она близка по своим свойствам. Тот, кто оказался в аду, не может попасть в рай. Путь туда закрыт. Ибо свойства его души, которые он приобрёл в этом мире, таковы, что она уходит в регионы, подобные ей по свойствам. В этом и есть смысл того, что мы сказали: в барзахе мышление равно реальности. Как вы мыслите, такова для вас и реальность. Если ваша душа всю жизнь мыслила о зле, то вне тела она устремится в те регионы, где правит зло. Это и называется воздаянием.

Таковы законы того мира, которые установил Всевышний. Это подобно тому как в этом мире, если человек прыгает с крыши, его тело обязательно упадёт вниз. Он не может полететь вверх, это невозможно. Закон всемирного тяготения влечёт его вниз, и он падает. Точно так же в том мире есть свои законы. Невозможно пойти в верхние световые регионы, если ваша душа отягощена мраком. Как только такой человек умрёт, мрак его души сразу же потянет его в соответствующие свойствам этой души регионы. То есть в Ад. Он будет просто плыть к этим регионам бытия, видя, как на него неумолимо надвигается чернота, как некая заря… Это есть попадание в Ад. И на данном пути он увидит Накира и Накира: их головы – на седьмом небе, их ноги – на земле. «Они бороздят землю своими ногами, их голоса – как рёв грома, их взгляды подобны сверкающей молнии», как приведено в «Кафи»[20 - «Кафи», том 8, С. 321.]. «И с истиной пришла смертная агония – вот то, от чего ты уклонялся» (50: 19).

И наоборот, свет души верующего потянет его в регионы с такими же качествами, то есть к свету Рая.

А потому смерть – это малый Судный День. Как сказал Посланник Аллаха (С): «Кто умер – для того наступил его Судный День»[21 - «Бихар», том 58, С. 7.]. Ибо тот, кто умирает, – сворачиваются небеса его ложных страстей, обращаются в прах горы его чувств и высокомерия, и встаёт Каим его разума, чтобы наполнить землю его тела справедливостью и правосудием, как она была наполнена насилием и угнетением.

Может быть, кто-то скажет: «Ну вот я же могу себя там изменить, я могу поменять свои мысли, а потому перейти в рай»… Нет, это будет невозможно. Потому что там нет такой вещи, как «время». Смерть означает, что твои часы остановились, времени для тебя больше не будет. «Изменить себя» – значит перейти от одного состояния в другое с течением времени. Но как это сделать, если времени больше нет? Потому и говорится в Коране и хадисах, что этот мир – это мир деяний, а будущий мир – мир расчёта. Там нет больше деяний, нет изменений в том смысле, в каком мы это понимаем. Это не означает, что вы застываете в одном и том же состоянии навсегда, наоборот – там всё гораздо насыщеннее и изобильнее, но законы другие. В том мире настоящее, прошлое и будущее проникают друг в друга, образуют одно целое. Это тоже время, но совершенно иное. И вот, твои часы, когда ты умер, останавливаются, то есть ты как бы вечно продолжаешь жить на той секунде, на которой умер. От этой секунды развертывается бесконечная плоскость возможностей и состояний, но именно от этой секунды, не от следующей и не от предыдущей. Ты вечно останешься в том состоянии, на котором умер.

Итак, там нет ни времени, ни пространства в нашем понимании. Или, говоря иначе, там есть душевное время и душевное пространство. Что это означает? Представьте себе, что те, кто испытывает симпатии друг к другу, мгновенно собирались бы в одном месте, а те, кто ненавидит друг друга, мгновенно расходились бы в пространстве и времени. То есть формирование пространства и времени происходило бы по душевным критериям, по критериям мысли. Сейчас мы даже примерно не можем вообразить себе, как это может быть, мы даже не имеем языка, чтобы это описать… Это совершенно другие законы. Ведь в материальном мире все по-иному. Пространство и время этого мира существуют совершенно независимо от наших душевных движений. Быть может, я сейчас хочу оказаться в каком-то месте за тысячи километров отсюда. Но я знаю, что это невозможно. Может быть, я долгое время вынужден находиться в обществе каких-то людей, которых ненавижу. Но я не могу что-то сделать с этим, потому что законы пространства-времени обязывают меня быть с ними здесь и сейчас. Я не могу усилием мысли перенестись в то место или в то время, где нет этих людей. Земное пространство и время безразличны к нашим душевным движениям. Тогда как в том мире пространство таково, что ты оказываешься в любом месте просто усилием мысли.

Наше земное время похоже на движение кинематографической ленты. Мы начинаем смотреть её с начала и последовательно движемся к концу. Тогда как время барзаха подобно тому, как если бы все кадры этой ленты предстали перед нами одновременно.

Как уже было сказано, отчасти мы имеем опыт этого во сне. Вы знаете, что во сне мы можем мгновенно перемещаться куда угодно. И времени там тоже нет в привычном для нас понимании. Очень длинные разговоры и события, переживаемые во сне, занимают несколько секунд по земному времени. Бывает так, что во сне человек видит события будущего, которые ещё не произошли. Может заново пережить прошлое. Потому что там не существует этого разделения…

Часть 5. Время. Его природа и смысл

Теперь давайте поговорим об одном из самых загадочных явлений, которые мы встречаем в своем опыте. Это время. Что такое время?

Когда встаёт этот вопрос, обычный человек, обыватель скажет, что время – это часы… Стрелка тикает, вот это и есть время… Было вчера, наступило сегодня, потом будет завтра – это и есть время… На самом же деле то, что показывают нам часы – это не время, это средство измерения времени. Работа часов основана на определённых периодических процессах во времени. То есть на часах мы для наглядности переводим время в пространство. Например, когда я говорю: «Встретимся сегодня в пять часов» – это значит, что через тот период времени, когда стрелка часов пройдёт пространство до пятой отметки, мы встретимся. Если у моего собеседника такие же часы, то мы поймём друг друга и тем самым сориентируемся во времени.

Но стоит нам задуматься над временем чуть-чуть более глубоко, как мы увидим, что оно буквально утекает у нас сквозь пальцы. Прошлого уже нет, будущего ещё нет, а настоящее – это какая-то неуловимо малая величина, граница между «прошлым» и «будущим». Эта величина настолько неуловима, что невозможно установить её, невозможно как-то ухватить. Как только я подумал о настоящем, оно уже стало прошедшим. Получается, что времени просто нет! Это что-то такое, чего «нет». Однако мы знаем, что оно есть. Время – это такое единственное в своем роде «нет», которое «есть».

То есть время не является чем-то присутствующим, его сущность как раз в том, что оно «проносится», его невозможно ухватить и как-то зафиксировать.

Так же и события этого мира. Ведь они размещаются во времени… Прошлых событий уже нет, будущих ещё нет, а настоящие события… Как только ты подумал о них, они стали прошедшими. Получается, что и самого мира тоже нет… Но мы точно знаем, что он есть! Перед нами некая загадка, некий парадокс, требующий разрешения.

Вы, наверное, будете удивлены, узнав, что у современной физики нет никакого ответа на вопрос о природе времени. Самый важный феномен этого мира остается без какого-либо объяснения. В физических уравнениях время – это просто одна из переменных, причем его направление совершенно безразлично…

Современная наука рассматривает время как одну из форм пространства. Тогда как главная разница в том, что время необратимо. В каждом из трёх измерений пространства я могу вернуться назад. Я могу обратно зайти в ту комнату, из которой вышел. Но во времени я не способен вернуться в тот момент, когда я в первый раз заходил в неё (в эту комнату). Время течёт только в одном направлении.

И можно сказать так: время – это такой поток, никакие части которого не могут быть вместе. Как только мы выделили какую-то часть времени, та часть, которая была перед ней, прошла. Например, день не может быть рядом с другим днем. Один день наступает только после другого. Иными словами, время – это то, что препятствует всему быть одновременным.

Одна из версий состоит в том, что время – это просто абстракция, которая вытекает из самого движения. Ведь все вещи движутся. Процесс их движения или меру их движения мы и называем «временем». Так считал ещё Аристотель. Но на самом деле это не так. Представим себе замкнутую систему, в которой нет абсолютно никаких изменений, никаких процессов. Всё как будто застыло на месте. Просто некая пустота, например… Будет ли там время? Да, если в этой пустоте присутствует сознание, которое наблюдает её. Это сознание начнёт нарезать пустоту на отрезки времени, оно внесет в неё время…

Откуда же течёт время и куда оно уходит? Вот прошёл момент времени, и все предметы мира, которые были секунду тому назад, куда-то ушли. Их предыдущее состояние как будто утекло в бездну. Они стали другими. Куда же все они делись в том состоянии, в котором были? Вы, наверное, слышали, как дети спрашивают: «А куда девалось вчера?» На самом деле вопрос этот далеко не детский. Куда провалились все эти горы, реки, звёзды и галактики, который были секунду тому назад?

Есть такая повесть Стивена Кинга под названием «Лангольеры», по которой в 90-е годы был снят фильм. Там пассажиры самолёта попадают во временную петлю и возвращаются на некоторое время в прошлое. И оказывается, что там действуют такие существа, которые пожирают мир, оставшийся в прошлом. То есть мир, ушедший в прошлое, как будто куда-то проваливается со всеми своими планетами и звёздами. И Стивен Кинг говорит, что его пожирают лангольеры…

На самом деле, конечно, нет никаких лангольеров. Вещи, которые существовали секунду, день или год тому назад, никуда не исчезают, их никто не пожирает. Они в определённом смысле продолжают существовать там же, где были до этого – то есть в мире истинной реальности.

Давайте тут немного вернёмся назад, к нашей первой лекции, и вспомним, как мы установили, что «за» этой внешней, феноменальной реальностью, которая воспринимается нашими органами чувств, стоит другая, истинная реальность всех вещей, невероятно более широкая и избыточная, чем наша реальность. А что такое «наша реальность», реальность этой дуньи, ближнего мира? Это не что иное, как результат фильтрации, усечения, урезания той истинной реальности, произведенной нашим физическим телом и прежде всего мозгом. Мозг – это монитор, который выдает нам информацию об окружающем мире в отфильтрованной, усечённой форме. В таком случае смерть, то есть сбрасывание этих фильтров, и будет возвратом к истинной реальности, как мы говорили…

Так вот, привычное для нас время с его разрывом на «прошлое», «настоящее» и «будущее» – это тоже один из фильтров, накладываемых нашим мозгом на истинную реальность. «Прошлое», «настоящее» и «будущее» – это просто то, как мы видим вещи на мониторе нашего сознания. Так выдаёт их наш мозг.

Давайте будем называть наше привычное время, которое течёт для нас в этой дунье, заманом. Заман – это наше обычное время. А время истинного мира, мира Хранимой Скрижали, мировой души, барзаха – это дахр. В суре «Человек» читаем: «Разве прошел над человеком срок из дахра, когда он не был вещью поминаемой?» (76: 1). Имам Бакир (А) говорит: «Он был вещью, но не был поминаемым»[22 - «Махасин» Барки, С. 343.]. Имеется в виду мир зарр до нашего мира. Этот вопрос длинный, по поводу только одного приведённого аята можно говорить очень долго… Так вот, время там – это то самое время дахр, поэтому Аллах не говорит: «Разве не прошёл над человеком срок из замана, из времени ближнего мира»… Нет, Он говорит: «Разве не прошёл над человеком срок из дахра?» – то есть из того времени.

А как устроено то время? Это тоже время, это не вечность, потому что вечен только Аллах, всё остальное находится во времени. Вопрос в том, как устроено то время. А оно устроено совершенно иначе, нежели наше. Главное состоит в том, что там нет отдельного прошлого, настоящего и будущего. Они проникают друг в друга, они образуют вместе как бы длящееся настоящее.

А потому всякая вещь сама по себе, то есть в своей реальности, в дахре, имеет протяжение во времени, объём во времени. Например, протяжение человека во времени – от дня рождения до дня смерти, скажем, 70 лет. Это его объём во времени, который он занимает. Так вот, в том мире такой объём дан целиком, сразу. Так же как в нашем мире объём тела в пространстве дан сразу и целиком. Мы видим фигуру человека не с одной стороны, а со всех сторон, мы сразу постигаем весь его объём. Точно так же в том мире дан целиком объём тела во времени.

Что же делает наш мозг? Наш мозг производит как бы бесчисленное множество мгновенных фотоснимков с этого временного объёма. Мы сравнивали мозг с монитором. Вот вы загрузили фильм целиком в процессор компьютера, он там уже весь в полном объёме, от начала до конца. Но монитор выводит вам этот фильм постепенно, кадр за кадром. Точно так же и мозг. Он производит раскадровку целостных объектов и процессов мира дахра, он показывает их нам в виде фильма – фильма нашей жизни.

Зачем это нужно? Это нужно для испытания человека. «Чтобы испытать вас: кто из вас лучше деяниями?» (67: 2) – как говорит Коран. Если бы Аллах не создал такое разорванное время, в котором прошлое отделено от будущего, если бы мы жили в вечном настоящем, то не было бы возможно испытание. Поэтому мы называем заман, то есть время этого мира, «временем испытания» или «временем деяний», а дахр, время барзаха и будущего мира – «временем расчёта». Как говорится в хадисе: «Этот мир – деяния без расчёта, а тот мир – расчёт без деяний»[23 - «Бихар», том 3, С. 121.]. Время, заман – это поток, несущий людей в кораблях их деяний.

И вот, когда человек умирает, его часы останавливаются, и он возвращается в то время дахр, из которого и вышел мир нашего земного времени, как некий остров на поверхности океана. В начале этого мира – дахр, и в конце этого мира – дахр. Аллах говорит в суре «Пророки»: «Разве они не видели, как мы приходим к земле, уменьшая её по краям?» (21: 44). Рай Адама располагался на земле, это был рай барзаха, который Всевышний потом убрал, свернул с земли. Тогда Адаму было дано земное тело, и началось наше время, наш заман. После прихода Имама времени мир дахра опять проявится, опять будет развёрнут. Это и есть «уменьшение, сжимание земли по краям», о котором говорит Коран. В начале и конце нашего мира – дахр.

И если мы посмотрим внимательно, то увидим, что есть внешнее время, то есть время предметов вне нас, сформированное фильтром нашего мозга… То есть мозг берёт целостность того или иного предмета – множество его состояний, которые сразу даны в реальном мире, – и разлагает эту целостность на «кадры», на отдельные временные моменты. Совершает такую нарезку. Земное время не присуще предметам самим по себе, его рождает наш мозг… Это с одной стороны, это внешнее время. И есть, с другой стороны, внутреннее время, время самого нашего сознания. Так вот, это два совершенно разных времени. Внешнее время – это заман, а внутреннее – дахр. Для нашего сознания не действуют законы времени, которые работают для внешнего мира. Как мы уже говорили, оно находится «там», в истинном мире, «за» этим физическим миром.

Сознание живет в дахре, для него нет различия между прошлым, настоящим и будущим. Человек, умерший 20 лет тому назад, для меня так же реален, как и живые люди. Но в земной «реальности» его уже давно нет, он не имеет никакого отношения к настоящему. Помните, в первой части мы спрашивали, где хранится всё это содержание нашего сознания, которое мы можем воспроизвести до мельчайших частей? И говорили, что оно не может храниться в мозге. Так вот, оно хранится во времени дахра. Например, я увидел человека на каком-то месте. Прошло десять лет, я опять пришёл на то место и вспомнил, что этот человек там стоял. Его там давно нет, но для меня он есть. Потому что эта картина переместилась в дахр (она всегда и была в дахре), и оттуда я считал её. Так работает память. Я видел этого человека во времени дахр, а не заман. А там он присутствует всегда, он никуда не уходит и не исчезает…

Внутреннее время сжимается и растягивается, оно не является математическим, в котором каждый промежуток равен другому. В детстве каждый день казался очень длинным. Год был почти что вечностью… Чем старше мы становимся, тем быстрее летит для нас время.

Когда мы испытываем что-то очень неприятное, нам кажется, что время длится вечно, а когда поглощены чем-то интересным и приятным, оно летит незаметно. То есть в зависимости от важности предмета и от эмоционального фона время растягивается и сжимается. Это и есть свойство времени дахр, потому что в том мире нет однородного времени, там существует время как производное от свойств, от качеств и значимости объектов.

Как мы уже говорили, там мысль порождает пространство и время. И мы видим это в нашем внутреннем опыте, который погружен во время дахра. Если наши мысли значительны, если мы наполнены ими, то время тоже становится значительным и полным, оно начинает течь, как быстрая река. Мы говорим, например: «Этот человек прожил насыщенную жизнь», то есть его внутреннее время было наполненным, осмысленным, интересным. Он путешествовал, он рождал какие-то идеи, он был нужен другим людям, он нёс некий смысл… Его время лучилось, его время пенилось, оно было подобно водопаду, полноводной реке…

И напротив, возьмём обитателя концлагеря, которого заставляют работать. Он каждый день должен делать то, что ему совершенно неинтересно, делать по принуждению, за тарелку какого-то супа и чтобы его не били. То есть его жизнь максимально обесмысленна. Таким же будет и его время – подобным мелкой луже. Потому что у его мира нет значимости. В дахре значимость порождает время. Нет значимости – нет времени. Оно начинает тянуться как какая-то унылая мелодия, оно почти застывает на месте. Человеку кажется, что всё это длится очень долго, почти вечно…

И отсюда такая вещь, как самоумертвление организма при потере идеи, утрате смысла. Известно, что потеряв смысл жизни, человек быстро умирает. Его время заканчивается. И наоборот, были известны случаи, когда человек на терминальной стадии рака, от которого отказались все врачи, вдруг выздоравливал, потому что неожиданно его жизнь приобретала какой-то смысл. Например, у него рождался ребенок, которого надо было обеспечить и вырастить…

Как мы знаем, в состоянии клинической смерти перед человеком за какие-то секунды проходит вся его жизнь. И об этом же говорят Коран и хадисы: в том мире человек увидит свои деяния. То есть всё это никуда не уходит, всё это есть там.

Может быть, кто-то скажет: хорошо, в нашем сознании присутствует прошлое, тогда как в реальности его давно не существует. Но разве там есть будущее? Ответ: да, оно там тоже есть. Но не как данность, а как проект, как план. Образ будущего. То, чем мы должны стать. То, каким должен быть мир. Без образа будущего мы просто не могли бы жить. Отправляясь куда-то, мы предполагаем, что там будет так-то и так-то, мы строим образ будущего.

На самом деле это очень важно… Мы сказали, что в дахре весь временной объем любой вещи дан сразу и целиком, а мозг разлагает данный объем на отдельные моменты, кадры, производит такую временную нарезку… И мы сказали, что наше сознание тоже живет в дахре. Тогда почему вещи не даны нам целиком? Почему мы не знаем будущего? Дело в том, что какая-то часть временного объема каждой вещи дана нам не точно, а в виде мерцающего поля возможности. Это и есть то, что мы называем «будущим».

Вот, например, я смотрю на стул и вижу его в потоке времени, куда помещает его мой мозг. На самом деле этот объект, стул, существует в мире дахра в своём целостном временном виде, от начала до конца. Смотря на него, я вижу только его часть, которая всё больше и больше уходит в прошлое. То есть моё сознание начинает считывать вот с того реального стула моменты его времени. Но! Некоторая часть его истории, его объёма, которая еще не считана, остается открытой для меня. И я могу её изменить. Это подобно тому как в пространстве этот стул открывался бы для меня постепенно. Вот я вижу его полностью задрапированным. Потом покров постепенно открывается – на 10, на 20, на 30 процентов… Так же я вижу его и во времени. Есть та часть объекта, которая пока еще скрыта завесой, которую я ещё не увидел.

Так вот, та часть временного объема этого объекта, которая ещё не считана мозгом, которая ещё не размещена в моё время и не стала прошлым – она открыта изменениям. Я могу просто отвернуться от этого стула и уйти куда-то. А могу взять в руки молоток и начать крушить его. Тем самым я сокращу его временной объем, я вмешаюсь в его, так сказать, «судьбу». В этом и есть смысл открытости будущего. То есть будущее – это на самом деле просто открытость временного объема вещей для нас. И в этом смысл испытания. Я могу сделать так, а могу иначе. Я могу всё поменять в любой момент, я способен сделать будущее отличным от прошедшего.

Тогда возникает вопрос: если вещи этого мира во всём своём временном объёме уже присутствуют на уровне Хранимой скрижали, в мире дахра, то, значит, наша жизнь уже где-то записана, а мы её только проигрываем? Так какой же смысл в испытании, если результат заранее ясен и где-то записан? И как тогда мы способны изменить наше будущее?

На это надо ответить, что такая логика само по себе навязана нашим пониманием земного времени замана и не приложима ко времени дахра. Слово «заранее», которые мы тут использовали (когда сказали, что всё «заранее записано»), само по себе проистекает из нашей картины времени. Такое понимание, что «всё уже записано» – это следствие накладывания нашей привычной картины времени на то время, у которого совершенно иные законы. Это естественно, потому что мы живём в нашем времени, не знаем другого и даже не можем себе его представить, мы по привычке, автоматически накладываем законы нашего времени на то время. Нам кажется, что если вещь «уже есть», то всё, её никак нельзя изменить. То есть мы в своём сознании сразу перенесли ее в прошлое. Она стала прошедшей, неизменной. Тогда как в том мире прошлое едино с будущим. Прошлого как такового там нет, и будущего нет.

Вот я сейчас сижу и записываю лекцию. Это происходит в такой-то момент по земному времени, 21-го апреля 2017 года. Но когда я записал эту лекцию по времени дахра? По времени дахра можно сказать, что я записал её за тысячу лет до своего рождения в этом мире. И точно так же можно сказать, что по времени дахра я записал эту лекцию через тысячу лет после своего рождения. Ведь если прошлое и будущее едины, то сказать, например, «жизнь такого-то человека была записана за тысячу лет до его рождения» – это все равно что сказать «жизнь такого-то человека была записана через тысячу лет после его рождения». Нет разницы.

Абу Лахаб отверг призыв Посланника Аллаха (С), он стал неверующим в такой-то момент по земному времени. Однако по времени дахр, по времени высших миров он стал неверующим до сотворения небес и земли. А если бы Абу Лахаб принял призыв Посланника Аллаха (С), он стал бы верующим в этот же момент по земному времени, но в Хранимой Скрижали было бы записано, что он верующий до сотворения небес и земли.

Если ты поймёшь это, то увидишь, что неверие Абу Лахаба было записано в Хранимой Скрижали, когда он стал неверующим. По земному времени он стал таковым в таком-то месяце такого-то года, а по времени Хранимой Скрижали – прежде сотворения небес и земли. А если бы он в этот же момент земного времени стал верующим, то был бы записан среди верующих в той же Хранимой Скрижали прежде сотворения небес и земли.

Поэтому призыв Абу Лахаба к Исламу имел смысл, ибо когда Посланник Аллаха (С) обращался к нему с данным призывом, он делал это в земном времени, а не во времени Хранимой Скрижали. По земному времени Абу Лахаб не был неверующим прежде того как отверг призыв Пророка (С), хотя и был таковым по времени Хранимой Скрижали.

Наверняка каждый из вас сталкивался с таким явлением, которое называется «инверсией времени» во сне. Этот феномен представляет собой загадку для психологии, ему посвящены целые исследования. Вот я сплю и вижу сон. В этот момент кто-то громко хлопает в ладоши или роняет что-то рядом со мной. И когда я просыпаюсь от этого звука, вспоминаю длинный сон, целую историю, которая закончилась вот этим громким звуком, от которого я проснулся. Во сне этот звук может принять форму выстрела, грома или ещё чего-то, неважно…