Человек в исламе

То есть что тут получается? Получается, что во сне сознание как бы заранее знало, чем всё закончится, заранее знало, что будет хлопок, – и подстроило весь сон к этому. Ведь сон был целой историей, которая не просто нарушилась хлопком или выстрелом, а логично к этому шла. Я видел, что встретился с кем-то, мы говорили, потом стали ругаться, затем этот человек достал откуда-то ружье, я побежал от него, была длинная сцена погони, наконец, он выстрелил в меня, и я в ужасе проснулся…

С точки зрения земной логики, логики земного времени это невозможно. Потому что хлопок был в конце, а не в начале сна. По земному времени сначала я видел сон, а потом был хлопок. Тогда как по времени сна получается так, что сначала моим сознанием был воспринят хлопок, а потом оно подвело сон к нему и закончило им.

Этот феномен можно объяснить только тем, что мы сказали. В мире дахр, где живет наше сознание и где мы оказываемся во время сна и после смерти – в этом мире нет прошлого и будущего. Услышать звук хлопка в будущем – это всё равно что услышать его в прошлом.

Основа сознания там, основа реальности там, основа смерти там и основа времени – тоже там.

Время – это некий парадокс, не объяснимый с материальной точки зрения. Если вы говорите с материалистом, то просто спросите его о времени. Ведь обычно они утверждают, что физическая наука всё объясняет, не нужны никакие религиозные принципы…

Но время не объяснимо с позиции физической науки. Не обнаружены какие-либо кванты, атомы или элементы времени. У него не существует физического носителя. Это не энергия и не вещество. У него нет субстанции и нет объективного измерителя. Да, мы измеряем время часами, сутками, годами, но всё это условно, просто мы, люди, договорились так его измерять, на основе наблюдаемых нами периодических процессов природы… Мы меряем время пространством. Но само по себе время не имеет меры. Нельзя сказать, что у него есть скорость, вес, сила, давление или что-то подобное…

Современная наука продвинулась в объяснении времени не дальше древних греков или египтян. Эйнштейн сказал: «Время – это то, что измеряют часы». Понятно, что то же самое мог бы сказать древний грек или древний шумер. От Фалеса или Пифагора до Эйнштейна не произошло никакого прогресса в понимании времени. Понятно, что это определение ничего не объясняет. Это всё равно что сказать: «Человек – это то, что можно измерить линейкой». Ну вот мы измерили рост человека линейкой, но что это скажет нам о его сущности, о его природе? Тут не претензия к Эйнштейну, он действительно не мог сказать ничего лучшего, потому что время не поддается физическому изучению. Это вообще не предмет науки о материальном мире, его корни лежат за пределами физической реальности.

Время – это ахиллесова пята материализма. Физика не может обойтись без него. Но в то же время она не в состоянии объяснить его, потому что время не материально. У него нет материального субстрата, а потому оно вне ведения физики.

В советское время в любом учебнике по диалектическому материализму можно было прочитать такую формулу: «Время – характеристика движения материи». Но что это значит вообще-то? Что время – это мера движения? Тогда что будет мерой самого времени? Ведь движением мы как раз и измеряем время – движением стрелки по циферблату, тени по солнечным часам, земли вокруг своей оси и т. д. То есть не время – характеристика движения, а наоборот, движение – характеристика времени. Вполне можно представить себе движение без времени и время без движения. Время – это поток, в котором ни один отрезок не может быть рядом с другим…

Время – это смертный приговор материализму. Потому что над всей материей господствует что-то нематериальное, не обладающее никакими физическими характеристиками. Некий внутренний огонь, который пронизывает эту материю и сжигает её.

А значит, у самой этой физической материи есть нематериальные корни. Её глубина нематериальна (в физическом смысле). Из этой глубины в неё вторгается пламя времени.

Итак, мы неизбежно приходим к выводу, что нематериальна сама материя. Это подобно тому, что мы говорили о познании: неподобное не может познавать неподобное. Точно так же и такая нематериальная вещь, как время, не может господствовать над материальной материей. У материи должен быть нематериальный субстрат.

Время – одно из лучших доказательств ограниченности материальной картины мира.

Часть 6. Человек как хейкель таухида. Мистический опыт. Единобожие и язычество

Наш цикл называется «Человек в Исламе». Давайте теперь посмотрим, что такое, собственно, человек, и какое место он занимает в мироздании.

Для этого надо начать со следующего. Бог сотворил творение и описал Себя для Своего творения через творение, и сделал это описание светом, которое есть хейкель таухида – образ или строение единобожия, – называемый также «мухаммадовым светом» или «светом Ахль уль-Бейт». Этот свет описан в 35-м аяте суры «Нур»: «Аллах – свет небес и земли. Пример его света – как ниша: в ней светильник, светильник в стекле, стекло – как жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного – маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!».

И этот хейкель таухида является первообразом человека, по образу и подобию которого он был сотворён. Христиане говорят, что человек был сотворён по образу и подобию Бога. Но это неверно, потому что у Бога нет ни образа, ни подобия. Человек был сотворён по образу и подобию высшего творения Бога, из отблеска сияния его света… Это верно. И здесь исток Адама.

Это тот хейкель, для которого арш, Трон Милостивого, является сердцем. Как сказано в хадисе: «Сердце верующего – Трон Милостивого»[24 - «Бихар», том 55, С. 39.]. И «верующий» тут – не любой человек, как часто ложно истолковывают этот хадис, а Пророк или Имам. Трон Аллаха – их сердце.

Мы говорили, что наш дух – это как бы световой луч, протянутый в нас от высшего всеобщего Духа, который есть белый свет, Письменная трость и верхний правый столп Трона. «И вдохнул в него от Моего духа», говорит Аллах в Коране. То есть протянул в Адама луч света от этого высшего духа. И этот Дух с большой буквы – дух Ахль уль-Бейт, четырнадцати Непорочных, Пророка и Имамов.

И мы говорили, что наша душа есть капля в океане вселенской души, которая есть зелёный свет, верхний левый столп Трона, Хранимая скрижаль, на которой пишет Письменная трость, Лотос крайнего предела и душа Имама, о которой Аллах сказал в суре «Йа. Син»: «И Мы сочли всякую вещь в очевидном Имаме» (36: 12), и сказал в суре «Украшения»: «И он в Матери Книги у нас – Али мудрый» (43: 4).

И в телесном плане человек также является выражением красного света Трона, который есть левый нижний столп Трона и всеобщая жизнь или природа, бесконечно варьирующаяся энергия форм жизни…

Итак, всё мироздание сосредоточено в человеке как в одной точке. Вопреки язычеству, единобожие говорит, что человек гармоничен, что он находится в соответствии со вселенной, которая также гармонична. Творец создал мир испытания по Своей мудрости, и Он создал мир воздаяния по Своей мудрости. Всё это части единого гармоничного замысла.

Человек подобен космосу. По устройству, мышлению и даже по языку. Тему языка мы затронем в другом цикле… Согласно Корану и хадисам, в основе творения лежат буквы, которые являются прообразами букв нашего языка, прежде всего арабского языка…

Итак, человек есть хейкель таухида – строение, образ или храм Единобожия, – в зеркале которого реальность видит саму себя, так же как и человеческая душа находит в сакральности и порядке космоса устойчивое отражение себя.

Теперь, в чём отличие этой авраамической точки зрения на человека от языческой оптики, от концепции великого ширка, многобожия, которое пронизывает все вне-исламские, не-авраамические религии?

Различие в том, что в язычестве человеческое существо признаётся негодным по самой своей структуре, некой фундаментальной ошибкой. То есть язычество бросает вызов Творцу, оно говорит: «Ты всё нехорошо и неправильно сотворил, мы не хотим быть такими, какими Ты нас создал, мы станем другими…» Как сказал Ницше: «Человек – это то, что должно быть преодолено».

То есть монотеизм утверждает: вы сотворены наилучшим образом, вы есть выражение воли Всевышнего. Ваше тело – милость, ваша душа – милость, ваш дух – милость. Но вы должны всё это определённым образом использовать. И вот вам для этого программа – Откровение, Закон, Шариат. Как говорит Коран: «И так Мы поставили тебя на шариате из повеления – следуй же ему!» (45: 18).

Язычество же говорит иное: что мы – некая ошибка; человек – это что-то неправильное, он не таков, каким должен быть именно по своей природе, по своему составу. Давайте преобразуем его. С этого начинаются все версии язычества, хотя они и расходятся друг с другом, как именно это сделать. Например, индуизм говорит, что душа должна соединиться с мировой основой, с тем, что они называют «божеством», а буддизм отрицает это и считает, что освобождение состоит в нирване, во впадении в ничто. Но исходный пункт у них один и тот же.

Преодоление человека – это самая основная, базисная посылка языческой традиции. Сам по себе человек не имеет никакой ценности, его вообще не должно быть. Что-то другое следует поставить на его место – божество, мировое ничто, первоначало, сверхчеловека и т. д.

Тогда как Откровение ясно говорит, что человек вечно останется человеком. Он рождается человеком, он умирает человеком, он будет воскрешён человеком. Он не может стать чем-то другим, он не способен снять себя.

А потому в языческой традиции безумие наделено определённой ценностью. Потому что оно означает преодоление человека. Безумие – это выход за пределы человеческого. В языческом мире сумасшедшие часто почитались как святые. Безумие становилось чем-то священным. Потом мы еще скажем об этом…

Средством же этого «снятия» человека и утверждения на его месте чего-то другого для язычества служил так называемый «мистический опыт», созерцание. Вспомним, как мы говорили в предыдущих частях о «снятии фильтров», о разрушении фильтров… Так вот, задача язычества состоит именно в этом – снять фильтры человеческого хейкеля, человеческого строения, так чтобы само «человеческое» было упразднено, растворилось в неких элементах космоса.

Для этого используются самые разные средства и приемы: медитации, бесконечные повторения одних и тех же мантр, уединение и затворничество, голодание, наркотики, специальные пляски… Всё это служит постепенному снятию человеческих фильтров и растождествлению человека со своей природой – сначала с телом, потом с душой… Так чтобы человек представлял собой уже не хейкель таухида, не форму Единобожия, как это задумано Всевышним, а некие блуждающие безличные космические элементы…

А что нам говорит религия пророков? Она говорит, что вот эти практики – они вообще не нужны, в этом нет никакой потребности для спасения. Вы должны сохранить связь с данным вам духом, с данной вам душой и телом. Вам следует оставаться в этом фиксированном положении, которое дал вам Создатель, но вы должны правильно его использовать. Вам следует двигаться по пути к нравственному совершенству.

Язычество настаивает на расширении. Вы должны расширять своё сознание, снимать фильтры, освобождаться от фиксации. Пророки говорят: не надо ничего расширять, вам уже всё дано. Все милости даны вам вашим Творцом, создавшим вас наилучшим образом. Но вот вам программа, как их использовать. Вот вам Закон, по которому вы должны использовать эту систему, которой являетесь вы сами.

Мы видели, что человек создан по принципу ограничения. Представим себе разлитый повсюду свет, который собран в пучки… У человека много уровней, много таких пучков. Но все они сконцентрированы определённым жестким образом, в совокупности образуя единую систему, которую мы назвали хейкелем таухида. Пророческая метафизика имеет дело с этим человеком, который уже дан как итог совершенной мудрости Творца. Она не хочет менять его конструкцию – она лишь желает направить его в правильное русло. В русло закона Бога. На путь его изначальной программы, для которой он был сотворен. В этом суть миссии всех пророков.

А что хочет язычество, исторически противостоящее религии пророков? Оно, наоборот, хочет разрушить это единство, этот хейкель. Человек как таковой его вообще не устраивает. Коран приводит слова Иблиса: «и они исказят творение Аллаха» (4: 119). Такова мечта язычества – исказить творение Аллаха. Оно говорит: в человеке что-то не так, он сотворён не так, он неправильный, он несовершенный. Надо активировать в нём какие-то точки, некие центры, чакры, надо что-то менять местами, убирать его тело, его душу, всё это мешает…

С чего начинается любое мистическое языческое созерцание? С каких-то неестественных вещей. Человека заставляют принимать странные позы, как в пресловутой йоге, произносить бредовые мантры, не спать по ночам, отказываться от пищи, уродовать себя, впадать в транс… Якобы только так ты достигнешь иллюминации, просветления… Надо отделить душу от тела, дух от души, а потом собрать это в некоем новом строении… Создать хейкель сатаны вместо хейкеля таухида, «исказить творение Аллаха»…

А потому в авраамической религии запрещено, харам всё, что выводит человека из его обычного состояния – опьянение, транс, наркотики, чрезмерное уединение, чрезмерный аскетизм…

Я видел один фильм про Индию, которая является центром язычества в современном мире… Там показывали некоего «святого», отшельника, который принес обет никогда не опускать свою правую руку, посвятив её Шиве (кажется, Шиве). И вот он уже несколько десятков лет держит руку поднятой над головой; рука давно отсохла, уменьшилась в размерах и закостенела, так что он не сможет её опустить или двинуть ею, даже если захочет. С неё свисают огромные чёрные ногти, которые он тоже не стрижёт, так что они вросли ему в руку. Так вот, такой человек будет безумным с точки зрения авраамического мира, но в Индии он святой…

Итак, закончим эту часть на том, что мы имеем две линии, две самых фундаментальных парадигмы: религия пророков, религия Откровения – и религия созерцания, язычество, великий ширк. Эти два ряда – самые абстрактные, самые общие матрицы всех возможных смыслов в мировой истории.

Часть 7. Миры до нашего мира. Человек света и чёрный двойник

В предыдущих частях мы говорили, что человек есть хейкель таухида. И мы описали устройство этого хейкеля, рассказали, что такое тело, душа и дух – те элементы, из которых он состоит…

Но всё ли это? Или здесь опять не конец, и в человеке заложено ещё что-то? Тут мы понимаем, что затронули не всё, что остался еще один вопрос, который и является важнейшим. Это вопрос имана, веры и неверия. Мы знаем, что есть люди веры и люди неверия, что человечество разделяется на эти две большие группы, со своими градациями внутри себя… Так есть ли в человеке ещё что-то, что присуще людям веры и не присуще людям неверия, и наоборот?

Ведь все мы состоит из тела, души и духа, у всех они работают примерно одинаково. Да, у каждого эти элементы развиты по-своему, у кого-то больше, у кого-то меньше. Но все мы умеем говорить, значит, у всех есть высшая говорящая душа. Так же и дух есть у всех людей, а иначе они просто не могли бы жить. Ведь дело не обстоит так, что у многобожников, например, нет души, нет разума. Если вы отправитесь куда-то в Индию, в Варанасу, где все мушрики, или в Кум или Кербелу, то там и там вы найдёте, в принципе, одинаковых людей. Разброс умных и глупых везде одинаков, хейкель человека везде один и тот же…

Но есть элемент, есть измерение, которое присутствует не у всех, которое определяет отношение человека к Богу, к истине. В Коране этот элемент называется «сердцем» – кальб или садр. Орган веры. «Поистине, в этом – поминание для тех, у кого есть сердце» (50: 37) … «В их сердцах болезнь» (2: 10) … «Покрыло ржавчиной их сердца то, что они приобретали» (83: 14)…

Так вот, сердце может быть не у всех. Есть люди, у которых говорящая душа очень развита, они гениальны, они прекрасно говорят, но они – дьяволы в облике человека, потому что у них нет сердца, у них там мрак вместо сияния… Сердце определяет веру человека. Это, конечно, не наше физическое сердце. В исламе оно названо также «грудью», садр. Так вот, сердце – это на самом деле не какой-то орган: это внутренняя форма человека, его образ, его глина, из которой он был сотворен. Аллах говорит про это: «Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей. У них сердца, которые не разумеют, и у них глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. Они подобны скоту, только еще больше сбились с пути» (7: 179).

То есть сердце – это внутренняя форма, которая может быть человеческой и может быть животной или сатанинской. Наверное, кто-то спросит: «А как же вы сказали, что человек – это хейкель таухида?» Да, человек, поскольку он человек, – хейкель таухида, но у некоторых людей только внешняя форма человека, внутри их форма является сатанинской. Как сказал повелитель верующих (А): «Форма человеческая, а сердце животного»[25 - «Бихар», том 23, С. 78.].

То есть существуют градации отклонения от формы человека, и градаций этих множество – от полного человека как хейкеля таухида, какими были, например, Салман или сподвижники Хусейна (А) – и до полного шайтана, о котором Коран говорит: «шайтаны из числа людей и джиннов» (6: 112). Само слово кальб («сердце») происходить от калаба, что значит «вращать», «переворачивать». Посланник Аллаха (С) сказал: «Сердце верующего – открытое; в нём сияющий светильник. Сердце неверующего – чёрное, опрокинутое»[26 - «Бихар», том 70, С. 59.].

Итак, человек по замыслу, по своей идее – это хейкель таухида. Но в процессе прохождения через миры, через различные виды испытания и призыва многие люди постепенно отклонялись от этого образа и приобретали противоположный образ, сотворенный из тени этого образа. Потому что низшие миры, мраки сотворены из отражения, из оборачивания, из тени света. «И установил мраки и свет» (6: 1), говорит Коран. То есть мы имеем дело как бы с чёрным двойником этого человеческого хейкеля. Тот же самый хейкель, но наполненный противоположным содержанием.