Человек в исламе

В суре «Возвышенности» Аллах говорит: «Вот Господь твой извлёк из рода Адама, из спин их, их потомство и заставил их свидетельствовать о самих себе:Разве Я – не ваш Господь? Они сказали: Да, мы свидетельствуем. Чтобы вы не сказали в День воскресения:Мы были небрежны к этому» (7: 172).

То есть Аллах в мире зарр, который предшествовал нашему миру, рассеял души людей под зелёным светом Трона и сказал: А лесту би-раббикум – «Разве Я – не ваш Господь?» – Калу бала – «и они сказали: да». То есть все сказали: «Да». И тогда Он создал основу человека, саму его человечность, план человека, так сказать. А потому говорится, что Аллах сотворил всех людей на фитре таухида, на естественном качестве единобожия. А если бы они ответили: «Нет» – то и не были бы созданы вообще. Итак, этот их ответ был их приходом к бытию. Потому что есть действие Творца и есть ответ творения на это действие…

То есть, говоря иными словами: Аллах призвал стать человеком. И те, кто принял этот первый призыв, получили человеческую форму. И это – все люди, потому что все сказали: «Да», а кто не сказал, просто не возник. Об этом состоянии Аллах говорит: «Люди были единой общиной, и Аллах стал посылать пророков» (2: 213).

Итак, для углубления таухида Аллах стал посылать к ним пророков, и те, кто ответили на их призыв, получили кальб, получили внутренний свет, получили сердце.

И в нашей дунье (ближнем мире) этот процесс продолжается. Некоторые спрашивают: а что, в нашей дунье мы только следуем тому, что было предопределено для нас в мире зарр? Ответ: да, мы и следуем этому, и продолжаем тоже. Ведь наша дунья тоже может быть представлена как мир зарр по отношению к будущим мирам, где будет продолжение развития, только на другой стадии и с другими законами. А потому подчинившийся там может углубить свое подчинение здесь, а неподчинившийся может здесь подчиниться или углубить свое неподчинение – в определённых рамках, конечно.

Многие законы мира зарр мы не знаем. Это был мир, подобно нашему, может быть, ещё более обильный и обширный, но с другими законами. Из него мы перешли в наш мир, так же как когда мы умрём, то перейдём из нашего мира в мир барзаха. Но кое-что о том мире мы знаем и можем составить определенную картину… И скорее всего, то, что мы называем «миром зарр», было на самом деле множеством миров, потому что намёки на это есть в хадисах, где говорится о «первом зарре», «втором зарре»… Законы того мира отличались от нашего тем, что там действия человека вели к определённым изменениям в его творении, в его таквине. В некотором смысле это так и в нашем мире, просто здесь мы этого не видим. Изменится душа человека или нет – мы не замечаем этого в нашем мире, мы видим только тело.

То есть речь идёт о построении, о возведении этого хейкеля человека, которое началось в мирах зарр, продолжается в нашем материальном мире и будет продолжаться до бесконечности в будущих мирах. Потому что предела для совершенства нет, и приближение к Аллаху продолжается вечно, и никогда не будет достигнуто…

В этом процессе Всевышний посылает нам некие импульсы, некие задачи, некую программу, которая называется «таклифом» и в своей основе есть не что иное, как свет бытия, и мы формируем себя в соответствии с нашим ответом на эти импульсы, на этот таклиф.

Посланник Аллаха (С) сказал: «Я и Али – два отца этой уммы»[27 - «Бихар», том 95, С. 16.]. Данный хадис имеет несколько уровней понимания, и самый глубокий состоит в том, что их призыв в отношении человечества подобен семени отца в отношении ребёнка. Ребёнок рождается от семени отца, брошенного в чрево матери, – и точно так же человечность человека рождается от их призыва, брошенного в чрево готовности человечества, его кабилията. То есть рождается от ответа человека на их призыв.

Это и есть то, что мы сказали в предыдущей лекции: человек является проявлением света первой реальности, Ахль уль-Бейт. Человеческая форма – это и есть результат ответа на их призыв. А потому они – истинный Адам. Как сказал Имам Али (А): «Я – первый Адам»[28 - «Машарику анвари ль-йакын» Хафиза Раджаба Бурси, С. 167; «Ильзаму насиб» Али Язди Хаири, С. 89.]. Он – истинный Адам, потому что он и Посланник Аллаха (С) – истинные отцы верующих, отцы человеческой формы, от ответа на призыв которых и родилась эта форма. Адам является нашим отцом по земному, материальному времени, а Мухаммад и Али – наши отцы по времени дахр. Ведь не все потомки Адама являются по своей сущности людьми. Как мы сказали, среди них есть и шайтаны, у которых только внешняя форма человека. А внешняя форма человека у всех одинакова, потому что на первый призыв: «Разве Я – не ваш Господь?» – ответили все.

Враги же истины, враги Ахль уль-Бейт – это чёрные двойники человеческой формы, это только телесное подобие человека, тогда как в действительности, в своей внутренней сущности они сотворены из мрака, так же как Иблис был сотворен из мрака первой джахилии, обратной по отношению к первому разуму. Как сказал Аллах: «Поистине, книга праведников – в Илийине» (83: 18), и сказал: «Поистине, книга нечестивых в Сиджжине» (83: 7), а Сиджжин – это мир мраков на границе первого джахля, противоположного первому разуму. Илийин же – это высшие небеса, на границе первого разума, который есть Дух и верхний правый столп Трона.

Имам Бакир (А) сказал: «Аллах сотворил нас из высшего Илийина и сотворил сердца наших шиитов из того, из чего сотворил нас, а их тела сотворил из того, что кроме этого. Их сердца стремятся к нам, потому что они сотворены из того же, из чего сотворены мы». А потом он прочитал этот аят: «Так нет же! Ведь книга праведников в Иллийине. А что тебе даст знать, что такое Иллийин? Книга начертанная! Свидетельствуют о ней приближённые». А затем продолжил: «И Он сотворил наших врагов из Сиджжина и сотворил сердца их шиитов из того же, из чего сотворил их, а их тела сотворил из того, что кроме этого. Их сердца стремятся к ним, потому что они сотворены из того же, из чего сотворены они». А потом он прочитал этот аят: «Так нет же! Ведь книга нечестивых в Сиджжине. А что тебе даст знать, что такое Сиджжин? Книга начертанная!»[29 - «Кафи», том 2, С. 3.].

Давайте теперь обратимся к суре «Человек». Она начинается так: «Разве прошёл над человеком срок из дахра, когда он не был вещью поминаемой?» Как мы уже говорили, здесь использовано слово дахр, а не заман, потому что речь тут идёт о событиях в другом времени – времени малакута, времени мировой души.

Имам Бакир (А) говорит по поводу данного аята: «Он был вещью, но не был поминаемым»[30 - «Махасин» Барки, С. 343.] – то есть был чистой вещью, вещью без качеств, упомянутых в книге бытия. И к этой вещи Аллах обратил вопрос: а лесту би-раббикум — «Разве Я – не ваш Господь?» – и они сказали: «Да, мы свидетельствуем».

И в другом хадисе от Имама Бакира (А): «Он был вещью предопределенной (макдур), но не был вещью сформированной (мукавван)»[31 - «Маджму байан», том 10, С. 213.]. То есть у него ещё не было формы, не существовало человеческой формы, был только план, проект человека.

А потом Аллах говорит: «Мы ведь создали человека из капли, смеси, испытывая его, и сделали его слышащим, видящим». И капля тут – это призыв, обращенный к человеку, в ответ на который он приобрёл человеческую форму: «И сделали его слышащим, видящим».

И в следующем аяте Аллах говорит: «Мы ведь повели его по пути либо благодарным, либо неверным». И «повели его по пути», как приводит Али ибн Ибрахим, значит «разъяснили ему путь добра и зла», а слова «либо благодарным, либо неверным» – «это опровержение тем, кто верит, будто Аллах принуждает человека к деяниям и будто нет выбора для человека»[32 - «Тафсир Кумми», том 2, С. 390.]. Так говорится в хадисе.

То есть каждый был сотворён таким, каков он есть, по своему собственному выбору, и кто выбрал внутренний образ человека – Аллах дал ему его, и кто выбрал внутренний образ шайтана – Аллах дал ему его. И в другом хадисе от Имама Бакира (А): «либо благодарным» – то есть берущим (от Аллаха), «либо неверным» – то есть отвергающим. Либо принимающим призыв Аллаха, либо отвергающим его.

И когда прозвучал второй призыв: «разве Мухаммад – не ваш Пророк? И разве Али – не ваш Имам?» – внутреннее сердце, наполняющее человеческий хейкель светом, было дано только тем, кто ответил «Да». А кто ответил: «Нет» – их форма наполнилась мраком, и о них Всевышний сказал, что Он сотворил их из глины Сиджжина, а потом сказал: «В джаханнам, и Я не буду спрошен». И это внутреннее сердце – не что иное, как тин, глина творения, материал, из которого сотворил их Всевышний – то есть из света Илийина, который есть свет вилаята, или из мрака Сиджжина.

Иными словами, образ таклифа, принятый в мире зарр, в хадисах называется «глиной» (тин), и это и есть сердце, и его отношение к первоначальной сущности – как отношение зеркала к тому, что оно отражает. Каждый человек отражается в зеркале второго творения в соответствии с теми качествами зеркала, которые он сам выбрал, – в зависимости от способности зеркала принимать свет и тьму, от его малости и величины, его кривизны или прямоты…

Как говорится в хадисе от Имама Али (А): Аллах сказал, велик Он и свят: «Я сотворю человека из звучащей, из глины, облечённой в форму. А когда я выровняю и вдохну от Моего духа, то падите, ему поклоняясь» (15:28—29). И было это от Аллаха предшествованием для Адама перед его сотворением и Его доводом над ними. И Аллах зачерпнул Своей правой дланью (длань – в переносном смысле, как сила) горсть пресной воды Фурата, и сделал её в Своей деснице звучащей глиной, так что она затвердела, и сказал ей: «Из тебя Я сотворю пророков, посланников, и Моих праведных рабов, и имамов, ведущих прямым путём, и призывающих к Раю, и их последователей до Судного Дня, и их шиитов, и Я не буду спрошен, о том, что Я совершаю, но они будут спрошены».

Потом Он зачерпнул другую горсть из солёной горькой воды, и сделал её звучащей глиной в Своей деснице, и она затвердела, и Он сказал ей: «Из тебя Я сотворю тиранов, фараонов, высокомерных, братьев шайтанов и призывающих к Огню до Судного Дня, и их шиитов, и Я не буду спрошен, но они будут спрошены»[33 - «Тафсир Кумми», том 1, С. 51.].

И значение «зачерпывания правой дланью» здесь – их ответ «да» на Его вопрос: «Разве Я не ваш Господь, а Мухаммад – не ваш Пророк, а Али – не ваш Имам, и Имамы из его потомства – не ваши Имамы?», а «затвердение» подобно Его словам: «…те, которые сказали: «Господь наш – Аллах», – а потом утвердились (в этом)» (41: 30). Значение же «зачерпывания другой горстью из солёной горькой воды» – их ответ «нет» на тот же вопрос.

И нет такого, чтобы Аллах принудил часть людей к неподчинению Себе, сотворив их «фараонами, высокомерными, братьями шайтанов и призывающими к Огню», однако Он создал их такими во втором творении по тому образу, который они сами выбрали для себя в первом творении, то есть в мире таклифа, в мире зарр. Коран говорит: «Аллах наложил печать на них за их неверие» (4: 155) – то есть их неверие в мире зарр. И об этом же говорит аят: «Однако они не уверовали в то, что они сочли ложью прежде. Так Аллах запечатывает сердца неверующих» (7: 101).

Аллах сотворил всякую вещь по степени её собственного принятия бытия (её ответа в первом творении, мире зарр), то есть так, как она сама выбрала для себя, и тот, кто выбрал облик подчинения – Он дал его ему, и тот, кто выбрал облик непокорности – Он дал его ему.

В этом – толкование и тайна слов Посланника Аллаха (С): «Высохли перья, и исполнилось предопределённое». У него спросили: «А к чему тогда деяния?» Он сказал: «Совершайте деяния, потому что каждому будет облегчено то, для чего он был сотворён»[34 - «Бихар», том 6, С. 34.]. То есть: каждому будет облегчено то, для чего он был сотворён в соответствии со своим собственным выбором. И таково слово Аллаха: «Они не оказывались таковыми, чтобы уверовать в то, что считали ложью раньше» (10: 74) – то есть в мире зарр.

И также дело не обстоит так, что Аллах создал благих людей из света, а злых – из мрака, но истина состоит в том, что Аллах сотворил каждого по степени принятия или отвержения им света, то есть в зависимости от его собственного ответа в мире таклифа. Подчинение Аллаху возвращает свет, из которого были сотворены все творения, к его истине, а неподчинение, наоборот, превращает этот свет в тьму. Говоря иными словами, Аллах сделал каждого благого благим из-за его собственной благости и сделал каждого злого злым из-за его собственного зла.

Часть 8. Великая бездна. Первый и второй зарр. Вопрос о предопределении

Эта лекция у нас будет продолжением тех тем, которые были подняты в лекции предыдущей. В «Таухиде» Садука приведён хадис, что иудей пришёл к Посланнику Аллаха (С) и спросил его: «Почему ты утверждаешь, что ты – лучший из посланников?» Он сказал: «Потому что я раньше всех принес свидетельство о моём Господе, велик Он и свят».

Имеется в виду, что он первым дал ответ на вопрос: «Разве Я – не ваш Господь?»

И это было так, что Аллах сотворил море возможности, имкана, и сделал в нём поминание всех вещей – всего, что может быть привязано к творению Аллаха и вечному фейзу. И Он сделал там возможным всякое возможное. И это – Его сотворённое знание, хиджаб вахданийи (завеса единства), и то, что Имам Махди называет «великой бездной» в «дуа Симат», и море предопределения (бахру ль-кадар), на дне которого сияет солнце, как говорит Имам Али (А):

«Воистину, судьба (кадар) – тайна из тайн Аллаха, завеса из завес Аллаха, твердыня из твердынь Аллаха. Она вознесена на покрывале Аллаха, скрыта от творений Аллаха, запечатана печатью Аллаха. Она была предшествующей в знании Аллаха, и Аллах убрал от рабов знание о ней, и вознёс его выше их взоров и пределов их разума, ибо они никогда не достигнут до истины господства, или силы самодостаточности, или величия сияния, или славы единства. Она (судьба) – море полноводное, принадлежащее только Аллаху Великому. Глубина его равна небесам и земле, ширина – тому, что между Востоком и Западом; оно черно как мрак непроглядной ночи; полно змей и рыб, что всплывают там и погружаются. На дне его – солнце сияющее, на которое не может взглянуть никто, помимо Аллаха Единого, Единственного»[35 - «Таухид» Садука, С. 367.].

И это – исмун махзунун макнун – «хранимое, сокровенное имя», и это – «разожженное море», упомянутое в «Дуа Ахд».

Значение этого мира возможности, мира имкана, в том, что там всё может быть всем чем угодно. То есть Зейд может быть Амром, может быть горой, деревом, пророком, камнем, животным – и т. д. до бесконечности. Это подобно чернилам, которыми можно написать любую букву или слово. То есть чернила содержат в себе, в своей возможности, любые письмена. Ты можешь написать ими имя Бога и можешь написать ими ругательство…

Итак, Аллах создал море бесконечной возможности всех вещей, которое есть проявление Его бесконечной силы… И бросил туда, в эту великую бездну, вопрос: «Разве Я не ваш Господь?»

И вопрос этот, конечно, был не просто вопросом, не просто фразой… Это был свет – свет бытия. В этом море возможности любая вещь могла стать любой вещью, и брошенный туда вопрос определил, какой именно вещью станет каждая вещь.

Итак, к этому миру всеобщей возможности Творец обратил вопрос: «Разве Я не ваш Господь?» – для того, чтобы вывести их из возможности к бытию.

И быстрее, полнее и совершеннее всех приняли это бытие Мухаммад и род Мухаммада (С), четырнадцать Непорочных (Ахль уль-Бейт – люди Дома), и потому Аллах сделал их первым бытием и источником всякого бытия, дал им абсолютный вилаят над всем творением и сделал их Своим масалем, примером, как Он сказал в суре «Свет»: «Пример Его света – как ниша…» И потому в зиярате Фатимы Захры (А) мы читаем: «Аллах испытал тебя, прежде чем сотворил тебя»[36 - «Тахзиб» Туси, том 6, С. 10.].

И когда они поспешили к бытию, свет Аллаха охватил их явное и скрытое, и озарился их свет над великой бездной.

Следующими же, кто ответили на этот вопрос, были сто двадцать четыре тысячи пророков, и Он создал их из сияния этого первого чистого света – света Мухаммада и рода Мухаммада (С). Но в них, в этих ста двадцати четырех тысячах пророков, уже проявилось немного мрака – то есть их свет был слабее, потому что они оставили «первое» (ауля), в противоположность этим четырнадцати светам. И кстати, поэтому в Коране мы видим, что пророки оставляли ауля, оставляли «первое» или «лучшее», и потому Коран приводит нам истории об ошибках Адама, Давуда, Йунуса (А) … Всё это не просто так, и глубокий смысл этого вы сейчас видите…

Следующими же, кто ответил на этот первый вопрос, были люди, то есть всё человечество, и Аллах сотворил их из сияния света пророков.

Потом точно так же были сотворены ангелы, джинны, животные, растения и неживая материя – каждая следующая ступень из сияния света предыдущей.

Итак, само появление творений из возможности к бытию было связано с их ответом «да» на вопрос о рубубийе, на вопрос о единстве Творца. И поэтому нет ни одной частицы творения, которая ответила бы «нет» и не признала бы Его таухид и господство, и все они «славят его непрестанно», как сказано в Коране, и всё творение создано на фитре таухида, как выражение таухида.

И это то, что называется «первым зарром». Все творения были едины в признании таухида, потому что это признание было условием самого их сотворения, самого их выведения из возможности – к бытию.

Когда же произошло разделение? Разделение произошло в вопросе о наместничестве, о вилаяте одних творений над другими. То есть в отношении к Творцу нет никакого различения. Все они Его рабы, все они поклоняются Ему и подчиняются Ему… Но когда Он бросил в среду этих творений второй вопрос: «Разве Мухаммад – не ваш Пророк? И разве Али – не ваш Имам? И разве Имамы из его потомков – не ваши Имамы?» – тогда одни из них сказали: «Да», а другие сказали: «Нет».

И тут произошло разделение, тут произошло различение творений… Одни из них этим ответом на второй вопрос выбрали для себя форму подчинения, и Аллах сотворил их в этой форме, а другие выбрали форму непокорности, и Аллах сотворил их в этой форме. И отсюда идёт шариат и таклиф… Подчинение высшему творению стало подчинением Аллаху, его ослушание – ослушанием Аллаха. И в зависимости от этого подчинения или неподчинения они получили разные степени удаления от Истока (то есть воли Аллаха, Его машийи) и различные облики…

Сейчас я говорю вам некие эзотерические вещи, то, что относится к категории «асрар», «тайн». Это тайны истинного знания о происхождении и миссии человека… Поэтому, если что-то непонятно, прошу вернуться к этому снова и снова, чтобы добиться понимания, потому что здесь – разрешение всех вопросов, которые занимают человека.

Давайте я попробую объяснить это на таком наглядном примере. Вот мы видим Солнце, которое для нашего мира, для нашей системы, называемой «солнечной», является самым ярким, самым сильным источником света – так сказать, абсолютным осветителем. (И в скобках замечу, что Всевышний не просто так установил Солнце для нашей земли: Он сделал это как намёк на высшую реальность, ибо Мухаммадова реальность – это солнце тех миров).

Так вот, Солнце даёт лучи, даёт свет, который падает на миллиарды различных предметов – на горы, деревья, людей, планеты, моря… И каждая из вещей отражает этот свет в соответствии со своей приемлющей способностью, в соответствии с уровнем своей собственной прозрачности или замутнённости, тонкости или грубости. Свет один и тот же, он не меняется! Но воспринимающая способность вещей разная – то, что по-арабски называется «кабилиятом». Если солнечные лучи падают на чистый хрусталь, он сверкает. А если они падают на мрачную землю, она просто поглощает эти лучи и остаётся мрачной. Ещё раз: свет солнца один и тот же, но то, как он отражается от вещей, зависит от их поверхности, от их принимающей способности, от их «ответа» на этот свет.

Так вот, в том мире, в мире второго зарра ответ «да» или «нет» на таклиф, на призыв вилаята и был созданием такой приемлющей способности для света. Вопрос «разве Мухаммад – не ваш Пророк, а Али – не ваш Имам?» – это в действительности потоки света, идущие от солнца миров, а ответ «да» или «нет» – это приемлющая способность творений, их кабилият. Тот, кто сказал «нет», создал мрак самого себя, своей глины, своего творения – мрак, который не может принимать эти лучи света, подобно тому как мрачная земля не может сверкать от лучей солнца.