Погружение в адвайту

Погружение в адвайту
Амиташи

Сознание – это ключ. Да будет Свет! Сознания. Всё озарилось. Всё иллюминировано. Всё обрело смысл. Теперь есть кто-то живой, чтобы узнавать, ощущать, жить! Оно живое! Всё есть жизнь! Всё Есть Сознание! Всё Есть Я! Что такое Я? Сознание!

Погружение в адвайту

Амиташи

© Амиташи, 2022

ISBN 978-5-0055-8838-8

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Что такое я?

Что такое я и каков был бы мир без я? Давайте глубоко разберём этот вопрос. Представим, что я нет, никого нет, полная безличностность, ни души. Что это будет? Сплошная материя, вещество, но никого чтобы знать, видеть, наслаждаться. Просто кусок материи, который никому не сдался, о котором никто не знает. Смерть, холод, мертвечина, тьма. Что если бы бытие было куклой без души? Осознавала бы эта кукла свою безличностность? Нет, это была бы полная тьма, пластиковый объект без признаков сознания.

Вот оно! Сознание. Сознание – это ключ. Да будет Свет! Сознания. Всё озарилось. Всё иллюминировано. Всё обрело смысл. Теперь есть кто-то живой, чтобы узнавать, ощущать, жить! Оно живое! Всё есть жизнь! Всё Есть Сознание! Всё Есть Я! Что такое Я? Сознание!

Я призываю тебя вдуматься в смысл слова «я». Это ведь не просто слово. Не просто некая иллюзия. Им обозначено что-то. Мы ведь не всё называем словами «я» и «ты», а только живое, сознающее, воспринимающее. Если предмет неживой, мы не называем его «ты», мы называем его «оно». Если бы тебя не было, было бы осознавание этого мира? Для начала надо хотя бы признать, что я – это что-то живое и сознательное – разве это не естественно? На каком-то этапе узнаёшь, что всё живо и сознательно в своей целокупности.

Я – это сознание. Это так просто и естественно! Если нет сознания, то и нет смысла называть что-то одушевлённым, то есть «я» или «ты». Я – это не просто обозначение, это констатация факта. «Я есть». Это факт наличия сознания. Ничто другое не может быть названо «я». Отрицая я, мы просто «убиваем» жизнь, создаём концепцию мёртвой жизни. Сердце не приемлет идею «я – тело». Есть сокровенное самоощущение «я есть». Это и есть начало поиска. В итоге это ощущение «я есть» приводит к Абсолюту.

На концептуальном уровне может возникнуть желание избавиться от термина «я» вовсе, потому что нет определённости в том, как этот термин использовать. Тогда останутся Абсолют, индивидуальное сознание и тело в своей таковости. Такие понятия как «телесный атман» (тело) и «внутренний атман» (сознание) существуют, но главное место в адвайте занимает «Высший Атман», Истинное Я, Абсолютное Сознание. Только Высший Атман, Абсолют истинно является Я, вечен, бессмертен и всеобъемлющ. В то время как тело и душа эфемерны и представляют собой безличностные явления подобные миражам. В адвайте также присутствует идея имманентности «индивидуального я» Абсолюту (Брахману). Но термин «индивидуальное я», относящийся к эфемерной личности, имеет бытовой разговорный контекст, в то время как описания Истинного Я – это адвайта в полном смысле этого слова.

Я Есть Брахман

Если ты есть смертный непостоянный кусочек Вселенной, чем твоя философия отличается от философии любого мирского человека, любого материалиста? Может быть, потому что ты считаешь себя душой (сознанием), а не телом? Но душа (сознание) так же ограничена как и тело. Раньше ты считал себя одной ограниченностью, теперь считаешь другой. Но суть заблуждения не поменялась. Если ты есть смертный непостоянный кусочек Вселенной, в чём твоя радость в принадлежности Ей? Кого перед смертью успокаивает то, что он сделан из материи?

Ликование Адвайты именно в том что Я Есть Брахман, а не что-то ограниченное! Пока исповедуешь иное, тебя будут сопровождать печаль и страх. Если адвайта была бы лишь учением о неотдельности ограниченного «меня» от Вселенной, то это ничем бы не отличалось от представлений любого обывателя и в разотождествлении не было бы смысла, можно было бы продолжать считать себя телом, которое является частью Вселенной – вот и всё.

Многие услышали о разотождествлении, но закончилось оно у них на уровне индивидуального сознания. То есть ум принял «Я не тело», но не принял «Я Брахман». Такой ум застрял на середине и его сопротивление связано именно с крепким отождествлением с индивидуальной душой. Но она ограничена, а пока ты ограничен, есть страх и возможность смерти.

Отождествление – это приравнивание. Приравнивание Брахмана (Я) и тела. Это приравнивание находится в уме. То есть отождествление – это представление в уме. То есть разотождествление – это не отрывание одной «чистой» части Брахмана от другой «грязной». А просто устранение ложного представления. Вы начинаете с я = личность. И вы думаете, как Брахман может быть личностью! Нет! Очистите мозг и начните с нового определения Я. Я = Абсолют. Дело не в том, кем является я-личность! А в том, чем является Я по факту! В обычном понимании я личностно по умолчанию. Отождествление я с личностью существует на понятийном уровне. Адвайта не закрепляет под я свойство личностности. Таким образом, Абсолютное Я не означает «Абсолютную Личность». Разотождествление – это не вынесение я-личности за пределы тела в качестве видящего (индивидуального сознания, дживы). Разотождествление – это устранение личностности из самого понятия я.

Неизменное Чистое Сознание

Атман, Высшая Реальность, Вечная Основа – это Неизменное Чистое Сознание. Здесь принципиально слово «Неизменное». Всё изменчивое является майей, обманчивой иллюзией, игрой энергии. Атман кажется изменчивым миром, но лишь потому что как будто бы окрашивается майей. Словно стеклянный шар, проносимый вдоль некоего ландшафта! Шар остаётся неизменным, но отражения ландшафта в нём создают впечатление, что он становится тем что отражается. Весь смысл классической адвайты в том, чтобы обнаружить эту Чистую Основу, которая лишь иллюзорно окрашивается игрой майи. Об Этом говорится как о Присутствии, Вечности, Совершенном Сиянии Недвижимости. Шанкара написал в «Драгоценном Камне Различения» что необходимо отличить Неизменную Чистоту от окрашивающей её игры материи. Отриньте изменчивую материю как не-Сознание – вот в чём смысл Учения Шанкары. Нужно обнаружить То Неизменное и Чистое, что существует всегда вне зависимости от изменений материи. Это не неизменность материала, а именно монолит Вечности, словно стекло, в котором играют отражения. Ум должен быть установлен на Неизменном, на Присутствии и в конце концов это приведёт к обнаружению Изначальной Чистоты.

Майя

В конечном счёте майя – это аспект Атмана, однако есть принципиальная разница между невежественным воззрением и знанием мудрецов в её отношении. Невежа упускает неизменную основу майи. Не осознавая основу, он считает абсолютной майю. Он говорит всё что есть – Брахман, но подразумевает лишь майю, набор материальных явлений. В то время как Чистое Сознание упускается. Для мудреца главной является Неизменная Основа, в сравнении с которой майя является эфемерной и незначительной игрой энергии. Невежа думает, что его я – часть майи, индивидуум, тело и индивидуальное сознание. Мудрец знает, что Я – это Абсолют, основой которого является Неизменное Чистое Сознание. Более того, учитывая что под Я многие мудрецы и даже мирские люди понимают что-то неизменное, существует вопрос, а включать ли майю в понятие «Я». «Я есть То» в устах Махараджа вовсе не включает майю, а только лишь Неизменное Чистое Сознание. Ищущий вообще не должен считать майю Атманом, иначе Основу не обнаружить.

Океан и волны

Океан в штиль – это Сознание в своём Изначальном Покое. Волны – это мысли и феномены мира. Волны появляются и исчезают в Изначальном Покое – Источнике. Когда душа ищет свой источник, она возвращается к Изначальному Покою и исчезает в нём. Тело живёт по инерции как волна и спадает в смерти. Хоть Всё Есть Брахман, Изначальное Блаженство свойственно лишь Источнику – Покою. Успокоение, угасание, отпускание – об этом сказано как о Нирване. Покой не выводится в состояние волн. Покой всегда остаётся Покоем, но из него эманируются волны, никак не сокращая и не затрагивая его. Отличие этой метафоры от обычного океана в том, что штиль здесь непреходящ, как бы застывший, подобен стеклу. При этом это стекло олицетворяет блаженство Источника. Волны – это мир, это игра, но в ней есть и страдания. Та душа, что наигралась, возвращается в Изначальное Блаженство Покоя. Волны временны, Покой вечен. Метафора океана соответствует и неизменности Источника – штиль, всё возвращается в Покой. И тому что Атман сияет не везде, но только в покое – вода в штиль лишена помех, идеальна. И тому что Атман выпускает и вбирает мир как паук паутину – из штиля рождаются и в штиль возвращаются волны. И тому что блаженство Атмана находится под наслоениями – штиль Океана неизменен под волнами, только штиль есть блаженство. Таким образом метафора объясняет почему нужно искать Основу, Штиль, Источник, хоть Всё и Есть Океан.

Изначальный покой обладает знанием и блаженством.

Изначальный Покой есть Знание, которое скрывается беспокойной майей.

Изначальный Покой есть Блаженство, которого не найти в беспокойном мире.

Изначальный Покой есть Знание, существующее без ложных представлений.

Изначальный Покой есть Блаженство, которым все могут насладиться.

Реальность и иллюзия

Само разделение на реальность и скрывающую её иллюзию – это двойственность, а двойственность не существует. Единственным путём является отрицание существования мира, иллюзии и тех кто в иллюзии пребывает. Ничего множественного и изменчивого нет – это единственный логический вывод, если быть последовательным адвайтистом. Нет мира, нет индивидуумов, нет иллюзии. Есть только Атман.

Теория майи, на мой взгляд, не является абсолютно обязательной для понимания адвайты. Кажимость относится к ложным представлениям о Себе. Но отрицать феноменальность нет никакой необходимости. Думаю, иллюзорен именно контекст мира: что он является превосходящим меня набором солидных объектов. В действительности мир – эфемерное проявление в Я. Существующее, но зыбкое и незначительное.

Я – не тело, Я – не ум, Я – не индивидуальное сознание, Я – Брахман – Всё Что Есть.

Ясное Знание Этого присуще Источнику – Изначальному Неизменному Покою.

Нет нужды отрицать мир, просто разбей воображаемые оковы в Источнике.

Воображение Всеобъемлющего Сознания

Кто заблуждался? Воображаемый ограниченный субъект. Но он не проснулся, он исчез. Атман принимал форму иллюзии, затем иллюзия исчезла, но по сути Атман не засыпает и не пробуждается. Воображается и субъект и его заблуждение! То есть нереальны ни тот ни другое! Так называемый ты и твои заблуждения – это лишь плод воображения Брахмана. Тот, кто желает разотождествиться, сам есть плод воображения.

Брахман – это всеобъемлющее непостижимое Сознание. Всё существующее является его воображением. Любая форма, всё что можно обозначить – это Его форма. Он Сам принимает формы тех идей, что в Нём возникают. Он становится «тобой», «мной», всеми предметами. Он – сам есть Сила Воображения, неотделимая от своих воображаемых форм.

Присутствие

Указатель присутствия очень мощный. Попробуйте реализовать следующее видение. Всё происходящее, включая вашего персонажа, существует как бы на экране. Картины меняются, но основа всегда остаётся неизменной. Это присутствие как фон или пространство. Попробуйте сконцентрироваться на неизменном, на основе которого существуют все картины вашей жизни.

Я живу в моменте сейчас. У меня нет цели. У меня нет пути достижения. Всегда есть только сейчас. Живой насыщенный момент. Я не занимаюсь самомуштрованием. Моё пребывание естественно. Намеренная медитация может привести к этому, но необходимость в ней исчезает с пониманием бесцельности. Тогда не вы ищете покой, а покой сам окутывает вас без ваших усилий.

Когда живёшь в Присутствии, чувствуешь это величественное Присутствие во всём. В путешествиях глубоко чувствуешь места, которые созерцаешь, становишься един с ними. Удивительно, как большинство людей, суетясь в бытовых делах, не придают значения тихому величию природных мест, в которых живут. Они словно бы не видят моря, гор, лесов. Не только природа, но и город утопает в Присутствии. Видение этого – совершенно иное измерение жизни. Только в нём видится величие Бытия.

Буддизм и адвайта

В буддизме поток непостоянства включает все предметы, явления и, что самое интересное, сознание. Ничто ограниченное, индивидуальное, множественное не постоянно. Это соответствует иллюзорности множественности душ адвайты. Индивидуальное сознание (виджняна) в буддизме непостоянно, эфемерно, подобно пламени, которое меняет форму. Аналог в адвайте: джива (виджнянамайя-коша), которая также эфемерна, объявлена иллюзией. Путь адвайты включает философию и самоисследование. Путь буддизма, делает упор не на философию, а на прекращение страданий. Когда я вижу, что человек путается в концепциях, не понимает, что такое Я адвайты, то я просто устраняю всю терминологию и перехожу к безличностному учению. Но если человек чрезмерно увлекается отрицанием Я, то я напоминаю ему об истинном смысле учения адвайты.

Безличностное Я

Либо безличностность, либо Я Есть Абсолют. Не нужны промежуточные компромиссы. Они берут безличностность, но всё-таки объявляют личность «я», тем самым заблуждаются. Безличностность означает несуществование «личностного я», как ограниченного так и абсолютного. Я Есть Абсолют означает, что безличностное Я Абсолютно. Если мыслить безличностно, вообще не нужно заниматься темой «я». Просто медитация с целью угасания структур страдания. Но если уж взялся узнать, что есть я, то признай, что Я Есть Абсолют.

Чтобы понять смысл, который адвайта вкладывает в слово Я, перейдите к безличностности, используйте слово Я в третьем лице. Может возникнуть вопрос, ну какое же это Я, если оно безличностно? Да, Я не имеет отношения к личности. В этом и состоит переворот адвайты. Я – это не кто-то. Майя учит, что я – кто-то. А адвайта учит что Я – никто. Я Есть Брахман, но Брахман безличностен, Брахман – это не кто.

Духовность

Духовность абсолютно реальна! Вот что многие всё время упускают. Просветление – это хорошо, но духовность работает на ВСЕХ этапах. Любое продвижение по духовному пути приносит плод. Медитируйте, вы увидите, что ваша внутренняя жизнь будет меняться – и это отразится во внешней жизни. Покой, блаженство, отпускание будут возрастать. Когда-нибудь произойдёт просветление, но духовность уже сейчас может приносить благо. Духовность существует для тех, кто наигрался в мире, кто понял его суетность, для кого мир тесен, душен, исполнен страдания. Они уходят от мира, погружаются в изначальное и растворяются в блаженстве. И вот это ответ на то, почему люди, которые серьёзно занимаются духовностью, «прячутся», исчезают из информпространства и т. д. Просто они нащупали этот путь интроверсии и растворения, поняли его ценность, и больше им по сути никто не нужен и ничто не нужно. Они могли бы конечно быть в доступе из сострадания, но часто они не видят никакого запроса на истинную духовность и полностью уходят в себя. И тут уже ищи-свищи, сможет кто-то воспользоваться их знаниями, их милостью, успеет ли кто-то застать их до ухода в паринирвану – это известно только судьбе.

Измерение Реальности