Эзотерическое христианство, или Малые мистерии

Единый проявляется как Первое Бытие, Самосущий Господь, Корень Всего, Верховный Отец. Слово Воля или Могущество более всего пригодно для выражения этого первичного Самораскрытия, ибо пока нет Воли для проявления, не может быть и проявления, и пока не проявилась Воля, не может быть импульса для проявления. Можно утверждать, что вселенная имеет свои корни в божественной Воле. Затем следует второй аспект Единого – Мудрость; Воля руководима Мудростью и потому написано, что «без Него ничто не начало быть, что начало быть»;[263 - Иоанн 1:3.] Мудрость двойственна по своей природе, как мы сейчас увидим. Когда аспекты Воли и Мудрости проявлены, третий аспект должен следовать за ними, чтобы они могли стать действительными – Творческий Разум, божественное Мышление в Действии. Еврейский пророк говорит: «Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростер небеса».[264 - Иеремия 51:15.] Здесь ссылка на все три функции совершенно ясна.[265 - См. выше, гл. VI, «Мистический Христос».] Все Три неразлучны, неразделимы, три аспекта в Едином. Их функции можно для ясности мыслить отдельно, но разобщить их нельзя. Каждая из них необходима для каждой, и каждая присутствует в каждой. В первой Сущности Воля, Могущество преобладают как отличительное свойство, но и Мудрость и Творческая Деятельность также свойственны Ей; во Второй Сущности Мудрость преобладает, но Ей также присуща и Сила, и Творческая Деятельность; в Третьей – Творческая Деятельность преобладает, но и Сила и Мудрость также имеются в Ней. И хотя употребляются слова Первый, Второй, Третий, благодаря тому, что проявления совершаются во времени в порядке Самораскрытия, но в Вечности они соравны и взаимно зависимы, «Ни Один не больше и не меньше Другого».[266 - «Символ Веры» Афанасия.]

Св. Троица есть божественное Я (Self), божественный Дух, проявленный Бог, Тот, «Который был, есть и грядет»[267 - Откровение 4:8.] и Она же – корень основной троичности в жизни и в сознании.

Но мы видели, что есть и четвертый аспект, или в некоторых религиях – вторая Троица: женская, Мать. Это – То, что делает проявление возможным, То, что в Едином составляет корень ограничения и раздельности и что в проявленном виде называется Материей. Это – божественное Не-Я, божественная Материя, проявленная Природа. Рассматриваемая как Единство, Она является Четвертой, делающей возможной деятельность Трех; Она – Поле их воздействия; благодаря Ее беспредельной разделимости Она в одно и то же время и «Раба Господня»[268 - Лука 1:38.] и Его Мать, дающая Свое естество для образования Его Тела, вселенной, когда Его сила «осеняет Ее».[269 - Там же, 1:35.] Если рассмотреть внимательно Ее свойства, окажется, что и Она так же троична, существует также в трех неразделимых аспектах, без которых Она не могла бы быть. Эти аспекты: Устойчивость, Инерция или Сопротивление – Движение и Ритм, три основные свойства проявленной Материи. Лишь они делают Дух действенным и потому они рассматривались как проявленные Силы Троицы. Устойчивость или Инерция дают основу, опорную точку для рычага; затем возникает Движение, но оно могло бы произвести лишь хаос; и тогда появляется Ритм, который заставляет Материю вибрировать, делая ее способной слагаться в формы. Когда все три свойства находятся в равновесии, тогда материя Едина, тогда она – Девственная Материя, бесплодная. Но когда Сила Всевышнего осеняет Ее и дыхание Духа прикоснется к Ней, свойства ее выходят из равновесия и Она становится божественной Матерью миров.

Первое взаимодействие происходит между Нею и Третьим Лицом св. Троицы; его воздействием Она становится способной дать рождение форме. Затем проявляется Второе Лицо, оно облекается в подготовленную таким образом субстанцию и становится Посредником, соединяя в Своем Лице Дух и Материю, Прототипом всех форм. И только через Него раскрывается Первое Лицо, как Отец всех Духов.

Теперь можно увидеть, почему Второе Лицо Духовной Троицы всегда двойственно; Оно облекает Себя в Материю, в которой две стороны Божества являются в соединении, но не как одно. Отсюда Оно и Мудрость, ибо Мудрость со стороны Духа есть Чистый Разум, который познает себя как Единое Я (Self) и все вещи познает в этом Я; а со стороны Материи Оно есть Любовь, удерживающая все бесконечное разнообразие форм в соединении и делающее из каждой формы единство, а не простое скопление частиц – та основа притяжения, которая содержит все миры и все, находящееся в них, в полном порядке и равновесии. Это и есть Мудрость, о которой сказано, что она «с могуществом и нежностью устрояет все вещи»,[270 - Кн. Прем. Сол. 8:1.] которая поддерживает и сохраняет вселенную.

В мировых символах, встречающихся во всех религиях, Точка – то, что имеет лишь положение в пространстве, – была принята как символ Первого Лица св. Троицы. По поводу этого символа св. Климент Александрийский замечает, что если совлечь с данного тела его свойства, затем глубину, затем ширину, затем длину, «точка, которая останется, есть единица, имеющая положение в пространстве; и если мы упраздним и положение, получится понятие единства».[271 - Том 17, Ante-Nicene Library. S. Clement of Alexandria. Stromata, кн. V, гл. II.] Она как бы светится из беспредельной Темноты, Точка Света, центр будущей вселенной, Единица, в которой все существует нераздельно; материя, из которой образуется вселенная, поле Его деятельности, обозначается выступлением вперед и возвращением назад вибрирующей во всех направлениях Точки, образующей таким образом обширную сферу, ограниченную Его Волей, Его Силой. Это и есть создание «земли Его Силою», о котором говорит пр. Иеремия.[272 - Иеремия 51:15.] Следовательно, полный символ представляет собою Точку в центре сферы, и его изображают обычно Точкой внутри круга. Второе Лицо символизируется диаметром этого круга, линией, означающей полную вибрацию Точки. Линия эта одинакова по всем направлениям сферы; она делит круг на две части, указывая на двойственность Второго Лица, на то, что в Нем Материя и Дух, которые в Первом Лице составляли единство, разделились видимо на два, хотя и остались соединенными. Третье Лицо символизируется Крестом, образуемым двумя диаметрами, пересекающимися под прямым углом внутри круга; горизонтальная линия Креста отделяет верхнюю часть круга от нижней части. Это – греческий крест.

Когда Троица изображается как Единство, Ее символом служит Треугольник, или вписанный в Круг, или без Круга. Вселенная символизируется двумя треугольниками, переплетенными между собой, Троица Духа с вершиной, обращенной вверх, Троица Материи с вершиной, обращенной вниз; а когда треугольники окрашены, первый получает окраску белую, желтую, золотую или цвета пламени, а второй – черную или темный оттенок иной окраски.

Эти символы указывают на ход космического процесса. Единый стал Двумя, Двое стали Тремя и – возникла Троица. Часть Материи вселенной, отделенная от остальной, ожидает действия св. Духа. Это и есть «в начале» Библии, когда «Бог сотворил Небо и Землю» и утверждение, поясняемое далее[273 - Бытие 1:1.] повторяющимися словами, что Он «полагал основание земли»;[274 - Иов 38:4.] здесь мы имеем выделение материала, но земля еще в состоянии хаоса, «безвидна и пуста».[275 - Бытие 1:2.]

Вслед за тем возникает воздействие творческого Разума, св. Духа, который «носился над водой», по великому океану материи. Таким образом, первая деятельность, принадлежащая Ему, хотя Он и является Третьим Лицом; это обстоятельство большой важности и его нужно понять.

В мистериях Его деятельность была представлена как приготовление мировой материи, образование атомов, соединение их в агрегаты и группировка последних в элементы, а этих, в свою очередь, в газообразные, жидкие и плотные соединения. Этот процесс относится не только к знакомой нам физической материи, но и ко всем более тонким состояниям материи в невидимых мирах. Затем, как «Дух Разумения», Он установил формы, в которые должна была облечься уготованная Им материя; Он не построил их, а лишь актом Творческого Разума дал Идеи, небесные прообразы, как их называют иногда. Это и есть Его задача, о которой написано, что Он «распростер небеса своим Разумением».[276 - Иеремия 51:15.]

Деятельность Второго Лица следует за работой Третьего. Оно «Мудростью Своею установило мир, построив все планеты»[277 - Там же.] и все, что существует на них, и «все через Него начало быть».[278 - Иоанн 1:3.] Оно – организующая Жизнь миров и все существа имеют корни в Нем.[279 - Бхагавадгита, IX, 4.] Жизнь Сына, проявленная в материи, уготованной св. Духом (снова великий «Миф» о Воплощении), есть та Жизнь, которая строит, предохраняет и поддерживает все формы; ибо Он есть Любовь, притягивающая Сила, которая дает внутреннюю связь формам, делает их способными расти, не распадаясь на части; Он же – Охранитель, Вседержитель, Спаситель. Вот почему все должно покориться Сыну,[280 - 1 Коринф. 15:27,28.] все должно соединиться в Нем и почему «никто не приходит к Отцу как только через Него».[281 - Иоанн 14:6.]

Ибо деятельность Первого Лица следует за деятельностью Второго, как деятельность Второго следует за работой Третьего. Первому Лицу дают название «Отца Духов»,[282 - Евреям 12:9.] «Бога Духов всякой плоти»[283 - Числа 16:22.] и Ему принадлежит дар божественного Духа, истинного Я в человеке. Человеческий дух есть излияние божественной жизни Отца, излитая в сосуд, приготовленный Сыном из материалов, оживотворенных Духом Святым. И этот Дух, живущий в человеке, будучи от Отца, от Которого произошли Сын и Св. Дух, – являет собой единство, подобное Ему, с тремя аспектами в Одном, и потому истинно, что человек сотворен «по образу и подобию Его»,[284 - Бытие 1:26.] и благодаря этому способен стать «совершенным, как совершен Отец наш Небесный».[285 - Матф. 5:48.]

Таков космический процесс, повторяющийся в человеческой эволюции: «как вверху, так и внизу».

Троичный Дух в человеке, будучи сходен с божественным, должен иметь и его свойства, и мы действительно находим в нем Силу, которая как в своем высшем проявлении, которое есть Воля, так и в низшем, которое есть Желание, – дает импульс к его эволюции. Мы находим в нем также и Мудрость, чистый Разум, выражающийся в мире форм как Любовь и наконец – интеллект или Ум, деятельную образующую энергию. И в человеке повторяется тот же закон, по которому проявление этих свойств в течение его эволюции идет от третьего ко второму и от второго к первому. Большинство человечества на данной ступени развивает ум, интеллект, и мы можем наблюдать его разделяющее действие всюду, наблюдать, как он изолирует человеческие единицы одна от другой и развивает их различным образом, чтобы они могли стать подходящим материалом для построения божественного Человечества. Человеческая раса достигла лишь этой ступени и на этом уровне происходит и до сих пор ее деятельность.

Но если взять небольшое меньшинство нашей расы, мы увидим, что в нем начинает проявляться второй аспект божественного Духа; в христианстве мы зовем его Христом, рождающимся в человеке Его эволюция, как мы видели, следует за первым Великим Посвящением, и Мудрость и Любовь составляют отличительную черту Посвященного; они светятся в нем все яснее и яснее по мере того, как он развивает этот аспект своего Духа. И здесь подтверждается истина изречения, что «ни один человек не приходит к Отцу, как только через Сына», ибо лишь когда окончательно водворится в душе человека жизнь Сына, может он произнести молитву: «И ныне, Отче, прославь меня твоею славой, которую я имел у Тебя прежде бытия мира».[286 - Иоанн 17:5.] И тогда Сын возносится к Отцу и становится единым с Ним в божественной славе; Он проявляет самосущность, присущую его божественной природе, развившуюся из семени в совершенный цветок, ибо «как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь Жизнь в Самом Себе».[287 - Иоанн 5:26.] Он становится живым само-сознающим Центром в Жизни Бога, Центром, способным существовать как таковой, не связанный более ограничениями своей прежней жизни, выросший до божественного сознания и сохранивший при этом тождество своей жизни, живой огненный Центр в божественном Пламени.

В этой эволюции заключена возможность божественных Воплощений в будущем, как та же эволюция в прошлом сделала возможными божественные Воплощения в нашем собственном мире. Эти живые Центры не теряют своего тождества, не теряют памяти Своего прошлого, всего, что Они испытали в своем долгом восхождении на вершину достижения. Подобное Само-сознающее Существо может спуститься из Лона Бога и проявить Себя как человек для помощи миру. Он сохранил в себе союз Духа и Материи, двойственность Второго Лица Св. Троицы и поэтому Он в состоянии вновь облечься в физическое тело и снова стать Человеком; вот почему все божественные Воплощения во всех религиях связаны со Вторым Лицом Св. Троицы. Природа Посредника – Его особенность, и она составляет связующее звено между небесной и земной Троицей; «с нами Бог»[288 - Матф. 1:23.] называли Его всегда.

Подобное Существо, совершенный плод прежней вселенной, может появиться в нашем мире со всем совершенством Своей божественной Мудрости и Любви, со всею памятью Своего прошлого, способный в силу этого стать помощником для всех живых существ, знающий каждую ступень эволюции, так как Он пережил их все, способный помочь в каждой нужде, потому что Он испытал все: «Ибо как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь».[289 - Евреям 2:18.]

Возможность божественного воплощения кроется в человечности, через которую Он прошел; Он, поднявшийся на вершину, спускается в земной мир, чтобы помочь другим подняться по пройденным Им ступеням лестницы. И по мере того, как мы начинаем понимать эти истины, и уясняем себе до некоторой степени значение св. Троицы как вверху, так и внизу, тогда то, что было для нас раньше трудно постижимым догматом, становится живой и вдохновляющей истиной. Лишь благодаря Троице, сокрытой в глубине человеческого духа, делается постижимой его эволюция, и мы начинаем понимать, почему в человеке развивается сначала интеллект, а затем уже жизнь Христа. На этом факте основан мистицизм и наша уверенность, что мы можем познать Бога. Так учили Мудрецы всех времен, и когда мы вступаем на указанный ими Путь, мы убеждаемся, что их свидетельство истинно.

Глава X. Молитва

В то время как «современный дух» отрицает идею молитвы, не находя никакой причинной связи между произнесением просьбы и происходящим событием, религиозный дух стоит с не меньшей силой за молитву, более того, самую жизнь свою полагает в молитве. Но даже и у религиозного человека появляются иногда сомнения относительно разумности молитвы; в душе его возникают вопросы: не есть ли это учить Всемудрого, убеждать в необходимости милосердия Всеблагого, изменять волю Того, «у которого нет изменения, и ни тени перемены?»[290 - Посл. Иакова 1:17.] И в то же время его собственный опыт и опыт других показывает ему ясно, что существует «ответ на молитву», определенное последствие просьбы и ее исполнение.

Многие из этих просьб относятся не только к внутренним переживаниям, но и к ясно выраженным фактам земного обыкновенного мира. Человек молился о денежной помощи и почта принесла ему нужную сумму; женщина просила о хлебе насущном и к дверям ее была принесена пища.

В связи с благотворительными предприятиями существует особенно много примеров быстрой и щедрой помощи в ответ на молитву сострадательного человека. Но с другой стороны, также много доказательств и того, что молитвы остаются без ответа, что голодные погибают от истощения, что ребенок умирает от болезни, несмотря на самые страстные воззвания к Богу.

Чтобы верно понимать значение молитвы, нужно принять в соображение все эти факты. И это еще не все. Встречаются в этой области явления, которые поражают своей странностью. Молитва по ничтожному поводу вызывает ответ, тогда как другая, касающаяся важного жизненного вопроса, остается без ответа; временное затруднение облегчается, а пламенная молитва о спасении жизни горячо любимого существа остается тщетной. И невольно возникает сомнение – возможно ли вообще открыть закон, по которому одна молитва вызывает ответ, а другая его не вызывает.

Первое, что необходимо для желающего понять этот закон, это – тщательный анализ самой молитвы, потому что то же самое слово покрывает самые разнообразные проявления человеческого сознания, и молитвы не могут быть рассматриваемы как нечто однородное. Существуют молитвы, которые касаются определенных мирских выгод, или удовлетворения различных нужд: молитвы о пище, одежде, о деньгах, занятиях, успехе в делах, о выздоравливании и т. д. Все такие молитвы можно сгруппировать в отделе А. Затем мы имеем молитвы о помощи в нравственных и ментальных затруднениях и о даровании духовного роста, о преодолении искушений, о силе, прозрении и просветлении. Эти молитвы можно сгруппировать в отделе Б. И наконец, есть молитвы, которые не просят ничего, которые состоят в размышлении о божественном Совершенстве и в преклонении перед Ним, в горячем стремлении к соединению с Богом; это – экстаз мистика, медитация мудреца, восторженный полет святого. В этом и состоит истинное «общение между божественным и человеческим», когда человек изливает свою любовь и свое благоговение перед тем, что привлекает его глубочайшую суть, что вызывает любовь его сердца. Такие молитвы мы отнесем к отделу В.

В невидимых мирах существует много видов Разумных Существ, которые имеют отношение к человеку, истинная лестница Иакова, по которой ангелы Господни поднимаются и спускаются и над которой пребывает Сам Господь.[291 - Бытие 28:12,13.] Некоторые из них представляют собой чрезвычайно могучие духовные Силы, другие же – ограниченные по сознанию, стоящие ниже человека. Эта невидимая или оккультная сторона Природы, о которой будет сказано более в следующей главе, есть факт, признанный всеми религиями. Весь мир наполнен живыми существами, невидимыми для плотских глаз. Невидимые миры проникают видимый мир, и тьмы разумных существ толпятся вокруг нас. До некоторых из них достигают человеческие прошения, другие сами способны подчиниться человеческой воле. Христианство признает существование высших степеней Разумных Существ под общим именем ангелов и учит, что они «служебные Духи, посылаемые для служения».[292 - Евр. 1:14.] Но в чем состоит их служение, какова природа их деятельности, какое отношение они имеют к человечеству – все это составляло часть познаний, даваемых в малых мистериях, а реальное общение с ними осуществлялось великих мистериях. В наши дни все эти истины отошли далеко на задний план, исключая то немногое, что сохранилось в Римских и Греческих церквах. Для протестантов «служение ангелов» составляет не более как пустой звук.

Кроме этого населения невидимых миров сам человек не перестает создавать невидимые существа, ибо вибрации его мыслей и чувствований образуют формы из невидимой тонкой материи, одушевляемые той мыслью и тем чувством, которые вызвали их к жизни; человек создает таким образом целую армию невидимых слуг, которые распространяются в невидимых мирах, стремятся исполнить его волю. Кроме того, в этих мирах находятся и человеческие помощники, действующие в своих тонких телах в то время, как их физическое тело предается сну; они стремятся помочь, и их внимательный слух в состоянии уловить раздающиеся крики о помощи. И, как венец всему – вездесущая и всевидящая Жизнь Самого Бога, отзывающаяся во всех точках Своей державы, без воли Которого «ни одна малая птица не упадет на землю»,[293 - Матф. 10:29.] Та всепроникающая, всеобъемлющая, всеподдерживающая Жизнь и Любовь, в которой мы живем и дышим.[294 - Деяния 17:28.]

Как ничто, способное вызвать удовольствие или страдание, не может коснуться человеческого тела без того, чтобы чувствительные нервы не подали о том весть мозговым центрам и чтобы из этих центров – через двигательные нервы – не получился тот или иной ответ – так и каждая вибрация во вселенной, которая есть тело Бога, затрагивает божественное Сознание и вызывает ответное действие. Нервные клетки, нервные нити и мускульные волокна могут служить для передачи чувствования и движения, но чувствуют и действуют не они, а человек; таким же образом мириады разумных существ служат для передачи всех возникающих в мире вибраций, но познает и отвечает за них Бог. Нет ничего слишком малого, что бы не отзывалось в Его тончайшем, вездесущем Сознании, и ничего столь великого, что бы превосходило его. Мы сами так ограниченны, что сама идея подобного всеобъемлющего сознания смущает и приводит нас в сомнение; возможно, что комар был бы в таком же положении, если бы ему пришлось измерять сознание Пифагора. Профессор Гексли в одной из своих книг дает замечательную картину, в которой изображаемые им существа поднимаются все выше и выше в умственном развитии, их сознание расширяется все больше и наконец они достигают ступени, настолько уже превышающей человеческое сознание, насколько последнее превышает сознание черного жука.[295 - T.H. Huxley. «Essays on some Controverted Questions, стр. 36.] Но это не плод воображения ученого, это – описание реального факта. Есть Существо, сознание которого присутствует в каждой точке Его вселенной и потому может быть затронуто в любой из них. Это сознание не только необъятно по своему размеру, но и непостижимо по отзывчивости, по тончайшей способности с точностью отвечать на всем протяжении и во всех направлениях своей беспредельной вселенной. Здесь мы встречаемся с той истиной, что чем выше Существо, тем легче достигнуть Его сознания, а не наоборот, как это принято думать.

И эта всепроникающая Жизнь пользуется как проводниками всеми воплощенными формами, которым она дала бытие и каждая из них может служить исполнителем этой всеведущей Воли. Чтобы эта Воля могла выразить себя во внешнем мире, должно существовать средство для ее выражения и эти невидимые для нас существа и представляют собой необходимых исполнителей ее велений и становятся посредниками между различными точками Космоса. Они действуют как двигательные нервы в Его теле и вызывают требуемое действие.

Возьмем теперь те три отдела, на которые мы подразделили различные виды молитвы и посмотрим, как возникают ответы на них.

Когда человек произносит молитву, отнесенную нами к отделу А, существует несколько способов, благодаря которым молитва получает ответ. Обращающийся с такой молитвой принадлежит к числу людей непросвещенных, с представлением о Боге, неизбежным на этой стадии развития: он смотрит на Бога как на подателя всего, в чем нуждается его повседневное существование, и он обращается к Нему за хлебом насущным так же естественно, как дитя обращается к своим родителям. Типичным примером такого обращения служит случай с Георгом Мюллером из Бристоля, когда он еще не был признан миром как выдающийся филантроп, когда он только начинал свое дело милосердия и был без денег и без друзей. Он просил о пище для детей, у которых не было иной помощи, кроме его сострадания, и деньги притекали к нему всегда в необходимом количестве. Что же происходило на самом деле? Его молитва была горячим и сильным желанием, и оно создавало форму, в которую и облекалась живая сила и направляющая энергия этого желания. Это вибрирующее живое создание было воодушевлено единой мыслью: помощь необходима, необходима пища для детей; и эта мысль носилась в невидимом мире мыслей, ища ответа. В это же время сострадательный человек мог пожелать прийти на помощь к нуждающимся и искал случая к тому. Как магнит действует на железо, так и его сострадательное настроение подействовало на созданный мыслеобраз, который и был привлечен к нему. Он вызвал в мозгу доброго человека идентичные вибрации – Георгий Мюллер, его приют для сирот, нужды этого приюта – и желающий помочь нашел исход для своего доброго порыва, написал чек и послал его Мюллеру. И совершенно естественно было для Мюллера подумать, что сам Бог внушил пославшему оказать необходимую помощь его голодным детям. В наиболее глубоком своем значении эти мысли верны, ибо во всей вселенной нет иной жизни и иной энергии, кроме как исходящей от Бога; но посредствующим проводником, действующим согласно с божественными законами, явился в этом случае мыслеобраз, созданный молитвой.

Подобный же результат мог быть достигнут и без молитвы, усилием сознательно направленной воли человека, владеющего нужным для этого умением и знанием. Такой человек стал бы с ясной отчетливостью думать о том, что ему нужно, притянул бы к себе тот вид ментальной субстанции, которая наиболее подходяща для его цели и затем преднамеренным усилием воли послал бы ее к определенной личности; или, если таковой не имел в виду, направил бы свой мыслеобраз по окрестностям в поисках за расположенным к состраданию лицам. В подобном случае действует не молитва, а сознательное воздействие воли и знания.

Но для большинства, для всех, незнакомых с силами, действующими в невидимых мирах, и не имеющих привычки упражнять свою волю и сосредоточивать свои мысли и желания, что необходимо для успеха, – цель достигается гораздо легче путем молитвы, чем преднамеренным умственным и волевым усилием. Но даже и поняв теорию передачи мысли на расстоянии, большинство по всем вероятностям усомнилось бы в своей собственной силе, а сомнение действует роковым образом на достижение волевой силы. А то обстоятельство, что молящийся не имеет понятия о том, какое действие его молитва производит в невидимом мире, не имеет никакого влияния на ее исход. Дитя, протягивающее руку, чтобы схватить желаемый предмет, не знает ничего о действиях своих мускулов или об электрических и химических изменениях, которые его движения вызвали в его мускулах и нервах; не нужно ему также рассчитывать и расстояние между предметом и собой, он хочет схватить желаемый предмет, и аппарат его тела исполняет его волю, хотя дитя не имеет никакого понятия о его существовании. То же происходит и с человеком, который молится: не зная, какая творческая сила заключена в его мысли, не имея понятия о том живом создании, которое выслано им для выполнения его воли, он действует так же бессознательно, как младенец и как младенец хватает то, что ему нужно. В обоих случаях действие исходит от Бога, ибо все силы берут свое начало от Него; в обоих случаях действие совершается аппаратом, построенным по Его законам.

Но это – не единственный путь, чтобы на молитвы этого рода получился ответ. Бывает, что кто-либо, действующий в невидимых мирах, в то время, когда его физическое тело спит, или находящийся поблизости ангел, услышит призыв молящею о помощи и затем внушит какому-нибудь сострадательному человеку помощь нуждающемуся. «Мысль о таком-то пришла мне сегодня утром, – скажет такой человек. – Думаю, что нужно бы послать ему денег».

Многие молитвы исполняются именно таким образом, когда связующим звеном между молитвой и ее выполнением являются невидимые существа. В этом состоит одна из деятельностей ангелов низшей ступени, которые таким способом помогают людям и в личной их нужде, и в их благотворительных предприятиях.

Неуслышанные молитвы из отдела А имеют другую скрытую причину. У каждого человека есть долги, которые он обязан уплатить; его дурные мысли, дурные желания и дурные действия построили препятствия на его пути и иногда держат его как бы в плену. Дурное проявление в прошлом уплачивается страданием в настоящем; человек должен испытать последствия того дурного, что он совершил. Приговоренный к голоданию благодаря своим дурным поступкам в прошлом, может вопить против своей судьбы, но вопли его будут тщетны. Мыслеобраз, созданный им, будет искать, но не найдет; его встретит и отбросит назад сила сделанного человеком в прошлом зла. Здесь, как и везде, мы живем в царстве закона, и созданные силы могут быть видоизменены или совсем уничтожены действием иных сил, с которыми они входят в соприкосновение. Две совершенно одинаковые силы могут быть приложены к двум совершенно одинаковым шарам; в одном случае никакая иная сила не подействовала на шар и он беспрепятственно ударил в намеченную цель; в другом случае иная сила ударила в мяч и направила его в сторону. То же происходит с однородными молитвами: одна достигает цели беспрепятственно, другая же будет отброшена в сторону более энергичной силой содеянного зла. Одна молитва будет услышана, другая не будет, но в обоих случаях действует неизменный закон.

Перейдем к отделу Б. Молитвы о помощи в нравственных и интеллектуальных затруднениях имеют двойное последствие: они действуют непосредственно и они же реагируют на молящегося. Они привлекают внимание ангелов или «учеников» оккультистов, действующих вне физического тела, которые постоянно ищут случая помочь страдающей душе, и их ответ на молитву вносит ободрение, совет или просветление в мозговое сознание молящегося; таким образом получается непосредственный ответ на молитву. «И преклонив колена, молился… Явился же Ему Ангел с Небес и укреплял Его».[296 - Лука 22:41,43.]

В ментальных затруднениях внушаются идеи, разъясняющие непонятное, или бросается свет на темные нравственные проблемы, или же посылается утешение в отчаивающееся сердце, облегчая его боль и успокаивая его тревоги. И несомненно, что не случись поблизости ангела, крик страдающей души достиг бы до «Потаенного Сердца Небес» и к ней был бы послан вестник, несущий утешение, ангел, всегда готовый лететь на помощь, выполняя божественную волю.

Бывает также то, что можно бы назвать субъективным ответом на такие молитвы, реакция молитвы на самого молящегося. Молитва приводит его сердце и ум в то чутко восприимчивое состояние, когда его низшая природа затихает, и в этой временной тишине сила и свет его высшей природы вливается беспрепятственно в его душу. Токи энергии, которые в обыкновенное время не перестают направляться от бессмертного «Я» или внутреннего человека, бывают обыкновенно обращены его земным сознанием на внешний мир и используются им на обыденные земные дела, на выполнение ежедневных обязанностей. Но, когда мозговое сознание отводит свое внимание от внешнего мира и направляет его внутрь; когда оно преднамеренно закрывает себя для внешнего и открывается для внутреннего, тогда оно становится сосудом, способным воспринимать и удерживать воспринятое, вместо того, чтобы быть только проводящим каналом между внутренним и внешним миром. В тишине, которая водворяется, когда прекращаются шумы всех внешних деятельностей, «тихий голос» Духа делается доступным внутреннему слуху, и сосредоточенное внимание настороженного ума позволяет ему уловить тихий шепот Внутреннего Я.

Еще явственнее приходит помощь извне и изнутри, когда человек молится о духовном просветлении, о духовном росте. Не только все невидимые помощники стремятся содействовать духовному процессу, не пропуская ни единой возможности помочь стремящейся душе; не только это, но и стремление самой души освобождает энергию высокого качества, духовную жажду, всегда вызывающую ответ из духовного мира. И здесь также подтверждается закон родственных вибраций, и на ноту духовного устремления звучит в ответ соответствующая нота, вибрирующая в гармонии с ней. Божественная Жизнь не перестает устремляться кверху на границы, которые задерживают ее, и когда поднимающая ее снизу сила ударяет на эти границы снизу, разделяющая стена пробивается и божественная Жизнь затопляет человеческую душу. Когда человек чувствует этот приток духовной жизни, он восклицает: «Моя молитва услышана, божественный Дух проник в мое сердце!» И хотя это истинно, он все же редко сознает, что этот Дух вечно стремится проникнуть в него, «приходит к своим, но свои не приняли Его»[297 - Иоанн 1:11.] «Се, стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и откроет дверь, войду к нему».[298 - Откр. 3:20.]

Общее правило относительно всех молитв этого отдела состоит в том, что ответ на молитву в полной зависимости от погашения личности и от силы устремления души молящегося. Мы чувствуем себя отдельными. Если мы преодолеваем это чувство отдельности и сливаемся с высшей жизнью, свет и жизнь, и сила вливаются в нас Когда отдельная воля перестает служить своим личным целям, чтобы служить Высшей Воле, тогда божественная сила вливается в нее. Когда человек плывет против течения, он продвигается медленно; когда он отдается течению, вся сила последнего несет его вперед. Во всех отделах природы действуют божественные силы и все, что человек делает, он выполняет посредством сил, которые действуют по линиям его стремлений; величайшие из его достижений осуществляются не его собственной силой, но благодаря тому искусству, с которым он выбирает и комбинирует силы, помогающие ему и нейтрализует силы, противящиеся ему. Силы, которые унесли бы нас, как соломинка уносится в порывах вихря, становятся нашими исполнительными слугами, когда мы действуем в гармонии с ними. Удивительно ли, что в молитве, как и во всем остальном, божественные силы соединяются с человеком, когда он стремится действовать в согласии с ними? Эта высшая форма молитвы из отдела Б переходит почти незаметно в отдел В, где молитва теряет свой просительный характер и превращается или в медитацию о Боге, или в поклонение Ему.

Глава XI. Отпущение грехов

«Исповедую едино крещение, во оставление грехов». Слова эти так легко слетают с уст молящихся в христианских церквах всего мира, когда они повторяют столь знаменитый символ веры Апостольский или Никейского Собора. Среди изречений Иисуса часто встречаются слова: «прощаются тебе грехи твои»; следует при этом отметить, что слова эти сопровождаются постоянно проявлением Его целительной силы, показывая этим, что освобождение от физического и нравственного недуга совершается одновременно. Так, в одном случае Он заявил, что исцеление параличного является знаком, который дает Ему право объявить исцеленному, что грехи его прощены.[299 - Лука 5:18—26.] И также сказано об одной женщине: «Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много».[300 - Лука 7:47.] В гностическом трактате «Пистис София» самая цель мистерий определяется как отпущение грехов. «Будь они грешники, будь они во всех грехах и беззакониях мира, о каких я говорил с вами, и все же, если они обратятся и покаются, и совершат отречение, которое я описал вам, дайте им мистерии Царства света; не скрывайте их от них. Греха ради принес я эти мистерии в Мир для отпущения всех грехов, совершенных ими от самого начала. Почему я и сказал вам спервоначала: „Я пришел не для того, чтобы призвать праведных“. Следовательно, принес я мистерии, чтобы грехи всех людей были отпущены и все были введены в Царство Света. Ибо эти мистерии – дар первой мистерии уничтожения грехов и беззакония всех грешников».[301 - G.R.S. Mead. «Pistis Sophia», b. II, §§ 260, 261.]

В этих мистериях прощение грехов дается актом крещения, как это подтверждается Никейским Символом Веры. Иисус говорит: «Внимайте снова, дабы мог я сказать вам слово истины, какого рода есть мистерия крещения, которая отпускает грехи… Когда человек получает мистерии крещения, эти мистерии становятся могучим огнем, чрезвычайно сильным, мудрым, который сжигает все грехи; они вступают потаенно в душу и пожирают все грехи, которые духовный обманщик внедрил в нее». И после описания процесса очищения Иисус прибавляет: «Вот каким образом мистерии крещения отпускают грехи и всякое беззаконие».[302 - Там же, §§ 299, 300.]

В той или иной форме отпущение грехов является если не во всех, то в большинстве религий; и каждый раз, когда мы имеем подобное единство убеждения, можно быть уверенным, что в основе его находится реальный факт. Более того, в самой природе человека мы находим отклик на верование, что грехи прощаются; мы знаем, что люди страдают от сознания дурного поступка и что когда они кончают свои расчеты с прошлым и освобождаются от гнетущих цепей угрызения совести, они возобновляют свой жизненный путь с облегченным сердцем, с просветленной душой, которая до того была в тоске и мраке. Они чувствуют себя так, как будто тяжесть спала с их плеч. «Чувство греха» исчезло, а вместе с ним и грызущее мучение. Им знакома весна души, слово могущества, которое способно все обновлять. Гимн благодарности изливается из переполненного сердца и «ангелы радуются» на возродившегося человека. Это переживание, довольно обычное, вызывает недоумение, когда лицо, испытавшее его или заметившее его в другом, начинает спрашивать себя: что же именно случилось, что принесло с собой так ярко проявленную перемену сознания?

Современные мыслители, убежденные в неизменности законов, на которых основаны все феномены, и изучившие действие этих законов, склонны отвергать все теории отпущения грехов как несовместимые с основной, признанной ими истиной; признать эти теории для них так же трудно, как для ученого, проникнутого сознанием нерушимости законов природы, согласиться с теорией, которая противоречит их убеждению. И тот и другой правы, когда основываются на непреложном действии закона, ибо закон выражает божественную Природу, в которой нет ни перемены, ни тени колебания. Поэтому верное понимание отпущения грехов должно прежде всего не стоять в противоречии с этой основной истиной, одинаково необходимой как для человеческой этики, так и для физической науки. Все на земле потеряло бы почву под собой, если бы мы не могли чувствовать себя в безопасности под защитой непреходящего Благого Закона.

Но, продолжая наше исследование, нас начинает поражать тот факт, что те самые Учителя, которые наиболее настойчиво утверждают неизменное действие закона, в то же время с величайшей энергией провозглашают отпущение грехов. Так, в одном случае Иисус говорит, что «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда»,[303 - Матф. 12:36.] а в другой раз заявляет: «дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои».[304 - Матф. 9:2.] Также и в Бхагавадгите постоянно говорится о том, что действие связывает человека, что «мир скован действием»,[305 - Бхагавадгита, III, 9. Перевод д-ра А. Каменской.] и что «человек вновь обретает достигнутую в предыдущей жизни способность»;[306 - Там же, VI, 43.] и несмотря на это, там же сказано: «Даже если самый грешный поклоняется Мне нераздельным сердцем, тот также должен считаться праведным».[307 - Там же, IX, 30.] Из этого следует, что какое бы значение ни придавали в Св. Писаниях словам «отпущение грехов» Те, Которые лучше всех знали непреложность закона, не ставили этого значения в противоречие с неизменной связью между причиной и ее последствием.

Если мы рассмотрим даже наиболее грубое понимание идеи «отпущения грехов», господствующее в наши дни, мы найдем, что разделяющий эту веру не предполагает, чтобы прощенный грешник избежал в этом мире последствий своего греха. Пьяница, получивший в ответ на свое раскаяние отпущение грехов, продолжает страдать от расстроенной нервной системы и испорченного пищеварения и от недостатка доверия к нему окружающих людей. Все утверждения относительно прощения грехов, если их рассмотреть по существу, касаются всегда того отношения, которое существует между раскаявшимся грешником и Богом и посмертных наказаний за непрощенные грехи, а вовсе не избежания земных последствий совершенного проступка. Утеря идеи перевоплощения и здравого представления о непрерывности жизни – протекает ли она здесь на земле или в последующих двух мирах[308 - См. выше главу «Воскресение и Вознесение».] – имела последствием различные несообразности и бездоказательные утверждения, между прочим и богохульную мысль о вечных мучениях человеческой души за грехи, совершенные в короткий промежуток одной жизни, проведенной на земле. Чтобы найти выход из этого кошмара, теологи установили отпущение грехов, освобождающее грешника от мучений вечного ада. Но при этом не имелось в виду освободить его от естественных последствий его дурных дел в этом мире и даже от продолжительных страданий после смерти в чистилище. Закон причин и последствий остается действительным как в этом мире, так и в чистилище; в каждом мире страдание следует за грехом так же неизменно, как «колеса повозки следуют за волом». Прощение грехов освобождало грешника лишь от вечных мучений в аду, которые существовали лишь в омраченном воображении верующего; и можно даже предполагать, что установившие догмат вечных мучений как результат преходящих ошибок, почувствовали необходимость придумать выход из невероятного и несправедливого положения и поэтому установили такое же невероятное и несправедливое прощение. Правила, придуманные спекулятивным мышлением, которое не сообразуется с фактами жизни, заводит всегда их авторов в непроходимые ментальные болота, откуда они могут выбраться не иначе, как увязая в противоположном направлении. Излишний вечный ад был уравновешен излишним прощением и таким образом вышедшие из равновесия чаши весов были снова выровнены.

Возвращаясь в мир действительных фактов и здравого разума, мы увидим, что человек, совершивший дурной поступок, тем самым связал себя со страданием, ибо страдание – растение, вырастающее всегда из семени греха. Можно даже определить более точно, говоря, что грех и страдание – две стороны одного и того же действия, а не два различных явления. Как все видимые предметы обладают двумя сторонами, одна из которых впереди, на виду, а другая – позади, вне поля зрения, так и каждое действие имеет две стороны, которые в физическом мире нельзя видеть обе сразу. Иными словами, добро и счастье, зло и печаль, это – две стороны одного и того же явления. Это и есть карма – удачное и широко распространенное в наши дни название, взятое из санскритского языка, выражающее это соотношение двух сторон; карма буквально означает «действие», а страдание рассматривается как кармическое последствие дурного поступка. Это последствие, эта «другая сторона» может возникнуть не непосредственно, может даже не появиться в этом воплощении согрешившего, но рано или поздно оно последует и захватит его в свои тиски. И когда это последствие проявится в физическом мире и пройдет через наше физическое сознание, тогда произойдет завершение причины, созданной нами в прошлом; это – поспевший плод, а вложенная в него сила выявилась наружу и тем истощила себя. Эта сила имела свои последствия, которые уже завершились в душе, прежде чем она проявилась внешним образом. Ее внешнее проявление в физическом мире – признак, что круговорот ее закончен.[309 - В этом кроется причина терпения и кротости, которые часто наблюдаются у больных с очень чистой душой. Они усвоили урок страдания и не создают новой дурной кармы, проявляя ропот и нетерпение, когда приходится переносить результаты прошлой дурной кармы, и благодаря этому они погашают ее.] Если в такой момент согрешивший, погасивший карму своего греха, войдет в соприкосновение с Мудрым, который в состоянии видеть прошлое и настоящее, видимое и невидимое, такой Мудрец может знать, что данная карма пришла к концу и зная это, может объявить согрешившему, что он свободен от греха. Подобный случай, вероятно, и дается в истории с паралитиком, о котором было упомянуто; это – типичный случай подобного отпущения грехов. Физическая болезнь есть последнее выражение совершенного в прошлом дурного поступка; когда его внутренние (ментальные и нравственные) результаты исчерпаны, страдающий от болезни может быть приведен при помощи ангела, наблюдающего за выполнением закона, в соприкосновение с высшим Существом, способным исцелять физические недуги. Такой Целитель, посвященный в высшую жизнь духа, начинает с заявления, что грехи больного прощены, а затем подтверждает свое прозрение властными словами: «Встань, возьми постель свою и иди в дом твой». Если бы в это время больной не имел счастья встретить Посвященного, болезнь прошла бы постепенно под воздействием целящей природы, направляемой в таких случаях невидимыми разумными Существами (ангелами), которые заведуют в нашем мире кармическими законами; когда же налицо кроме того, и воздействие Высокого Посвященного, тогда та же сила действует более быстро и энергично и настраивает физические вибрации больного тела на ту гармонию, которая внешне проявляется как здоровье. Все подобные отпущения грехов сводятся к заявлению, что карма истощена и «Знающий карму» заявляет о том. Вера больного в это заявление приносит его душе облегчение, подобное тому, какое испытывает заключенный, когда узнает, что приказ о его освобождении уже сделан; но радость человека, узнающего о погашении его дурной кармы, еще сильнее, потому что сам он не знал, когда истечет срок ее влияния на его жизнь.

Следует иметь в виду, что подобные заявления об отпущении грехов всегда связаны с тем, что больной имеет «веру» и что без этого условия исцеление не происходит. Следовательно, истинная причина исцеления крылась в самом грешнике. В случае с «грешницей» оба заявления делаются одновременно: «Прощаются тебе грехи… Вера твоя спасла тебя; иди с миром».[310 - Лука 7:48,50.]

Эта вера есть проявление собственной божественной сути человека, которая стремится соединиться с божественным океаном той же родственной сути, и когда она, подобно подземному роднику, пробивается через слои низшей природы – ее освободившаяся сила начинает действовать на всю природу человека, приводя ее в гармонию с собой. Человек сознает совершившееся в нем только тогда, когда сила эта разобьет кармическую кору греха, и это радостное чувство не сознанной до тех пор силы, составляет большую долю того счастья, того облегчения, той новой энергии, которые сопровождают сознание, что грех «прощен», что его последствия прекратились.