Воспоминания преданных о Шри Сатья Саи Бабе. Антология

– Что это такое было в виде Бхагавана, как вообще могло такое быть?

– Это было То, в чьем присутствии сознание «я» исчезает. А исчезает оно, когда ты не хочешь жить, не хочешь быть, не хочешь самоосознавать. Когда у тебя нет желания чего бы то ни было, даже желания блаженства. Когда нет страха потерять это все. Тогда умирает сознание «я». Оно видится как нечто воображаемое. Как такое, которое никогда не существовало. Это сознание во многих религиях описывается триединством энергий: то, что творит мир, то, что поддерживает его, и то, что разрушает. То есть это Шива, Вишну и Брахма в одном флаконе.

– Так кем был Бхагаван? Как тебе сейчас видится?

– Я не вижу никакого Бхагавана, отличного от себя. Если мы говорим о Бхагаване, о Саи Бабе, о Его образе – это просто образ. Если мы говорим о чем-то еще – это просто что-то приходит. Нельзя даже сказать, что это что-то, что приходит в твой сон, чтобы тебя разбудить. Это тоже неправильно. Если есть какая-то душа, искра Божья, то тогда есть какой-то Бог. Но этого всего нет. А то, что происходит в нереальности, – оно никогда не происходит на самом деле. Это просто воображается.

– Понятно.

– Но тогда какая разница, что вообразили? И в любом из этих опытов ты опираешься на память, а память – это иллюзия полнейшая.

– Но в этой иллюзии у тебя есть возможность рассказать, что это был за Саи Баба. Как бы ты это рассказал, кроме слова Бог? Я знаю, что это тяжело.

– У каждого, кто считает себя живущим, есть самосознание. И вот это сознание, когда человек осознает очень остро свое тело, может ему сказать: «мне больно» или «мне очень приятно». Если человек начинает свое сознание расширять и тренировать, то он может осознать тонкий мир, то есть свои энергии. Что-то появляется в его сознании, что-то исчезает в его сознании, и он начинает это сознание расширять. Он может, как бы, даже чувствовать само сознание и балдеть от того, что он как бы это осознает. И тогда появляется что-то, что за рамками… Если ты кого-то можешь вместить сознанием, значит, это находится в тебе, это находится внутри, а не снаружи тебя. Так вот, когда ты соприкасаешься своим сознанием с Кем-то и твое сознание не может найти Его границ… И каждый раз, когда оно к Нему обращается, оно находит Его одинаковым, не имеющим… Ну, не имеющим конца, не имеющим возможности вместиться в твое сознание… И каждый раз это одно и то же, неизменное, и сколько бы ты ни искал Его границ, ты их не находишь… И сколько бы ты ни расширял свое сознание, нет этому границ… Тогда, наверное, это можно назвать Тем. Тогда эта классическая фраза «Ты есть То» хороша для того, чтобы направить все свое внимание на Него.

– То есть Бхагавана определяет неизменное и запредельное?

– Да, это так. Но итог этого действия, этого направления осознания – это исчезновение вот этого маленького человеческого сознания. Это просто путь разрушения иллюзий, вот и все. То есть любое общение с Богом – это путь разрушения иллюзий, после которого остается только Бог. Ощущение самосознания и блаженства от самосознания существует даже у камня. И чем мы отличаемся от камня? Да ничем. «Я» есть, и «он» есть. А исследование этого «есть» приведет к тому, что «есть» исчезнет. И дело вот в чем: на вопрос, кто такой Саи Баба, ответить можно очень просто: «Он – Бог». А ответь на вопрос, кто ты такой? На вопрос «Кто я?» мы не отвечаем. С этим надо провести собственный эксперимент. Ты как бы занимаешься тем, что ищешь себя. Когда ты видишь, что исчезает все, даже идея этого поиска и даже само самосознание, а ты остаешься, тогда исчезает этот вопрос и тогда ты понимаешь, кто такой Саи Баба. В Нем нет ничего вообще, то есть нет этих отличий, нет всего этого иллюзорного. Поэтому любой ответ на вопрос «Кто такой Саи Баба?» – это глупость. Просто глупость, и все, самая начальная и конечная. Даже ответ: «Он Бог» – это тоже глупость. Или Он – парень в оранжевом, или Он – добрый дедушка, или Он – фокусник, – это глупость, и все. Если ты внимательно смотришь и внимательно исследуешь, то обнаруживаешь, что на самом деле ты не живешь никогда ни в каком мире. Есть моменты, когда мир воображается, и все. Но он от этого воображения не становится реальным. Ты можешь продолжать воображать сколько угодно и вкладывать в это силу, но от этого мир реальнее не станет.

– То, что было Саи Бабой, закончилось, когда Он покинул тело?

– Нет. Оно продолжается для многих. Многие, которые имели с Ним соприкосновение, будут Его находить снова и снова. Но диковинка была в том, что, когда Он был в теле, можно было, приблизившись к этому телу, что-то спросить у Него и услышать конкретный ответ. То есть обучение от тела к телу, от ума к уму – в этом был большой смысл.

– Но не со всеми же происходит трансформация, даже при тесном общении.

– Происходит, обязательно происходит. Со всеми, кто искренне этого хочет, будет трансформация.

Мой путь был очень простой: я хотел блаженства. Кроме кайфа, меня ничего не интересовало. Ничто другое для меня вообще не имело значения. Самое большое блаженство приносит Бог. Что может сравниться с этим счастьем? Просто люди очень слабые, люди идут на компромиссы, люди готовы мириться с жизнью. Их устраивают слабые удовольствия, которые они получают. Они бегают по этому замкнутому кругу, и им это нравится. Но для меня такая жизнь была невыносимой, это был кошмар. Мне было не интересно то, что я уже попробовал однажды, повторять потом миллионы раз. Зачем это нужно? Если в этом нет драйва, если в этом нет кайфа, на фиг такая жизнь нужна? А Саи Баба давал драйв. Сначала у меня появилось желание общаться с Богом, а потом появился Бог. Тут никогда, наверное, наоборот, не бывает.

– Да, первый шаг должны сделать мы.

– Люди снаружи могут говорить все что угодно, а внутри они слабоваты. Я бросил все. Ради Бога я бросил все.

– И самое главное, что при этом не ощущалось, что чего-то не хватает. Было достаточно одного Его.

– Действительно, не ощущалось, хотя было много проблем. Потому что есть некие обязанности, есть некие там мамы, папы, жены, дети и всякое такое. Тяжело переживать все именно умом. Но когда ты любишь – то все легко. Ты все переживешь. Когда Бог дает любовь – ты все испытания проходишь.

Я не мог медленно ползти, путем Йоги. Мне надо было выстоять – без особых сил, энергий, без понимания. Поэтому я ухватился за Бога, и получилось так, что «я» исчез. И остался один Бог, который и был всегда.

«Свет за светом»

Сумеш Виду, Индия

– Ты был в близком контакте со Свами. Можешь поделиться своим опытом?

– У Бабы есть одна замечательная особенность: Он всегда умеет сделать так, чтобы ты, если делаешь что-то плохое, понял, что ошибаешься. Даже если ты очень чистый, то все равно рано или поздно случается какая-то ситуация и ты поступаешь плохо. Потому что пока ты человек, как бы ты ни старался, ты не можешь все время правильно поступать, всегда правильно себя вести. В этом случае Свами не причинит тебе вреда или боли, не станет наказывать или делать что-то в этом роде. Но Он всегда сделает так, чтобы ты сам понял, что поступаешь неправильно. Господь придет и скажет тебе об этом разными способами. Иногда Он переставал замечать меня, вообще не смотрел на меня, хотя я был рядом с Ним. Это был у Него такой способ наказания. Иногда, когда ты делаешь что-то не так, Он разговаривает с тобой как ни в чем не бывало, но события твоей жизни складываются так, что ты получаешь, так сказать, направляющий пинок… Мало кто из людей может понять Свами! На самом деле никто не может Его полностью понять. В зените твоего духовного пути ты можешь осознать, что ты и Свами – одно. И это – самое главное, единственное, что важно.

– А часто при тебе Свами показывал людям, что они неправы?

– Он постоянно работает с каждым. Но мы никогда не могли понять Его логику. Иногда люди ведут себя очень плохо. Например, женщина встречается одновременно со многими мужчинами. А Свами дает ей при этом столько любви! Она каждый день ходит с разными мужчинами, а Ему это нравится. А иногда бывает, что мужчины интересуются мужчинами. И все говорят: «Ну, этого парня Баба никогда не позовет на интервью». А Свами его зовет, благословляет и сотворяет для него цепочку с символом «Ом». Можешь себе такое представить?

– Отчего же, вполне могу. Мы же не обладаем таким всеохватывающим видением и пониманием, как Он.

– Это так, но не все окружающие Его люди могут принять такие ситуации. Вот, например, здесь был один иностранец. Он утверждал, что он – мастер, духовный учитель. Он говорил всем, что его сознание едино с Богом и все такое. При этом вокруг него всегда было много девушек. И связей с ними…

– То есть он пренебрежительно относился к женщинам и просто использовал их, а приманкой служили рассказы о духовности?

– Да. И вот однажды Свами взял этого человека на интервью, подозвал к Себе поближе и поднял подол Своей робы. И можно было увидеть, что тело у Свами под платьем – как у женщины.

– И все окружающие видели это?

– Да! Бабу-то этот человек не просто уважал, а преклонялся перед Ним. И Свами показал ему, что Он присутствует в женщинах так же, как и в мужчинах! И уважать всех надо одинаково! Обижая девушек, он обижал Бабу.

– Вот это урок!

– Вот что я хочу сказать: не суди ни о ком на физическом уровне перед Свами. Приезжают к Нему разные люди. Плохие они или хорошие – мы не можем судить, глядя на них поверхностно. Вначале ты думаешь: «вот хороший человек», а в следующую минуту можешь подумать, что он плохой. Это все только игры нашего ума. Мы думаем, что мы – это ум и тело, что мы – форма. На самом деле это все просто воображаемый мир. Однажды Свами сказал: «Мое тело не отличается от ваших тел. Но внутри Моего тела есть что-то, что за пределами слов». Реализованные души видят все, как оно есть. Поэтому они одинаково воспринимают то, что мы делим на плохое и хорошее. Люди, не обладающие осознанием реальности, всегда судят и критикуют. Я видел, как Свами принимает все. Все мы – Бог, а для Бога нет никакой разницы. Но иногда…

– Он относился иначе?

– Я видел собственными глазами, как некоторые люди даже плакали перед Ним, выпрашивая у Него что-то, а Он не обращал на них внимания. Нам не дано понять, на каком уровне какая карма в прошлом у каждого человека… Мы все сидим перед Свами. Он один знает, кто мы. Но мы – нет, мы не знаем о себе ничего. И пока мы не реализуем себя, мы должны просто ждать, принимая то, что есть. Прямо сейчас ты – Бог. Нет разницы между мной, тобой и Саи Бабой. Но мы все же говорим: «Он – Бог, а я – нет». Сейчас Его физически уже нет с нами, но Он присутствует везде. Так же, как ты или я. Но мы не осознаем, что мы – везде. Кто-то думает, что, только создавая что-то, ты становишься Богом. Нет, это не так. Не нужно показывать чудеса или что-то такое перед людьми. Пранаяма, поднятие кундалини и так далее – все это не важно. Ты живешь не в теле, ты существуешь всегда и везде. Но если начать об этом говорить каждому встречному, тебя могут посчитать безумцем. Правда?

– Ну, это зависит от того, кому рассказывать… Есть люди, которые сочтут тебя безумцем, если ты им скажешь, что ты – это тело и ум.

– Точно! Те, кто достиг этого уровня сознания, понимают. Но многие ведут себя так, как будто они – великие души. Рассказывают, что они – Бог, что они ничем не отличаются от Свами. Но их рассказы и их опыт кардинально различаются. Когда ты осознаешь, что ты – Бог, тебе больше не нужно будет ничего никому говорить об этом.

– Расскажи, как ты пришел к Бабе?

– Вначале я был у Аммы. Моя мать привела меня к ней и попросила ее заботиться обо мне. Я жил в ее ашраме. Но однажды она отправила меня к Саи Бабе. Когда я приехал в Путтапарти, Свами сказал, чтобы я остался с Ним. В Его мандире мужчины сидели очень близко к Свами. А женщинам было позволено сидеть гораздо дальше. Это было сделано потому, что у мужчин – очень слабый контроль над чувствами. А женщины очень сильны и могущественны. Они – источник энергии. Женщина – это огонь.

– Ты хочешь сказать, что женщины были недовольны тем, что Он их не приближал к Себе в зале?

– Я хочу сказать, что, когда мы видим Аватара в человеческой форме – как Он ходит, разговаривает, ест, – легко ошибиться и начать приписывать Ему какие-то человеческие черты, которых у Него на самом деле никогда не было. Если ты придешь к Нему на интервью, Он тебя обнимет, возьмет тебя за руку, Он начнет с тобой разговаривать, станет фотографироваться… Он дает тебе контакт с Собой на твоем, а не на Своем уровне, чтобы ты мог начать какое-то общение с Ним, чтобы ты мог начать свой духовный путь. Люди потом начинают говорить, что Он делает что-то не так. На женской стороне было много девочек из Его школы, но Он редко к ним подходил. Так Он показывал мальчикам – студентам Своего колледжа, что те мужчины, которые находятся на духовном пути, не должны слишком приближаться к женщинам.

– Ты хотел это рассказать мне по какой-то особой причине?

– Нет, я упоминаю об этом просто потому, что женщины часто жаловались, что в мандире им не позволено к Нему приближаться так, как было позволено мужчинам. Однажды был такой случай. Брат с сестрой разговаривали друг с другом, стоя перед школой. Когда кто-то сообщил об этом Бабе, Он сказал, что этого делать нельзя. Они пришли к Нему и стали объяснять, что они родственники. Но Свами сказал им: «Вы знаете, что вы – брат и сестра, но другие люди не знают об этом, поэтому не поступайте так». В индийской культуре если женщина и мужчина разговаривают, то это что-то означает. Это не так, как у европейцев. Поэтому индийцам не разрешено разговаривать с иностранцами в Ашраме, из-за разницы в менталитете.

– Расскажи о своих опытах со Свами.

– Не все можно рассказывать. Например, здесь есть человек, который был секретарем у Свами. У него – множество опытов. Баба ему сказал: «Не записывай свои опыты». Потому что этому человеку Он показывал чудеса и феномены, которые находятся за пределами слов. Здесь даже те люди, которых ты зовешь друзьями, те, с которыми ты близко общаешься долгое время, не расскажут тебе о своих опытах со Свами. Часто это слишком личное, касающееся только их и никого другого. Если какой-то опыт поможет только одному конкретному человеку, зачем это рассказывать другим? Ведь это им все равно никак не поможет. Им нужны только их опыты, а не чужие.

– Все же расскажи то, что можно рассказать.

– Я был свидетелем множества материализаций, которые сотворял Свами. Это были различные предметы – кольца, цепочки и прочее. Однажды Саи материализовал кольцо для моего друга. Но тот сказал Бабе: «Свами, мне не нужны материальные вещи, мне нужен только Ты». И тогда кольцо, которое хотел ему подарить Свами, просто исчезло. На следующий день Свами сотворил для него браслет и сказал: «Возьми, это – для тебя». Мой друг ответил: «Свами, вчера я сказал Тебе, что не хочу ничего материального. Зачем Ты принуждаешь меня?» И Свами ответил: «Подчиняйся Мне, делай то, что Я говорю. Ты должен носить это. Это только для твоей физической формы». Юноша сказал: «Хорошо, раз это Твой приказ, то я подчиняюсь. Я буду носить это». Этот парень пел баджаны в зале. Он никогда не пытался прикоснуться к стопам Бабы, как это пытались делать многие другие. Он мог делать намаскар каждый день, потому что находился рядом со Свами, но прикасался к стопам Саи только тогда, когда Он Сам звал его и приглашал прикоснуться. Однажды, перед тем как оставить Свое тело, Баба позвал его и поручил ему открыть сиротский приют в Бангалоре. Этот приют уже открыт. Свами тогда сказал: «Никогда не называй это место приютом. Они не сироты. Они – Мои дети». Когда уже все было готово, Бабу пригласили посетить открытие этого детского дома. Саи сказал: «Я приеду». Мой друг спросил Его: «В каком виде нам Тебя ожидать? Из историй о Ширди Бабе мы знаем, что Ты можешь прийти в любой форме, в том числе как собака или как змея». Свами ответил: «Я приду в этой форме Сатья Саи Бабы. Я приеду к вам на машине».

– Но, насколько я знаю, после этого Свами покинул Свое земное тело?

– Да. Поэтому этот парень после ухода Бабы никогда не приходил на Его Самадхи. Он говорит: «Я знаю, что Бабы там нет. Он пообещал мне прийти в детский дом в форме Сатья Саи. Это Его обещание, и я жду этого, потому что Он никогда не нарушает Своего слова». Если ты веришь, Бог может для тебя сделать все что угодно.