Книга Тайн. Наука медитации. Часть 4

По-настоящему религиозный человек никогда не скажет, что верит в Бога; он не станет утверждать, что Бог существует. Все это очень поверхностно. Это похоже на ответы на определенные вопросы. Религиозный человек не стает изрекать подобные глупости – что Бог существует. Это настолько глубокое явление, это такая мистика, что сказать подобное может только полнейший профан. Поэтому, когда кто-то спрашивал Будду, существует бог или нет, Будда погружался в молчание. Вы спрашиваете о том, на что нет ответа. И не потому, что Бога нет, просто ответ превратит это явление в нечто такое, на что можно дать ответ. Жизнь станет проблемой, которую можно разрешить. И тайна исчезнет. Поэтому Будда сказал: «Не задавайте мне метафизических вопросов».

Вопросы могут быть только физическими. Физика дает ответы. Метафизических вопросов нет и быть не может, потому что метафизика есть нечто таинственное.

Эти техники помогут вам погрузиться в таинство, но не в знания.

Или вы можете взглянуть на это с другой точки зрения: данные техники помогут вам освободиться от накопленных знаний. Техники не помогут вам стать более эрудированными, более знающими, поскольку знания вам мешают. Дверь в таинство останется закрытой. Чем больше вы знаете, тем меньше у вас шансов проникнуть глубоко в естество жизни. Вам нужно вновь открыть в себе способность удивляться, потому что в детском удивлении есть ощущение, что вы чего-то не знаете, что это что-то для вас является тайной. И если вы погружаетесь в тайну все глубже и глубже, то и сама тайна становится глубже. И наступает момент, когда вы можете сказать, что вообще ничего не знаете. И это момент истины.

Вы становитесь медитативными. Когда вы ощущаете свое глубокое невежество, когда вы приходите к осознанию, что ничего не знаете, вы достигаете необходимой точки равновесия, из которой открывается дверь в тайну. Когда вы что-то знаете, дверь остается закрытой. Когда же вы пребываете в неведении, когда вы полностью осознаете отсутствие каких-либо знаний, то дверь тут же открывается. Само ощущение, что «я чего-то не знаю», является ключом.

Поэтому воспринимайте эти техники не как знания, а как помощь в достижении невинности. Неведение есть невинность, знания всегда обладают оттенком коварства, хитрости. Если вы используете знания, чтобы вновь стать невежественными, значит, вы используете их правильно. В этом единственная польза всех писаний, всех знаний, любых Вед. Они нужны, чтобы вы вновь стали детьми.

Итак, первая техника:

Помести полотно ума в невыразимую чистоту высшего, низшего и в сердце.

Три момента. Во-первых, когда знания важны, центром становится голова; когда важна детская невинность, центром является сердце. Дети живут сердцем, мы живем головой. Дети чувствуют – мы думаем. Даже когда мы говорим, что чувствуем, мы, на самом деле, думаем, что чувствуем. Мышление стало для нас первостепенным, чувствование – второстепенным. Мышление – это то, чем пользуется наука, чувствование – то, чем пользуется религия.

Вам нужно вновь научиться чувствовать, вновь стать чувствующим организмом. Эти два измерения чрезвычайно разные. Когда вы думаете, вы остаетесь отделенными, когда вы чувствуете, вы таете.

Подумайте о цветке, о розе. Когда вы думаете, вы отделены от цветка, между вами сохраняется промежуток, дистанция, расстояние. Мышлению необходима дистанция. Чтобы мысли текли, им нужно пространство. Почувствуете цветок, и промежуток исчезнет, не будет никакого расстояния, потому что для чувств расстояние является преградой. Чем ближе вы подходите, тем лучше чувствуете. Наступает момент, когда даже близость кажется некой дистанцией, и тогда начинается слияние. Тогда вы уже не ощущаете границ: где вы, а где цветок, где заканчиваетесь вы, и где начинается цветок. Границы начинают перетекать друг в друга: цветок каким-то образом проникает в вас, а вы – в цветок. Чувствование стирает границы, мышление их возводит. Вот почему мышление всегда настаивает на четких определениях, потому что, не определив нечто, его нельзя ограничить.

Мышление говорит: сначала дайте определение. Чувствование говорит: не нужно никаких определений. Когда вы определяете, вы перестаете чувствовать.

Ребенок чувствует, мы думаем. Ребенок очень близко подходит к существованию, он тает, он позволяет существованию влиться в него. Мы же изолированы, мы в заточении собственной головы. Мы похожи на острова.

Эта сутра вернет вас в центр сердца. Вы начнете чувствовать. Если вы начнете чувствовать, это станет для вас великим экспериментом. Что бы вы ни делали, выделяйте немного времени и энергии на то, чтобы чувствовать. Вы сидите, слушаете меня, но это часть мышления. Вы также можете меня чувствовать, и это уже не будет частью мышления. Если вы сможете ощутить мое присутствие, тогда определения исчезнут. Тогда, если вы действительно меня почувствуете, вы не сможете разобрать, кто говорит, а кто слушает. Это может случиться прямо в этот момент. Тогда говорящий станет слушателем, а слушатель – говорящим. Тогда мы на самом деле перестанем быть двумя отдельными людьми, мы станем полюсами одного и того же явления: на одном полюсе – говорящий, а на другом – слушающий. Но это всего лишь полюса, отдельные друг от друга. Они не реальны. Реально то, что происходит между полюсами, – жизнь, поток. Каждый раз, когда вы чувствуете другого, ваше эго перестает иметь значение. Объект и субъект теряют свои определения. Существует поток, волна: на одном полюсе – говорящий, на другом – слушающий, а жизнь – это сама волна.

Голова дает вам ясность, и из-за этой ясности, из-за того, что голова все четко определяет, очерчивает границы, составляет карты, ваше существо испытывает огромное замешательство. Рассудок все расставляет по местам: нет ничего туманного, никакой мистики. Все смутное и неясное отвергается. Реальным считается только то, что ясно. Рассудок дает вам ясность, и из-за этой ясности возникает недопонимание. Ясность не является реальностью. Реальностью является все нечеткое, все смутное и туманное. Идеи и концепции ясны, реальность же таинственна. Концепции рациональны, реальность иррациональна.

Слова ясны, логика ясна, жизнь не ясна. Сердце дает вам возможность раствориться в этой неясности. Оно соприкасается с реальностью в гораздо большей степени, но оно не дает ясности. Из-за того, что мы выбрали ясность в качестве цели, мы упустили реальность. Чтобы снова вернуться в реальность, вам нужно затуманить свой взор. Вы должны сами стать туманными, вы должны быть готовы войти во что-то, что невозможно выразить с помощью идей и концепции, во что-то нелогичное, во что-то шаткое и живое.

Ясность мертва. Она неподвижна. Жизнь – это поток, в ней все меняется каждое мгновение. Какая же тут может быть ясность? Если вы слишком настаиваете на ясности, вы теряете контакт с реальностью. Именно это и происходит.

Данная сутра говорит о том, что главное – вернуться в сердце. Но как это сделать?

Помести полотно ума в невыразимую чистоту высшего, низшего и в сердце.

Слова «полотно ума» – неудачный перевод оригинального санскритского слова читта. Но в английском нет другого эквивалента. Поэтому пусть будут эти слова, они означают не ум, а именно материал ума. «Ум» означает процесс, мышление, мысли, а «полотно ума» означает тот фон, на котором эти мысли протекают, – подобно небу, в котором плывут облака. Облака – это ваши мысли, а небо – это фон, по которому облака плывут. Такое вот небо, сознание и назвали «полотном ума». Ваше сознание может существовать без мыслей, тогда это читта, тогда это чистое сознание. Когда возникают мысли, сознание загрязняется.

Сознание без мыслей становится очень тонким, самым тонким явлением в существовании. Невозможно представить себе что-либо более тонкое. Сознание – самое тонкое явление. Итак, когда в сознании нет мыслей, оно становится чистым. Чистое сознание может двигаться по направлению к сердцу, нечистое не может. Под нечистым сознанием я не имею в виду какие-то аморальные мысли; под нечистым сознанием я имею в виду мысли вообще. Мысль как таковая – уже загрязнение.

Даже если вы думаете о боге, в этом нет чистоты, потому что по небу плывут облака. Облака ослепительно белые, но все же из-за них небо утрачивает изначальную чистоту. Безоблачного неба больше нет. Облака могут быть черными, сексуальными мыслями, или облака могут быть белыми, прекрасными облаками молитвы – все они проплывают по небосводу сознания. И в том, и в другом случае небо утрачивает чистоту. Оно затягивается облаками. Если сознание обложено облаками, вы не можете двигаться в сердце.

Это нужно очень четко понимать, потому что, размышляя, вы остаетесь в голове. Мысли – это корни, и, пока корни не вырваны, вы не можете попасть в сердце.

Ребенок живет сердцем только до тех пор, пока его мысли не начинают кристаллизоваться, пока мысли не начинают посещать сознание. Они пускают корни и закрепляются в почве образования, культуры, цивилизации, и постепенно сознание перемещается из сердца в голову. Сознание способно пребывать в голове только при наличии мыслей. Это главное. Когда мыслей нет, сознание тут же возвращается к изначальной невинности сердца.

Поэтому такой большой акцент делается на медитации, на состоянии без мыслей, на чистой осознанности без мыслей, на осознанности без выбора, или на правильной внимательности, о которой говорил Будда и которая как раз и является внимательностью без мыслей, чистой осознанностью. Что происходит в этом состоянии? Нечто чрезвычайно великое, потому что, когда корни обрезаны, мгновенно сознание возвращается в сердце, туда, где оно было изначально. И вы становитесь похожими на детей.

Христос сказал: «Только те, кто станут, как дети, войдут в Царствие Небесное». Он говорил о тех людях, чье сознание вернулось обратно в сердце. Они стали невинными, как дети.

Но первое и основное, что нужно сделать, – поместить полотно ума в невыразимую чистоту…

Мысль можно выразить. Нет ни одной мысли, которую нельзя было бы выразить, не может быть такой мысли. Невыразимая мысль не придет вам в голову. Если вы думаете о чем-то, значит, можете об этом сказать. Не существует ни единой мысли, которую можно было бы назвать невыразимой. В тот момент, когда вы начинаете думать, мысли становятся выразимыми – вы уже выразили их для себя.

Сознание, чистое сознание невыразимо. Именно поэтому мистики постоянно говорят о том, что они не могут выразить то, что знают. Логики всегда поднимают вопрос о том, что, если вы знаете, тогда почему не можете об этом сказать? И их доводы не лишены смысла и значения. Если вы на самом деле говорите, что знаете, так почему бы вам не выразить свои знания?

Для логика знание должно быть выразимым. То, что познано одним человеком, может быть познано и другими, без проблем. Если вы что-то узнали, то какие проблемы? Вы можете рассказать об этом всем остальным. Но знание мистика не выражается в мыслях. Он познал что-то не как мысль, он познал это как чувство. Поэтому, на самом деле, неправильно говорить: «Я знаю бога». Лучше сказать: «Я чувствую». Нехорошо говорить: «Я познал бога». Лучше сказать: «Я его почувствовал, ощутил». Это более точное описание, потому что «знание», полученное сердцем, похоже на чувство и не похоже на обычное знание.

Помести полотно ума в невыразимую чистоту… Полотно ума, сознание, читта – нечто невыразимое. Если отдельная мысль приходит в голову, ее можно выразить. Поэтому поместить полотно ума в невыразимую чистоту… означает дойти до момента, в котором вы станете осознанными. Но это не имеет отношения к осознанию мыслей, это то состояние, когда вы пробуждены, внимательны, но в голове нет мыслей. Это очень тонкий момент и очень труднодостижимый. Его легко упустить.

Мы знакомы с двумя состояниями ума. Одно – когда мысли есть. Если в голове крутятся мысли, нельзя одновременно пребывать в сердце. Затем мы знаем и другое состояние ума – когда мыслей нет. Когда мыслей нет, вы засыпаете. И тогда вы тоже не можете двигаться в сердце. Каждую ночь на несколько мгновений, на несколько часов вы перестаете думать. Мыслительный процесс прекращается, но вы не попадаете в сердце, потому что пребываете в бессознательном состоянии. Поэтому нужен очень тонкий баланс. Мысли должны прекратиться, словно вы пребываете в глубоком сне без сновидений, и при этом вы должны быть в состоянии пробуждения, в таком состоянии, в котором вы находитесь, когда вы бодрствуете. Эти два состояния должны встретиться. Ум должен быть свободным от мыслей, как в глубоком сне, но вы не должны спать, вы должны быть абсолютно пробуждены, осознанны.

Встреча осознанности и отсутствия мыслей и есть медитация. Вот почему Патанджали утверждает, что самадхи похоже на сушупти. Высший экстаз, самадхи, похож на глубокий сон с одной только разницей – вы не спите. Но качество то же самое – без мыслей, без сна, ничем не потревоженное сознание, водная гладь которого безмятежна, сознание абсолютно спокойно и безмолвно, но пробуждено. Когда вы осознанны, когда нет мыслей, внезапно вы ощущаете некие перемены в сознании. Центр меняется. Вас отбрасывает назад. Вы попадаете в сердце. А когда вы смотрите на мир глазами сердца, то все в мире перестает быть мирским и становится божественным. Когда вы воспринимаете существование глазами мысли, вы не видите бога, перед вами одна лишь материя.

Материя, материальное существование, мир и бог – не два явления, но два взгляда, две перспективы. Это одно и то же явление, на которое вы смотрите из двух разных центров своего существа.

Помести полотно ума в невыразимую чистоту высшего, низшего и в сердце. Будьте полностью в этом, погружайтесь в это, сливайтесь с этим. Будьте самим сознанием: в высшем, в низшем, в сердце. Окружите сердце целиком своим сознанием. Не думайте ни о чем конкретном, просто осознавайте, без слов. Не пытаясь выразить это в словах, не думая ни о чем вообще, просто будьте.

Помести полотно ума в высшее, в низшее и в сердце, и все станет возможным. Все двери вашего восприятия очистятся, и все двери, ведущие в таинство, откроются. Неожиданно больше не будет проблем, и неожиданно больше не будет страданий – так, словно тьма полностью рассеялась. Как только вы познаете это, вы сможете вновь переместиться в голову, но с тех пор все будет иначе. Вы сможете использовать голову как инструмент. Вы сможете ее использовать, но перестанете с ней отождествляться, и, даже используя ее и смотря на мир через нее, вы будете знать, что все, что вы видите, вы видите благодаря интеллекту. Вы познаете высшую позицию, высшую точку обзора и в любой момент, если захотите, сможете к ней вернуться.

Как только вы получите опыт, как только вы узнаете, каким образом можно вновь опустить сознание в сердце, каким образом ваш возраст, ваше прошлое, ваши воспоминания и знания исчезают и вы вновь становитесь новорожденным, как только вы раскроете секрет, увидите путь, вы сможете путешествовать по нему много раз, столько, сколько захотите, и сможете таким образом восстанавливаться. Если вам необходимо переместиться в голову, вы также можете использовать эту технику, вы можете пребывать в обычном мире, работать, но не вовлекаться в то, что происходит, потому что в глубине души вы знаете, что все, что познали с помощью интеллекта, все это лишь отдельные части. Это не целостная истина. А частичная истина опаснее, чем ложь, потому что выглядит как истина, из-за чего легко обмануться.

Еще несколько моментов. Когда вы перемещаетесь в сердце, вы воспринимаете существование как целостное бытие. Сердце не является отдельным, ваше сердце – это не часть вас, сердце – это не фрагмент вас, ваше сердце означает вас в вашей целостности. Ум – это фрагмент. Рука – тоже фрагмент. Нога – фрагмент. Живот – фрагмент. Все тело, взятое по частям, фрагментарно. Сердце не является фрагментом. Вот почему мне можно отрезать руку, и я все равно буду жить. Даже мозг можно удалить, и я все равно выживу, но если откажет сердце, я умру.

На самом деле все мое тело можно удалить, но я буду жить, пока бьется сердце. Сердце означает вашу целостность. Поэтому, когда сердце отказывает, вы умираете. Все остальное – лишь части, которыми вы можете распоряжаться по своему усмотрению. Пока бьется сердце, вы невредимы. Центр сердца – это самое ядро вашего существования. Я могу дотронуться до вас рукой. Это прикосновение даст мне определенное знание о вас, о вашей коже, о том, гладкая она или нет. Рука даст мне определенное знание, но это знание будет частичным, потому что рука не является моей целостностью. Я могу на вас посмотреть. Мои глаза дадут мне определенное знание уже с другой точки зрения, но это знание все равно не будет целостным. Я могу подумать о вас, и снова все то же самое. Но я не могу почувствовать вас частично. Если я вообще почувствую, то почувствую вас в вашей целостности. Вот почему до тех пор, пока вы не познаете человека через любовь, вы не познаете его целостности.

Только любовь способна раскрыть перед вами целостную индивидуальность, все существо, во всей его полноте, потому что любовь означает познание сердцем, чувствование сердцем. Поэтому для меня чувствование и познание не являются двумя фрагментами вашего существа. Чувствование – это ваше целостное существо, а познание – это всего лишь его часть.

Для религии любовь является высшим знанием. Именно поэтому в религии чаще возникают поэтические образы, а не научные термины. Упанишады, Веды, высказывания Христа, Будды или Кришны – все это поэзия.

И не случайно древние религиозные тексты написаны стихами. Это важно. Это говорит о том, что миры поэта и мистика схожи. Мистик тоже говорит на языке сердца.

Поэт становится мистиком лишь в мгновения полета души. Точно так же, когда вы прыгаете, на какое-то время вы освобождаетесь от силы земного притяжения, но затем возвращаетесь на землю. Поэт – это человек, который на несколько секунд заглянул в мир мистики. У него было несколько коротких проблесков. А мистик – это тот, кто освободился от земного притяжения навсегда, кто живет в мире любви, кто живет сердцем. Этот мир стал его настоящим домом. Для поэта – это всего лишь короткое мгновение: иногда он падает из головы в сердце. Но это лишь временно, затем он вновь возвращается в голову. Поэтому, если вам в руки попалась прекрасная поэма, не пытайтесь познакомиться с поэтом, ее написавшим. Вы не встретите того человека. Вы будете разочарованы, потому что перед вами предстанет обычный человек. На него просто снизошло озарение. На мгновение ему открылась реальность, и он опустился в сердце. Но он не знает пути. Он не хозяин. Это случилось само по себе, он не может вернуться в сердце по собственному желанию.

После смерти Колридж оставил сорок тысяч неоконченных поэм. За всю жизнь он написал всего семь поэм. Он стал великим поэтом, одним из величайших в мире, но его много раз спрашивали: «Почему вы постоянно откладываете недописанные стихи, и когда вы их закончите?» – «Я ничего не могу поделать, – отвечал Колридж. – Иногда мне приходит всего несколько строк, а потом все останавливается. И как мне их закончить? Буду ждать. Придется ждать. Если строки снова польются, если на меня снизойдет озарение и вновь передо мной откроется целый мир, реальность, тогда я их и закончу. Но сам я ничего не могу поделать». Он, видимо, был очень искренним поэтом. Трудно отыскать таких искренних поэтов, потому что ум постоянно стремится что-то добавить. Если вам пришли три строчки, то ум снабдит вас четвертой, и четвертая убьет предыдущие три, потому что она будет написана из очень низкого состояния сознания, когда вы уже вновь опуститесь на землю.

Когда вы прыгаете и когда на несколько мгновений освобождаетесь от земного притяжения, вы попадаете в другое измерение бытия.

Поэт ходит по земле, но иногда взлетает. И во время этих полетов с ним случаются проблески. Мистик живет сердцем. Он не ходит по земле, его пристанищем является сердце. Он не пишет стихов, но все, что он делает, превращается в поэзию, все, что он говорит, становится поэзией. На самом деле, мистик не может говорить в прозе, потому что его проза тоже поэтична. Она исходит из его сердца, она наполнена его любовью.

Помести полотно ума в невыразимую чистоту высшего, низшего и в сердце.

Сердце – это ваше целостное существо. И когда вы сами целостны, вы можете познать целое. Запомните это. Только подобное может познать подобное. Когда вы фрагментарны, вы не способны познать целое. Что внутри, то и снаружи. Когда вы внутренне целостны, снаружи перед вами раскрывается целостная реальность. Вы обретаете способность познавать эту целостную реальность, вы обретаете право на ее познание. Когда вы внутренне разделены на части, внешняя реальность тоже частична. Поэтому, какие вы изнутри, такова и ваша внешняя реальность.

В самой глубине сердца весь мир совершенно иной, гештальт совершенно иной. Я смотрю на вас. Если я стану смотреть на вас, пребывая в голове и опираясь на интеллект, используя лишь частичное знание, то увижу перед собой нескольких друзей, отдельных индивидуумов; увижу несколько сидящих здесь эго – отдельных. Но если я посмотрю на вас сердцем, то не увижу здесь отдельных людей. Я увижу лишь океаническое сознание, а отдельные люди – это всего лишь волны. Если я стану смотреть на вас сердцем, тогда вы и ваши соседи перестанут быть отдельными людьми, я увижу реальность, существующую между вами и вашими соседями. А вы лишь разные полюса – реальность творится между вами. Тогда в этом зале мы увидим океан сознания, в котором вы существуете в виде волн. Но волны не отделены друг от друга, они связаны между собой. И каждое мгновение вы сливаетесь с кем-то еще, осознаете вы это или нет.

Воздух, который всего секунду назад был внутри вас, уже вышел. Теперь он переходит к вашему соседу. Всего лишь мгновение назад он был вашей жизнью, без него вы бы умерли, а теперь он переходит к вашему соседу. И теперь это уже его жизнь. Ваше тело постоянно излучает вибрации, вы подобны радиатору, ваша жизненная энергия постоянно переходит к тем, кто вас окружает, а их жизненная энергия переходит к вам.