Остановитесь и познайте. Ответы на вопросы искателей

Мы должны трансформировать общество. Но единственный способ трансформировать общество – это трансформировать индивидуумов; другого, более короткого, пути нет. Наслаждайся, это хорошо, – не так хорошо, как могло бы быть, но все же хорошо. Это приведет тебя в гетеросексуальные отношения; это уже лучше. Но и они тебя не удовлетворят. Тогда это приведет тебя к медитации, к одиночеству, к той красоте и благословению, которые случаются, только когда ты в одиночестве.

В этом весь смысл саньясы: научиться быть счастливым в одиночестве.

Глава 2

Нет греха, нет добродетели

Первый вопрос:

Ошо, всегда ли свидетельствование приносит радость? Иногда те моменты, которые я называю свидетельствованием, ощущаются как отдаленность и нейтральность – почти холодность. Иногда это по-другому: как будто расправляешь крылья и радостно паришь над открытым морем.

Состояние свидетельствования – это не холодность, не горение. Это не счастье, не несчастье. Это не темнота, не свет. Это не жизнь и не смерть. В Упанишадах это называется нети-нети – ни то, ни другое.

Если ты чувствуешь радость, это означает, что ты уже отождествился, свидетельствование ушло. Если ты чувствуешь печаль, ты уже больше не свидетель, ты забыл про свидетельствование, ты вовлекся. Ты находишься под влиянием психологии момента. Радость, печаль – все эти двойственности являются частью твоей психологии. А свидетельствование – это трансценденция. Оно не принадлежит твоей психологии.

Все искусство медитации заключается в свидетельствовании. Что оно дает? Самое большее, что мы можем сказать, оно дает абсолютный покой; оно просто приносит вечную тишину. Его невозможно определить как радость. Как только ты определяешь его как радость, ты снова оказываешься в мире двойственности. Тогда ты становишься частью того, что происходит, тогда ты начинаешь за это цепляться.

Состояние свидетельствования остается без определения. Будда никогда не использовал слово «блаженство», потому что оно может ввести вас в заблуждение, ведь для вашего ума блаженство значит счастье. Именно так вы бы интерпретировали это слово. Будда не использовал слово «блаженство», не использовал слово «бог».

Он использовал слово шуньям – абсолютная пустота. Это состояние, когда не остается ничего, просто абсолютная тишина, абсолютная пустота; но пустота не в английском значении этого слова. У слова шуньям совершенно иная окраска, хотя оно переводится и может быть переведено только как «пустота». У слова «пустота» негативная окраска; пустота подразумевает, что чего-то не хватает; пустота означает одинокость. Пустота – это качество смерти, а не жизни.

У слова шуньям нет негативной окраски, у него нет даже позитивной окраски, как оно может иметь негативную? Шуньям означает, что вы просто одни; это не одинокость, а одиночество. Вы не чувствуете, что вам чего-то не хватает. Вы безграничны, внутри вас огромное пространство, но вы не опустошены от чего-то. Наоборот, это абсолютная наполненность. Вы наполнены пустотой, если можно так выразиться. Вас переполняет пустота, и вы чувствуете удовлетворенность.

Когда шуньям расцветает, вы чувствуете огромный покой, но не радость и не печаль, потому что радость – это позитивный полюс, а печаль – негативный. Покой – точно посередине; это не жар и не холод. Это не нейтральность и не равнодушие. Это состояние не означает, что вы поворачиваетесь к чему-то спиной, что вы теряете интерес. Нет, это совсем не потеря интереса, равнодушие или нейтральность. Вы просто полностью присутствуете, абсолютно присутствуете, со всей своей тотальностью, но как зеркало – просто отражая все, что происходит.

Мимо проходит радость, и зеркало отражает ее, но зеркало не становится самой радостью; оно никогда не отождествляется. Как облако, как темное облако, приходит и проходит мимо печаль, и зеркало отражает ее. У зеркала нет предубеждения против нее. Зеркало не оказывает предпочтения радости и не отвергает печаль. У зеркала нет предпочтений, оно просто отражает то, что есть. Оно не нейтрально, иначе бы оно не отражало; оно не поворачивается к чему-то спиной. Оно не равнодушно, потому что равнодушие означает, что у вас уже есть предубеждение, что вы уже пришли к определенному заключению. Оно не лишено интереса, но нельзя также сказать, что оно заинтересовано. Оно за пределами и того, и другого.

Не отождествляйся с той радостью, которая к тебе приходит, – просто наблюдай ее. Оставайся зеркалом, наблюдателем на холме. Отражай, но не цепляйся к ней. Пролетает птица… и озеро отражает ее.

Дзен-мастера говорят, что это и есть состояние буддовости. У птицы нет намерения отражаться в озере, и у озера нет намерения отражать птицу, но птица пролетает… и озеро отражает ее. Осознайте это: у птицы нет намерения отражаться в озере, и у озера нет намерения отражать птицу, но птица отражается. Просто так случилось, что есть озеро и есть летящая птица… отражение не может не случиться – это в природе вещей! Птица улетела, но озеро не скучает по ней, не вспоминает ее, не стремится к ней, не надеется, что она вернется. Оно не возвращается в прошлое, не уходит ни в воспоминания, ни в воображаемое будущее. Птица пролетела мимо; она не вспоминает об озере, она не стремится снова вернуться к нему. Возможно, однажды она снова пролетит над ним и снова отразится на его поверхности, но связь между ними не возникнет. Что-то спонтанно произойдет, но связь не образуется.

Я называю это отношениями, а не связью. Это что-то текучее. Это и есть свидетельствование.

Второй вопрос:

Ошо, действительно ли абсолютно неизбежно то, что будду всегда будут понимать неправильно?

Да, это абсолютно неизбежно. Иначе быть не может. Будду неизбежно понимают неправильно. Если будду не понимают неправильно, значит, он не будда. Почему? – Потому что будда живет в измерении за пределами ума, а мы живем в уме. Перевести что-то из запредельного на язык ума – это самая невозможная задача на свете. И хотя это невозможно, каждый будда пытается это сделать. Это тоже неизбежно; ни один будда не может этого избежать.

Будда вынужден говорить о том, о чем невозможно сказать: выразить невыразимое, определить неопределимое. Ему приходится это делать – как это ни абсурдно – потому что, выйдя за пределы ума, он чувствует огромное сострадание. Он видит, что люди спотыкаются в темноте, что люди страдают без всякой необходимости, что, создавая свои кошмары, создавая свой ад, они тонут в этом аду. Как он может не чувствовать сострадание?

Когда в нем рождается сострадание, он хочет поделиться с людьми: «Это дело ваших рук, вы можете освободиться от этого, выход есть, есть состояние за пределами этого, жизнь – это не то, что вы думаете; вы думаете о жизни точно так же, как слепой думает о свете. Слепой человек может думать и думать о свете, но он никогда не сможет прийти к истинному заключению. Его заключения могут быть очень логичными, но за ними не стоит личное переживание. Свет – это переживание; для него не нужна логика, все, что нужно, – это глаза».

У будды есть глаза, – а глаза появляются только тогда, когда вы выходите за пределы ума, когда вы становитесь свидетелем ума; когда вы достигаете более высокого измерения, чем психология; когда вы знаете, что вы не есть ваши мысли, вы не есть ваше тело; когда вы знаете, что вы – это просто знание, просто та энергия, которая отражает, та энергия, которая видит; вы чистое ви?дение.

Однажды Будду спросили: «Кто ты?» Он был таким красивым человеком, и буддовость одарила его такой благодатью, что его нередко спрашивали: «Кто ты?» Он был похож на короля или на бога, который спустился с небес, а жил как нищий! Его спрашивали снова и снова: «Кто ты?» Человек, который спрашивал, был знаменитым схоластом. Он сказал:

– Ты пришел из мира богов? Ты бог?

Будда ответил:

– Нет.

– Тогда, может быть, ты гандхарва?

Гандхарвами называли музыкантов богов. Вокруг Будды звучала такая музыка – музыка тишины, беззвучный звук, звук хлопка одной ладони, – что хотелось спросить его:

– Ты гандхарва, божественный музыкант?

Будда ответил:

– Нет.

Но схоласт продолжал настаивать. В индуистской мифологии существует много категорий от богов к человеку. Он спросил:

– Тогда ты, наверное, чакравартин, тот, кто правит всем миром?

– Нет, – сказал Будда.

Разгневавшись, схоласт снова спросил:

– Так ты человек, или, может быть, даже не человек?

Будда ответил:

– Не гневайся, что я могу поделать? Я должен сказать правду, как она есть. Нет, я даже не человек.

Тогда схоласт очень рассердился, он просто пришел в ярость. Он сказал:

– Ты что, животное?

Будда ответил:

– Нет, я не животное, и не дерево, и не камень.

– Тогда кто ты? – спросил схоласт.

Будда сказал:

– Я осознанность, я чистая осознанность, просто зеркало, которое отражает все, что есть.

Когда наступает этот момент, рождается огромное сострадание. Будда говорил, что те, кто знают, не могут не чувствовать сострадание к тем, кто не знает. Они стараются помочь им. И первое, что необходимо сделать, это сказать слепым людям, что они могут вернуть себе зрение, что вы на самом деле не слепы, вы просто держите глаза закрытыми. Вы можете открыть глаза. Вы не родились слепыми, вас просто научили быть слепыми.

Общество учит вас быть слепыми, потому что обществу нужны слепые люди. Они послушные рабы, потому что они всегда зависят от лидеров, политиков, пандитов, священников. Они очень удобные люди, они никогда не создают проблем. Они никогда не бунтуют. Они послушны и всегда готовы подчиниться любой чепухе, любому глупому политику, любому глупому священнику.

В действительности, кто еще хочет быть политиками, как не глупые люди, и кто еще хочет быть священниками, как не глупые люди? Это занятия для посредственных и неполноценных. Политиками становятся те, кто страдает от комплекса неполноценности, – просто чтобы доказать всему миру и самим себе, что они полноценные.

Общество и вся государственная структура хочет, чтобы вы были слепыми. С самого детства ребенка учат: «Ты слепой», ребенку внушают: «Ты слепой». Вся ваша система образования – это не что иное, как заговор против каждого ребенка, чтобы он оставался слепым. Она не учит вас медитации, потому что медитация – это искусство, помогающее открыть глаза.