Будь проще. Беседы о дзен-буддизме. Часть II

Вы были нравственными из-за страха или из жадности. Ваш характер выглядит дешевкой, потому что я учу вас совершенно другому образу жизни – бесхарактерному. Только в бесхарактерности есть свобода. И только в бесхарактерности возникает настоящий характер – характер, который бьет ключом из вашего сокровенного источника, а не навязан извне, не навязан обществом, который является не послушанием, а проявлением свободы. Это нечто совершенно иное, и это происходит только с бунтарями.

Я не учу вас послушанию, я учу вас бунту.

Поэтому, естественно, и исчезает ваша духовность, исчезает ваша нравственность, исчезает ваше знание, все утекает в трубу – вы вдруг оказываетесь голыми, невежественными, бесхарактерными, аморальными, бездуховными и выглядите ужасно глупо. И что это за ученичество? Естественно, возникает вопрос.

Но это только начало. Вначале я должен отнять все, что у вас есть, – чтобы разгрузить ваше обремененное сердце, чтобы выбросить весь мусор, который вы накопили, чтобы очистить вас. А разгрузившись и очистившись, вы начнете расти.

Я не собираюсь помогать вам расти, вы начнете расти сами по себе. Вы готовы к этому – просто сейчас в вас слишком много мусора, это он не позволяет вам расти. Если забросать розовый куст мусором – Ведами, Гитами, Коранами, Библиями, – он начнет умирать. Я должен отнять у вас все эти книги. И тогда розовый куст начнет расти, и очень скоро вы увидите, как расцветет первая роза.

«Я чувствую, что наслаждаюсь чувственными удовольствиями и становлюсь гедонистом».

Прекрасно! Наслаждайся! Потому что понять их иллюзорность ты сможешь, только наслаждаясь ими, – иного пути нет. Если я скажу, что они иллюзорны, если Иккью скажет, что они иллюзорны, если Будда скажет, что они иллюзорны, они не станут иллюзорными для тебя. Ты сам должен это увидеть.

Будда снова и снова повторяет: «Не верьте тому, что я говорю, пока сами не исследуете, не проживете, не увидите это и не сделаете своих собственных выводов».

Как можно познать иллюзорность удовольствий, не испытав их? Погрузись в них. Погрузись в них настолько полно, насколько только возможно: чем полнее ты в них погрузишься, тем быстрее выйдешь из них. Будь гедонистом. И, будучи гедонистом, ты увидишь, что все удовольствия приносят боль, что за каждым удовольствием следует ужасная боль. Со временем ты увидишь, что удовольствие и боль – это две стороны одной медали. Ты не сможешь избавиться от боли, пока этого не увидишь. Как только ты увидишь, что удовольствие и боль идут рука об руку, что они всегда вместе…

Их невозможно разделить. Именно это мы делали на протяжении многих веков – пытались разделить их. Мы хотим иметь одни удовольствия и никакой боли. Но они всегда вместе, они неразлучны. Мы хотим избегать боли и наслаждаться удовольствиями. Но боль все равно возникает.

Когда однажды вы увидите, что это повторяется снова и снова, вы сможете избавиться и от того, и от другого. А когда вы избавитесь от удовольствия и боли, возникнет то, что называется блаженством. Возникнет великая тишина, великая радость – которая не является удовольствием, запомните это, потому что удовольствию сопутствует боль. Блаженство – это чистая радость, вечная радость. Но она появляется лишь тогда, когда уходят и удовольствие, и боль.

А если ты не станешь гедонистом, если ты не испытаешь гедонизма на своем собственном опыте, ты станешь духовным гедонистом. Ты будешь думать о тех же радостях – не о мирских, разумеется, а о райских, но радости есть радости. Ты будешь страстно желать тех же женщин, тех же мужчин, то же вино – только в раю. Тебе придется лишь немного отложить наслаждение, вот и все.

Ваши святые такие же, как и вы, – на самом деле, они даже более жадные, более гедонистичные, чем вы, но они ждут рая. Они там возьмут реванш. Они позаботятся о том, чтобы вы все оказались в аду, потому что вы наслаждались на земле. Они же страдали на земле, поэтому теперь им полагается награда. В раю у них будут красивые, вечно молодые женщины, которые не потеют.

И реки вина. В раю вино не продается в барах – оно льется рекой. И никаких запретов. Можно прыгать в реки с вином, можно купаться в вине, можно пить его сколько угодно. Там имеются всевозможные яства, и можно не бояться растолстеть. Никто никогда не слышал о толстых ангелах. Они никогда не толстеют, хотя постоянно только и делают, что едят. Вся их работа состоит в ликовании, пении песен во славу Господа и в развлечениях.

И это ваши святые. Когда-то они сидели здесь с унылыми лицами, а теперь развлекаются в раю.

Ваши святые не против удовольствия, они лишь против его мимолетности, запомните это. Они против его мимолетности и скоротечности. Если удовольствие так скоротечно, зачем за ним охотиться? Они ждут вечного удовольствия. Они и есть самые настоящие гедонисты, они более гедонистичны, чем вы.

Таким образом, если вы станете духовными, так называемыми духовными людьми, вы будете просто ждать своего часа, вы будете с нетерпением ждать, когда попадете в рай и сможете испытать все удовольствия, в которых отказывали себе на земле.

Мирские люди и духовные люди почти ничем не различаются, по сути, они одинаковы.

Я стараюсь помочь вам осознать, что вы не должны становиться гедонистами в ином мире, и вы не должны враждебно относиться к гедонизму в этом мире. Я стараюсь помочь вам осознать реальное положение вещей. Если что-то в вашем подсознании жаждет удовольствия, отдайтесь ему – это единственный способ превзойти его. Переживание удовольствия – единственный способ выхода за его пределы. Не подавляйте.

Итак, будьте гедонистами, тотальными гедонистами. Наслаждайтесь чувственными удовольствиями – не надо их бояться, ведь они лишь сон. Если вы наслаждаетесь сном, меня меньше всего это беспокоит. А если ваши святые против этого, то это лишь указывает на то, что они еще не поняли, что это сон. Иначе они не были бы против.

Вот почему мои утверждения иногда очень сильно смущают людей. Недавно я говорил, что любовь необходимо отвергнуть. И каждый вечер я предлагаю отдаться любви. Люди недоумевают. Они влюбились в этого безумца – утром он говорит: «Любовь – это иллюзия», а вечером: «Влюбитесь, окунитесь в любовь с головой».

Я так говорю, потому что любовь – иллюзия: окунитесь в нее с головой, и вскоре вы из нее выйдете. Если вы будете входить в нее понемногу, по чуть-чуть, вам могут потребоваться годы или жизни, чтобы выйти из нее, и тогда меня может не быть рядом, чтобы помочь вам. Поэтому я говорю: «Вперед!» – прыгните в водоворот мира, чтобы выйти из этой иллюзии. Если это иллюзия, вы непременно выйдете из нее, и не нужно об этом беспокоиться. А если не выйдете, то ничего страшного. Ведь это лишь иллюзия! Наслаждайтесь ею, пока она есть!

Рано или поздно вы обязательно проснетесь. Из своего опыта могу сказать, что чем больше погружаешься в переживания жизни, тем ближе подходишь к пробуждению. Чем темнее ночь, тем ближе утро. Когда вы погружаетесь в иллюзию настолько глубоко, и она выглядит настолько реальной, что все остальное по сравнению с ней кажется нереальным, это означает, что приближается утро.

Ты говоришь: «Это никак не вписывается в мои прежние представления о нахождении рядом с мастером».

Как ты можешь иметь какие-то представления об этом, если ты еще не был с мастером? Откуда твои ожидания? Все твои ожидания – это твои собственные проекции: твои желания, твои страхи, твоя жадность. Они не могут основываться на истине.

Сейчас ты со мной. Пробыв со мной несколько лет, ты узнаешь, что значит быть с мастером. Если ты останешься и будешь со мной до тех пор, пока полностью не исчезнешь, тогда ты узнаешь, что значит быть с мастером. Это значит быть со своей собственной смертью – полной смертью.

Но только когда ты будешь полностью уничтожен, появится возможность возникновения в тебе Бога. Только после распятия открывается дверь воскресения.

Третий вопрос:

Ошо, недавно один человек, которому, как и мне, за пятьдесят, сказал: «И ты до сих пор ученик?»

Этот человек очень уверен в себе и самодостаточен. Ему никто не нужен, он сам знает, что ему делать. Он самодостаточен. Я же постоянно обращаюсь к другим людям, чтобы обрести больше знания, больше навыков. Я робкий, застенчивый и неуверенный в себе человек. Я не самодостаточный.

Для меня существуют только две ступени – ученик и мастер. Что это за третья ступень – самодостаточная, совершенно взрослая личность, которая не ищет мастера? Это обман?

Прежде всего, необходимо понять… Ты говоришь: «Недавно один человек, которому, как и мне, за пятьдесят, сказал мне: „И ты до сих пор ученик?“» В следующий раз, когда его встретишь, скажи ему: «А ты до сих пор не ученик?»

Что значит «быть учеником»? Это значит, что ты учишься. Вместо того чтобы накапливать знания, ты начал учиться. Ученичество означает, что ты нашел того, кто знает. И ты готов встретиться и слиться с существом этого человека, чтобы тоже ощутить вкус реальности.

Есть эгоистичные люди, которые не хотят встречаться и сливаться с кем бы то ни было. Они хотят оставаться самодостаточными – даже если это ад. Даже если они страдают, они никому этого не покажут. А они страдают, потому что эго – это ад.

Ученичество означает, что ты теряешь границы своего эго. Вначале ты теряешь их с одним человеком, и тогда ты видишь, насколько это прекрасно, – вот что происходит рядом с мастером. Ты видишь красоту потери своих границ и начинаешь сливаться со всеми. И однажды ты сможешь слиться со всем существованием.

Человек, который считает себя самодостаточным, никогда не откроется, он всегда будет оставаться закрытым. Он будет жить «взаперти», как говорит Сёрен Кьеркегор. Он будет монадой без окон и дверей. Он будет ужасно страдать, но при этом думать, что его страдания оправданы, ведь он ни от кого не зависит, он самодостаточен.

Однажды главный министр одного штата – вообще-то было бы правильнее называть его «вредоносный министр» – приехал ко мне и сказал: «Я сделал себя сам». – «Спасибо. Вы освободили Бога от великой ответственности», – сказал я ему.

Сделал себя сам?

Вначале ты должен родиться от матери и отца. Затем тебе приходится зависеть от воздуха, потому что тебе нужно дышать, тебе приходится зависеть от деревьев – они дают тебе пищу, тебе приходится зависеть от солнца – ты получаешь от него тепло. Тебе приходится зависеть от моря, от рек, от огня. Ты зависим! Откуда берется этот вздор: «Я сделал себя сам»? Разве ты сможешь просуществовать хотя бы секунду, если тебя отключить от всего, к чему ты подключен?

Только подумайте – отключиться от солнца! Отключиться от воздуха! Отключиться от земли! Разве вы сможете жить? Разве вы сможете просуществовать хотя бы секунду? Нет, это невозможно.

Идея «я самодостаточен» или «я сделал себя сам» – это одна из самых эгоистичных позиций, глупая и ложная. Мы не независимы, и мы не зависимы – мы живем во взаимозависимости, вот в чем истина. Два этих слова, независимость и зависимость, составляют две крайности. И то, и другое ложно. Истина находится посередине, и это взаимозависимость.

На самом деле, существует только целое – я не существую, вы не существуете. Как я могу быть самодостаточным? Как вы можете быть самодостаточными? Никто не может. Только целое самодостаточно, и только целое может быть самодостаточным. Целое существует само по себе. Вот почему мы говорим, что Бог самодостаточен, – Бог означает целое. Бог – это не человек, это совокупность всего. Он включает в себя все – поэтому он не может ни от чего зависеть, вне его ничего нет.

Но если вы посмотрите внутрь, то увидите, что все части целого зависят друг от друга. Мы живем в океане взаимозависимости. Вы не можете родиться без матери и без отца. Вы не можете родиться без всесторонней, видимой и невидимой, поддержки существования.

Когда вы влюбляетесь, вы не можете быть самодостаточными, вы стремитесь быть вместе с мужчиной или с женщиной. Чтобы медитировать, вам нужен кто-то, кто знает, что такое медитация: медитации можно научиться только посредством живого опыта, а не через книги.

Вот что имеет в виду Иккью, когда говорит: «Спроси кого-нибудь, спроси пробужденного». Спросите того, кто милосерден и искренен, кто постиг истину и обрел мудрость. Спросите того, кто познал и достиг. Спросите того, кто исчез. Спросите того, кто больше не существует на уровне эго, чье эго больше не имеет значения. Будьте с ним, будьте в его присутствии, впитывайте его присутствие.

И имейте в виду, что при этом вы не становитесь зависимыми от человека. Вот почему на Востоке мы не называем мастера человеком. Будду, Махавиру, Кришну мы называем «Бхагван». Мы не называем их людьми. Не потому, что они не такие, как мы, – они такие же, однако с ними произошло нечто такое, что преобразило их существо, осветило их. В них проникло нечто высшее. Они – вход к Богу, поэтому мы называем их богами.

Христиане чувствуют себя оскорбленными, мусульмане чувствуют себя оскорбленными, иудеи чувствуют себя оскорбленными, когда думают, что Будду называют богом. Почему? Он всего лишь человек – Будда сам сказал: «Я человек». Но человек, который больше не существует как эго. Да, как и у вас, у него есть тело. Он ест, испражняется, спит, рождается и умирает точно так же, как и вы. И все же есть нечто, что отличает его от вас: в самой сокровенной глубине своего существа он отсутствует. И благодаря этому отсутствию стало возможным новое присутствие: в него снизошел Бог. Через него вы можете увидеть целое.

Найти мастера – это не значит вступить в отношения с человеком, это значит соприкоснуться с присутствием. Просто с присутствием, а не с человеком.

«Недавно один человек, которому, как и мне, за пятьдесят, сказал мне: „И ты до сих пор ученик?“ Этот человек очень уверен в себе и самодостаточен».

Он многое упускает. Ему, должно быть, смертельно скучно.