Будущее Украины. Эко-гармонизация глобальной стратегии России-Украины-Мира. Энциклопедия Живого знания. Том 50.

По глубине и масштабам творчества, по своему Экологическому измерению теория Вернадского сопоставима с Конфуцием, Марксом, Гумилёвым. А значит, со всей уверенностью можно утверждать, что уже грядет Вернадскианская парадигмальная научная революция = введение системы образных понятий: Живого вещества и биосферы => ноосферы как результат объединения системы предметно-разъединенных наук в метанаучное => Живое знание => Искусство.

«Аппарат научного мышления груб и несовершенен; он улучшается, главным образом, путём философской работы человеческого сознания. Здесь философия могущественным образом… содействует раскрытию, развитию и росту науки».

    (Вернадский В. И. Избранные труды по истории науки. – М., 1981. – С. 67).

В этом смысл того, что мы назвали Пост-Вернадскианская парадигмальная Пост-научная экофильно-духовная революция, которая имеет двойное начало: определение Живого вещества и Идею ноосферы, и заключается в движении к эко-синтезу образно-художественного, гуманитарного и естествознания => Живого знания.

Суть данной революции: переход формальных рацио-понятий дифференцируемо => дифференцирующих наук в формально-рацио-термину – ноо- (рацио-разум) сфера, в основе которого био-, что привело к образному понятию Живая (пост) ноосфера = основание => Объединение творческих наследий Конфуция-Маркса-Вернадского + переосмысление Аристотеля привело к Идее единого Живого пространства-времени => Живой физики в целом, что завершает процесс ревитализации науки в Живое знание = Искусство.

А оно – вместе с остальным Искусством – есть действенное средство революционного перевоссоздания рацио-личности в автономно-целостного, самоорганизующегося, самосовершенствующегося Творца Жизни с его высочайшей творческой самоотдачей => продуктивностью – в ее качественном отличии от узких профессионалов, тормозящих свое творческое развитие => творчество посредством умышленно расчлененного предметного знания, предметная расчлененность которого закодирована философией и формальной логикой и всей традицией господствующего аристотелизма.

Назрела фундаментальная всеобщая мирная эко- (логическая) революция. Ее экофильный уровень – переход в качественно новое состояние в индивидуально-личностном, интуитивно-нравственно-художественном => общественном сознании => творчески-высокоактивном деятельном поведении человека => Креатив-класса; пока происходит незаметно, неосознаваемо, на подсознательно-интуитивном абсолютно ненасильственном уровне; осознается часто «задним числом». Предпосылка => подспудное начало научных, технических и социальных революций.

Сегодня же в истории развития России-Украины-мира прослеживаются два основных направления:

1) Экофильно-экофобный и

2) всецело-экофильный: сдвиг акцента с восточно = экофильного на экофобное (путем извращения изначально-гармонично-живой целостности, но при общем ускорении; Сократ => Платон => Аристотель; и как бы «обратного» возрождения целостности Экофильно-Живой эко-системы.

Этот тип скачка, каждый по-своему, совершили Гёте-Маркс-Вернадский-Толстой-Гумилев как предтечи креатив-класса России-мира. Это – подлинно экофильный прогресс, скачок из предыстории в экофильное регулируемое Экофильно-системное Творчество истории.

В целом это Стратегия самосовершенствования Целостно-гармоничной творческой индивидуальности => Творца Жизни посредством личностно осмысленного глобального опыта через Творчество Гениев прошлого-настоящего, становящегося и личностным опытом современных Творцов Жизни, решительно снимающих свои предметно-профессиональные ограничения и тем создающих бесценный опыт их преодоления на уникально-личностном уровне и берущих на себя нравственно-творческую ответственность за свои Творения: Человека => Жизнь => Экофильно-Живую цивилизацию с позиций Конфуция-Маркса-Вернадского… как нормативных прогнозистов, что в итоге позволяет решить проблему качественного различия => противоречия между 2-мя региональными системами: культурой Конфуция и Аристотелево => западной, экофобной цивилизацией, а затем и проблему их глобального эко-синтеза экофильной цивилизацией будущего, которую мы создаем путем развертывания Марксовой идеи человека вообще средствами Живой логики Творчества, созданной из тех же, Максовых идей и как продолжение традиций русской-российской культуры.

Для спасения Украины нам необходим эко-синтез культур трех основных типов: Востока-России-Украины. Эти три личностно => региональные культуры объединяются во всеобщую глобальную культуру, снимающую ограничения, свойственные каждой региональной культуре, но в особой мере.

Это и составляет важнейшее направление в развитии Украины (где «цивилизация» доверчиво, по Аристотелю трактуется как высшее достижение культуры) и России, где имеются оба начала – «мозговой атаки = brain storming», что переносит акцент на развитие позитивно-экофильного начала при жестком исключении негатива-критики;

Постсовременный эко-синтез личностных культур Творцов прошлого: Конфуция-Аристотеля-Маркса-Вернадского с целью Выхода на качественно новый уровень развития Человека-Творца Жизни => Богочеловека;

Экофильное переворачивание отношения теории и практики, эко-гармонизируя экофобную практику экофильной теорией.

Предварительные выводы

1) Марксова идея человека вообще – «ключевая» в Переходе мира в новое качество Личностно-Творимо-Живой ноосферы => развертывание идеи => Экософии = Стратегии глобального регулирования (не управления) самой Жизни. Этому тренду противостоит, извращая-отодвигая его на периферию

2) Основное противоречие эпохи – между властными интересами правящих страт и эко-жизненными интересами остального мира Жизни, выражаемыми наиболее творчески продвинутыми личностями эпохи =>

3) Система снятия противоречия = разрабатываемая нами Стратегия Перехода цивилизации Запада с ее фетишизацией экофобного «базиса» к самосовершенствованию изначально Целостно-гармоничной творческой индивидуальности мудреца в Творца Жизни, продолжающего изначально-целостное саморазвитие и снятие ограничений экофобной рацио-личности как субъекта цивилизации Запада.

Итак, Марксовы понятийные образы: труд => человек вообще суть «выражение жизни» изначальным и просто человеком вне социума и труда, неявное отрицание жизни рацио-личностью профессионала Запада-мира, «утверждение жизни» Человеком-Творцом Жизни => Богочеловеком. Эта трехчленная связь: тезис-антитезис-синтез – верна и для определения перспектив развития современной системы атомизирующе-формальных математики-физики-экономики в их Живые аналоги, средства созидания Жизни, в т.ч. из мертвых-мертвящих атомов. Профессионально-предметное разделение труда, разрыв-противопоставление физики (естествознания) Искусству + гуманитарному знанию = частный аспект Творчества Жизни внутри Живой структуры => Ее Творчества Человеком. Это качественно новый вид науки => Метанауки => Искусства возрождает в нас Восток.

Фундаментальное его проявление – ВзаимоТворчество Конфуция <=> Маркса – в их диалоге = взаимодополнении. Пост-Конфуцианская парадигмальная Духовная революция трехмерна: Конфуций-Конфуцианство-с-Марксом исторически-логически первичнее, фундаментальнее как «предбазис» и перспективнее по отношению к Аристотелю => современности.

Более конкретно: Конфуций – Великий кит. мудрец, прославивший Китай в мире, основоположник конфуцианства; при жизни имел 3000 учеников. В данной работе К. берется как родоначальник духовной китайской Лингво-культуры, определивший специфику ее вклада в глобальную Лингво-культуру, в т.ч. и через своих последователей, так, что и совр. китайцы свою культуру считают конфуцианской. Но для решения современных глобальных эко-проблем Китаю нужен еще и глобальный опыт их решения, в т.ч. и экофобный. Этот опыт выводится в данной работе из творческих наследий Маркса и Аристотеля. Кофуцианцы сохраняют столь необходимую Эко-гармонию. Конфуцианство – учение Конфуция, продолжаемое его последователями, основное направление в духовно-творческом развитии Китая. См. Работы Титаренко М. Л., Лукьянова А. Е., Кобзева А. И. В особенности под их руководством см. «Духовную культуру Китая» (в 6-ти тт.).

Конфуцианская парадигмальная Духовная революция – фундаментальна:

1) освобождение от детски-интуитивной, почти слепой доверчивости-покорности Природе при сохранении мудрого почитания Ее;

2) смещение акцента с Детского творческого потенциала на родительское: Матерински-Отцовское начало; качественное усиление роли человека по отношению к природе;

3) введение социума, социальных отношений в систему общения человека-индивида с Живою Природою – при общем сохранении приоритета за Небом-Природою и при качественном повышении творческой активности человека в рамках бережно сохраняемой гармонии-с-Небом.

Но для решения совр. эко-проблем нужен и глобальный опыт их решения, в т.ч. и экофобный. Этот опыт выводится из сопоставления Конфуция-конфуцианства с творческим наследием близкого им по своей глубинной экофильности Маркса и их не столько Экофильно близкого.

Таким образом, чтобы определить, что такое Пост-Конфуцианская парадигмальная Духовная революция, попробуем сначала понять, что представляет собою (Русский) К. Маркс: Человек – Творец Жизни и будущего; – Великий мыслитель глобального уровня, оказавший мощное Экофильно-экофобное влияние на ход мировой истории своим творчеством, особенно «Капиталом», получившим в России максимальное влияние => воплощение в мире. Существующая, по сути дела Аристотелева версия М. => марксизма исходит также и из ее бытия в Русской культуре.

Его Творчество имеет 3 смены парадигмы = парадигмальные революции, еще непонятые в России-Украине => мире. Это обуславливалось еще и вульгаризацией его Творчества властными интересами правящих страт мира, но еще опаснее те его ученики-последователи, которые догматично универсализировали частные моменты его глубоко-многогранно-прогнозной теории. Данная концепция есть, по замыслу, продолжение его кредо в стремлении нахождения выхода на пост-Марксов, личностно-творческий уровень при опоре на экофильный опыт Востока-Конфуция и экофобный – Аристотеля и Запада в целом, всецело идущего «по Аристотелю», чуть иначе понятому. Т.е. основная тяжесть ответственности за данный, нормативный прогноз падает уже на предлагаемую серией работ: Экософски-Российско-глобальную версию Маркса, основного автора Тихой, экофильно-духовной революции и столь же основного антагониста Тихой эко- (логической) революции экофобно-Аристотелева типа.

Из трех Марксовых => пост-Марксовых парадигмальных Пост-научных революций наиболее актуальна Пост-Марксова парадигмальная Пост-научная революция-3, выводимая из совокупности двух самых фундаментальных Марксовых понятий: труда вообще и капитала, которые будем полагать в качестве сущностных оснований всей данной системы понятий. Это развертывание самой гениальной идеи Маркса, осуществленное его же понятиями, но доработанными мною в духе самого Маркса и с глобальных позиций Живой ноосферы.

Иначе говоря, это Открытие в Марксовом понятии капитала более фундаментального понятийного образа Живого капитала, по отношению к которому Марксово понятие капитала есть частная, вырожденно-экофобная его форма. В логико-теоретическом смысле Живой капитал есть высшая форма труда вообще; и этот вывод есть лишь следующий шаг в Живой Логике Маркса после определения труда вообще. Отсюда следующий вывод: «Капитал» Маркса – в глубинном своем смысле-подтексте – есть не столько исследование капитала, сколько открытие в нем Живого капитала. (См. мой «Живой „Капитал“ как искусство» // ЭЖЗ, Т. 29).

Настала наша очередь вступить на полнейшее бездорожье и дать решение фундаментальной проблемы: как на основе эко-синтеза Творческих наследий Конфуция и Маркса.

Парадигмальная духовно-креативная революция

Зафиксируем сначала качественное различие этапов Экофильно-логического развития Конфуция-Маркса. Конфуций интуитивен, а Маркс, прошедший школы Аристотеля и немецкой классической философии (Канта-Гегеля) – логично-теоретичен. Более того, Маркс перенес свою интуицию на уровень логики-теории-философии, создал основания для их интуитивно-экофильного Живого уровня. Он и позволяет обратиться к Конфуцию, Экофильно осмысливая его глубокие интуитивно-образные суждения, переводя их в понятийные образы без потери их смысла. Без этой процедуры, без смены парадигмы логики-теории-философии нам не выйти на уровень Живых аналогов образных суждений Конфуция, и нам не удастся снять господствующую ныне в мире парадигму Аристотеля.

Парадигма научная – система аксиом, норм, традиций, принципов организации логики науки. Но эко-переломная эпоха требует усложнения понятия Парадигма путем включения в него процессов перехода образно-донаучного знания => в научное, и далее => в постнаучно-образное.

Парадигмальная духовная революция (ПДР) – смена парадигмы духовной культуры. Она имеет две основные формы: экофильную и экофобную.

Изначально-сущностная экофильная Парадигмальная духовная революция – возникновение человека как универсального Живого духовного существа, объединившего в своем языке предпосылки духовности остальных живых существ. Общечеловечно/ экофобная Парадигмальная духовная революция, совершённая гл. о. Аристотелем, подменившим экофильный Дух экофобной философией-логикой-наукой.

Сегодняшняя наша задача – современная экофильная Парадигмальная духовная революция. Предпосылки ее начали создавать Маркс (без Энгельса), классическая русская культура: Ломоносов-Пушкин-Соловьев-Вернадский-Гумилёв.., но основная тяжесть ее падает на ныне живущие и будущие поколения.

Парадигмальная научная революция – качественный перелом в развитии науки, скачок в развитии и ее, и ее философии-логики. Общим Началом самой парадигмы науки положил Аристотель; все остальные Парадигмальная научная революция и происходили уже внутри этой Парадигмы. Таковы Парадигмальные научные революции Коперника – Эйнштейна – Лобачевского…

Предстоящая Парадигмальная духовная революция есть выход за пределы Парадигмы науки в пространство высокодуховного Творчества Жизни Человеком, снимающая антично-западную рацио-науки, и превращения науки в духовно-нравственное Живое знание. Это значит, что Парадигмальная научная революция есть частная форма Парадигмальной духовной революции.

Парадигмальная пост-научная революция – выход на уровень пост-научного Живого знания как основного средства самосовершенствования рацио-личности в Творческую индивидуальность Человека-Творца Жизни.

Культура (К.) – самая широкая система экофильно-целостного общения человека-с-биосферою => Живою-ноосферою; сохраняется-развивается техно-цивилизацией в качестве своих Живых подтекста => капитала. Качественное различие К. и цивилизации: К. = воспроизводство = Творчество Жизни, а Ц. = Её системное отрицание.

Культура будущего – Культура Творчества Жизни Человеком, Культура МетаЖизни:

1) продолжение-развитие культур Востока, которые выводят себя из Жизни Природы, отождествляя их между собою, где Жизнь = Творчество,

2) непосредственное развитие культур Евразии и

3) снятие претензий техно-превращенной культуры = цивилизации Запада на всеобщность, т.е. гармоничный синтез культур трех типов и переход их всех на качественно новый уровень Культуры Творчества Жизни Человеком.

КБ выступает в качестве стратегии развития творческой индивидуальности и определяет вектор развития всех сфер жизни совр. дисгармонично = суицидно- социетально = патогенного общества. Специфичной чертой КБ является то, что ее стержневой линией развития, системообразующим качеством становится Творчество Жизни Человеком-Творцом, Богочеловеком (по В.С.Соловьеву), — сменяя в этом качестве эко-суицидную экономику, лишь камуфлирующую эту свою роль тем, что оно является еще и производством предметов потребления => (потребительства.

Создание КБ возможно лишь посредством качественно нового понятийного аппарата. Им и является, по замыслу Экософия = пост-мета-философия, снимающая ее ограничения, Живая метаформальная логика Творчества Жизни, к-рая возрождает тождество логики = этики = эстетики = педагогики нового уровня. Основное направление и путь создания КБ — это пересотворение совр., рацио = эгоистичным человеком себя в Человека = Творца Жизни посредством названных Экософии => Живой логики Творчества. Соответствующим же образом мы гармонизируем свою цивилизацию в КБ. Максимальное приближение к КБ дает классическая русская => российская культура. В ней соединены и взаимодействуют типологически разные культуры — без их унификации, при развитии их своеобразия-уникальности. КБ сможет быть сотворена при развитии всего этно-культурного многообразия мира на идеальный: художественно-образный адресат путем совершенствования всей системы рацио-цивилизации в Экофильную КБ. Конечно, такая перспектива требует и качественно нового уровня развития социального управления, т.е. развития его в регулируемо-координируемое Творчество Творцов и МетаЖизни в целом.

Культура Творчества Жизни — одна из основных категорий Экософии Живого капитала; обобщает культуры мира, чтобы пойти дальше их эко-синтеза, опираясь на него.