Поэма о скрытом смысле. Четвертый дафтар

Значит, по сути – дерево родилось от плода.

530 Начальный замысел исполнен последним,

Особенно замысел, который является описанием Предвечности[314 - Описание Предвечности (??? ???) – Замани пересказывает смысл бейта так: «Мысль, которая появляется вначале, на практике осуществляется последней, особенно мысль, которая описывается атрибутом Предвечность (???? ?????)».].

Короче, в одно мгновение с неба

Караван уходит, приходит сюда[315 - Продолжение призыва к ученику не отчаиваться и не терять надежды, см. ранее, б. 513. Небо (?????) – мир Божественного, духовный мир; караван – комментаторы (Анкарави, Замани) предлагают три варианта толкования: 1) караван тварей, которые по воле Бога каждый миг рождаются и умирают; 2) караван ангелов, каждый миг перемещающихся из Сокровенного мира в мир бытия и обратно; 3) дуновения Истинного, которые «жалуют душу» всякому, кому захотят; см. текст хадиса о дуновениях и пояснения Руми в [М1: 1951] и след. [Маснави 2007, с. 143].].

Не долог этот путь для этого каравана,

Разве пустыня неодолима для победоносного?[316 - Этот путь – путь из Сокровенного мира в мир бытия; пустыня (?????) – метафора этого мира, букв. «место победы», от араб. масдара ?????? глагола (???) ??? «побеждать, одерживать верх»; победоносный (?????, муфаз, огласовано в издании) – тот, кому даровано побеждать. В словаре Диххуда приведена лишь форма мафаз, с толкованием «место спасения» (так в Коране [78: 31] назван рай) и комментируемым бейтом Руми в качестве примера; при этом второе полустишие (?? ????? ??? ??? ?? ?????) приведено в форме ?? ????? ??? ??? ?? ????? («Разве неодолима пустыня или место спасения»). Речь идет о том, что духовное путешествие происходит в «беспространстве» (??????) и «безвременье» (??????), и законы естественного мира не являются препятствиями на пути.]

Сердце каждый миг отправляется в Ка‘бу,

Тело из благодарности проникается природой сердца[317 - Сияние духа праведного человека наделяет светом и его тело, состоящее из праха.].

Эти долгий и краткий [пути] – для тела,

Там, где Бог – что такое «длинный» и «краткий»?!

535 Как только Бог преобразовал тело,

Он сделал его идущим без фарсахов и миль[318 - Преобразовал тело (?? ??? ?? ????? ???) – обратил его в духовную сущность, избавил от оков материального мира; фарсах (????) – единица измерения пути, равная 6 км; миля (???) – единица измерения пути, около 4 км. В бейте скрыт намек на вознесение Мухаммада (ми‘радж), который, по преданию, совершил путешествие к Божественному Престолу и вернулся обратно так молниеносно, что из упавшего кувшина не успела вытечь вода, а изголовье постели Пророка не успело остыть.].

Сотни надежд теперь [у тебя], ступай,

Как влюбленный, о юноша, оставь слова!

Хотя ты держишь веки закрытыми,

Ты заснул на корабле, ты движешься[319 - Держишь веки закрытыми (???? ??? ?? ?? ?????) – т. е. спишь; так понимает Николсон: «thou art closing thine eyelids» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 63]; Замани настаивает на противоположном значении: «хлопаешь веками», т. е. бодрствуешь, тогда меняется смысл всего бейта: «Хотя внешне ты бодрствуешь, на самом деле ты заснул на корабле, ты движешься в состоянии сна». Корабль (?????) – метафора духовного наставника или общения с Божьими людьми.].

Толкование хадиса о том, что моя община подобна ковчегу Нуха, кто держался за него – спасся, а кто не явился на него – утонул[320 - Пересказ хадиса ????? ???? ?????? ?????? ??? ???? ???????? ???? ? ??? ???????? ????? ?????? («Обитатели моего дома подобны ковчегу Нуха, кто сел в него – спасся, а кто не явился в него – утонул») (Замани).]

Об этом Пророк сказал, что, мол, я

Подобен кораблю в потопе [нашего] времени.

Мы и наши сподвижники словно тот корабль Нуха,

Всякий, кто держится [нас] – обретет открытия[321 - Открытия – ???? (также «раскрытия», «победы», мн. ч. от ???); суфийский термин, обозначающий то знание, что открывается познающему по Вышней воле без приложения им усилий; о видах фатх см. [Маснави 2007, с. 112, коммент. к б. 1441].].

540 Пока ты с шейхом[322 - Шейх – в терминах суфиев, человек, достигший совершенства в науках шари‘ата, тариката и хакиката; в иерархии духовных вождей степень шейха следует за степенью пророков, см. коммент. Замани в [М3: 1789].], ты вдали от гнусности,

День и ночь ты – в пути и на корабле.

Ты – под защитой души, дарующей жизнь,

Ты заснул на корабле и вершишь путь.

Не расставайся с пророком своей поры,

Не полагайся на свое умение и желание![323 - Пророк своей поры (?????? ???? ????) – шейх, духовный наставник; желание (???); при интерпретации как ??? «шаг» перевод второго полустишия: «Не полагайся на свое умение и свой шаг!» (Замани), так у Николсона [Nicholson, Mathnawi 4, с. 65].]

Будь ты лев, если пустишься в путь без проводника,

Ты самонадеян и жалок и в заблуждении[324 - Пространное обоснование необходимости проводника на духовном пути дано в первом дафтаре «Маснави», см. пер. и коммент. в [Маснави 2007, с. 206–208, б. 2947–2980].].

Берегись, не взлетай иначе, чем на крыльях шейха,

Чтобы узреть помощь воинств шейха!

545 Порою волна его милости – твое крыло,

Иногда огонь его гнева – твой носильщик.

Не считай его гнев противоположным его милости,

Узри единство обоих по воздействию!

То он, как землю, озеленяет тебя,

То делает тебя гордым и сильным[325 - Озеленяет тебя (???? ?? ???) – взращивает в твоей душе ростки знания; делает гордым – ????? ?? ???, букв. «делает полным ветра»; возможно толкование «делает снискавшим Божью помощь», в суфийских текстах ??? «ветер» имеет терминологическое значение «Божественная помощь» (???? ????) [Диххуда, сл. ст. ???].].

Он наделяет тело познающего свойством земли[326 - Земля (????) – в первом значении «минерал». Перевод дан с учетом комментария Замани, который выбрал производное значение «земля». Перевод «Он наделяет тело познающего свойством минерала, // Чтобы на нем выросли свежие розы и нарциссы» также возможен, согласно традиционной натурфилософии, мир растений вырастает из мира минералов.],

Чтобы на нем выросли свежие розы и нарциссы.

Но он [один] видит [их], никто другой не видит,

Только для чистого носа благоухает рай[327 - Нос (???) – в первом значении «мозг», «разум»; здесь – духовное обоняние, способность человеческого духа обонять «дуновения» Божественного. Смысл: только шейх замечает внутренний духовный рост послушника; ароматы рая способно ощутить только обоняние, очищенное от мирских искушений.].

550 От неприятия друга очисти нос,

Чтобы он ощутил аромат из цветника друга[328 - Друг (???) – согласно Замани, возможны различные трактовки: 1) Божественный возлюбленный; 2) сообщество влюбленных, т. е. искателей Истины. Согласно Анкарави, под «другом» здесь может подразумеваться Хусам ад-дин Чалаби (Замани).],

Чтобы ты ощутил аромат рая, [исходящий] от моего друга,

Как Мухаммад – аромат Милостивого из Йемена[329 - Намек на слова Пророка: «Я ощущаю дуновение Милостивого из Йемена» (??? ???? ??? ??????? ?? ??? ?????), указывающие на проживание там Увайса Карани; Увайс знаменит в традиции силой своей веры, а также особой духовной связью с Мухаммадом, которого он никогда не видел, так как мать не позволяла Увайсу, занятому плотничьим делом, покидать Йемен. См. сходный контекст во втором дафтаре «Маснави», б. 1203 и коммент. Замани.].

Если ты встанешь в ряды совершающих восхождение,

Небытие понесет тебя ввысь, подобно Бураку[330 - Восхождение (?????) – по преданию, Мухаммад совершил ми‘радж, ночное вознесение к Престолу, верхом на неком таинственном существе по имени Бурак; в позднейшей традиции Бурака рисовали и описывали как крылатого коня (или мула), по предположениям комментаторов, он был больше осла, но меньше верблюда, белой масти, с крыльями по бокам, приводившими в движение ноги (Замани, со ссылкой на «Бихар ал-анвар» Маджлиси); совершающие восхождение – подвижники, стремящиеся к духовному преображению; небытие (?????) – здесь состояние мистика, который достиг полной потери собственного «я» и гибели (фана) в Боге. Смысл: если подвижник, стремящийся к духовному восхождению, полностью отрешится от своего «я», обретенное небытие, подобно Бураку, понесет его в сокровенные миры.].

Это не то, что восхождение земного [жителя] до Луны,

Это – как восхождение тростника до [степени] сахара.