Толкование книг Нового Завета. 1 и 2 Фессалоникийцам

Греческое слово, которое здесь переводится как скорби, – thlipsis, «сильное давление», как противопоставление чему-то мягкому. Так что новообращенные Фессалоники столкнулись с серьезным преследованием, но так как спасение их было подлинным, они смогли среди всех этих огорчений не утратить радость (см. 1 Фес. 3:4; 2 Фес. 1:4; как противопоставление см. Пс. 50:14).

То, что фессалоникийцы ответили на гонения и страдания радостью Духа Святого, напоминает нам реакцию апостолов ранее в Книге Деяний. Когда их избили по приказанию синедриона, велели больше не проповедовать Евангелие и отпустили, «они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян. 5:41).

Не следует считать такую радость исполненных Духом странной или непостижимой; радость – преимущество христиан, пребывающих во Христе, одно из «духовных благословений в небесах» (Еф. 1:3). В Рим. 5:1–4 сказано:

Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, чрез Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда (см. также Деян. 16:22–25; Гал. 5:22; Флп. 4:4).

Чисто человеческая радость умирает в момент гонений; радость Духа Святого превосходит их и растет. Опять же, такая радость есть плод Духа (Гал. 5:22), и всех верующих призывают искать все большей и большей радости (Флп. 4:4).

ОБРАЗЦОВОЕ ПОВЕДЕНИЕ

так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии (1 Фес. 1:7)

Седьмой признак избрания фессалоникийцев, а также и других, – образцовое поведение. Подражая Павлу и Христу, они стали образцом для других христиан. Церковь стала образцом для всех верующих, которому могли подражать даже христиане с большим опытом. Образец – это греческое слово tupos («точное воссоздание»), от которого происходит русское слово «тип». Фессалоникийцы стали образцом для остальных верующих своего региона (см. 1 Ин. 2:6). Македония – это провинция на севере Греции, на территории которой находились Фессалоника, а также Филиппы и Верия. Ахаия – южная провинция Греции с такими крупными городами, как Афины и Коринф.

Фессалоникийцы были теми верующими, которых Павел приводил в пример коринфянам как щедрых и жертвующих. Фессалоникийцы были очень бедны, скорее всего, из-за гонений, которым подверглись. Однако они щедро жертвовали для нуждающихся верующих Иерусалима (2 Кор. 8:1–5), тем самым демонстрируя свое благочестие и снова подтверждая реальность своего избрания.

ПОВСЕМЕСТНОЕ ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ СЛОВА

Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать. Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам (1 Фес. 1:8–9а)

Еще одна характеристика фессалоникийских святых, подтверждающая действие на них силы спасения, – провозглашение Евангелия. Слово Господне, Божья истина Евангелия, пронеслось из фессалоникийской церкви. Пронеслось (exechetai) используется в Новом Завете только здесь, это значит «вырваться», «громко прозвучать». Вне Нового Завета этот термин мог быть отнесен к звуку трубы или раскату грома. Совершенная форма exechetai указывает на смелое и постоянное провозглашение Евангелия церковью.

С момента основания церкви она провозглашала Благую Весть, не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте. Так как Фессалоника находилась в центре пересечения дорог, люди, проходившие через Македонию с востока на запад и наоборот по Виа Игнатия, слышали слово Господне от настоящих верующих, так же как и те, кто приплывал в город на кораблях и бывал в порту. Очевидно, фессалоникийцы, покидавшие город, несли Евангелие с собой в Ахаию и другие места. Павел описывает их благовестие как постоянное, усиливающееся, расходящееся все более широкими кругами. Церковь воспользовалась своим положением, чтобы объявлять истину.

Влияние фессалоникийцев было таким заметным и сильным, что Павлу даже ни о чем не нужно рассказывать. Вести о спасении и последующем свидетельстве фессалоникийцев были настолько убедительными, что, по словам Павла, люди, слышавшие свидетельство церкви, сами сказывают о нас, какой вход имели мы к вам. Не Павел рассказывал людям, которые встречались ему в пути, что совершил Бог в этом городе, а люди говорили ему о том, что стало уже всем известно. Каждая церковь должна хотеть оказывать такое влияние и пользоваться такой славой.

ПОЛНЫЙ ОТХОД ОТ ИДОЛОПОКЛОНСТВА

и как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному (1 Фес. 1:9б).

Несомненным признаком избрания фессалоникийцев было то, что они стали верны новому Господину. Спасение означает решительный разрыв с языческой религией и изменение жизненного направления. Фессалоникийцы оставили политеизм и стали признавать только Бога и Господа Иисуса Христа. Павел описывает это изменение как обращение к Богу от идолов. Обратились – это глагол epistrepho, который используется в Новом Завете для указания на факт, что обращение грешников – поворот в совершенно другую сторону (Деян. 9:35; 11:21; 26:18,20; 2 Кор. 3:16; см. также Лк. 1:16; Иак. 5:20). Такое обращение включает в себя покаяние, отход от идолов и подчинение одному лишь Спасителю в вере (Деян. 20:21). Такое обращение – не просто изменение представлений о Христе, – это полный отход от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному. Слово служить (douleuein) обозначает служение раба, то есть самое усердное служение. Павел знал, что фессалоникийцы отошли от рабской верности ложным, мертвым, демоническим идолам и стали нести новое и благотворное служение живому и истинному Богу (см. Рим. 6:16–18).

ОЖИДАНИЕ ВОЗВРАЩЕНИЯ ХРИСТА

и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева (1 Фес. 1:10)

Десятый и последний признак того, что фессалоникийскую церковь действительно составляли Божьи избранники, заключается в том, что ее члены ждали с небес Сына Его, Иисуса.

Те, кто любит Христа, с нетерпением предвосхищают Его возвращение. Апостолы выразили такое желание, когда наблюдали за вознесением Иисуса:

Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1:9-11).

Павел недвусмысленно утверждает, что вознесенный на небо – Тот, Кого ожидают верующие, Тот, Кого Бог воскресил из мертвых, то есть Иисус. Указание на воскресение – это определение оснований возвращения Иисуса Христа. Бог воскресил Его из мертвых, потому что Ему была угодна Его жертва за грех и потому, что Он хотел возвысить Его до небесного престола, с которого Он вернется, чтобы править в качестве Царя царей (Деян. 2:24,32; 3:15; 4:10–12; 5:30–32; 13:33–35; 17:31; см. также Рим. 1:3–4; 2 Кор. 13:4; Еф. 1:19–23). Слово ожидать используется в Новом Завете только здесь, оно указывает на длительное, терпеливое, полное веры ожидание.

Ожидание возвращения Иисуса с небес – еще один важный признак христианина, обозначенный в этой главе. Ожидание – частая тема в посланиях к фессалоникийцам (1 Фес. 2:17,19; 3:13; 4:15–17; 5:8,23; 2 Фес. 3:6-12). В двух других посланиях Павел описывает такое отношение следующим образом:

А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его (2 Тим. 4:8).

Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (Тит. 2:11–13).

Настоящий верующий с нетерпением ждет возвращения Христа, потому что знает: оно принесет осуществление вечного Божьего замысла, который, как утверждает Павел, избавляет нас от грядущего гнева. Избавляющий указывает на избавление, которое дает Господь. Он – Спаситель, Избавитель тех, кто в противном случае движется к Божьему суду и вечной каре. В древнем мире идея Божьего гнева существовала, но люди не надеялись от него спастись. В современном мире, напротив, люди не верят в Божий гнев, так что Спаситель им не нужен. Слово orge (гнев) означает недовольство Бога грехом. В данном случае гнев – это Божий вечный суд над грешниками. Некоторые комментаторы полагают, что грядущий гнев – это период великой скорби, то есть обещание спасения воспринимается ими как претрибулационистское восхищение церкви, о котором пойдет речь дальше в этом послании (см. главу 11 этой книги). Но, судя по непосредственному контексту, Павел, говоря об избрании и спасении, имеет в виду скорее эсхатологический, чем временный гнев, он говорит о гневе вечном, как в 1 Фес. 5:9: «Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа».

Эти десять признаков избранного характерны для каждого искренне верующего во Христа. Время от времени даже настоящие верующие могут утрачивать такую способность и грешить, что не соответствует их положению в теле Христовом. Петр призывает читателей: «Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь» (2 Пет. 1:10). Им нужно это не для того, чтобы убедить Бога, – Он и так знает, кто избран. Для самих тех, кто верит во Христа, нет лучшего ободрения, чем знание о том, что их подлинное духовное состояние – обладание этими десятью духовными признаками.

2. Непогрешимое духовное руководство (1 Фес. 2:1–6)

Вы сами знаете, братия, о нашем входе к вам, что он был не бездейственный; но, прежде пострадав и будучи поруганы в Филиппах, как вы знаете, мы дерзнули в Боге нашем проповедать вам благовестие Божие с великим подвигом. Ибо в учении нашем нет ни заблуждения, ни нечистых побуждений, ни лукавства; но, как Бог удостоил нас того, чтобы вверить нам благовестие, так мы и говорим, угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши. Ибо никогда не было у нас (пред) вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель! Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других, мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы (1 Фес. 2:1–6)

Почти полвека, начиная с 50-х годов, мир задавал вопрос: «Куда пропали все вожди?». Общество все больше и больше ценит настоящих руководителей, но лишь немногие из них оказались способными и последовательными.

Руководить нелегко. Когда спортивная команда проигрывает, владелец увольняет тренера. Когда корпорация проигрывает в конкурентной борьбе или ей не удается оправдать ожидания, совет директоров смещает президента. Когда церковь не растет так, как ожидают люди, пастор часто бывает вынужден ее покинуть.

Кризис, связанный с нехваткой руководителей в мире, невозможно сравнить по важности с соответствующим кризисом в церкви, потому что здесь речь идет о духовной и вечной сфере. Церковь выполняет миссию Бога на земле (Мф. 28:19–20; см. 1 Тим. 3:15) до возвращения Христа.

Церковным старейшинам, которые проповедуют, учат и ведут Божье стадо, также поручена не имеющая равных задача провозглашать Благую Весть неверующим грешникам и приводить уверовавших и принявших крещение в общение поместной церкви. Там Святой Дух освятит тех, кто поклоняется Богу в духе и истине, побуждая их разъяснять и применять Писание. Пасторы также ходатайствуют за людей посредством общих и частных молитв, следят за отправлением вечери Господней, чтобы люди регулярно исповедовались в грехах, обновляли свой завет повиновения, обучают других учителей и работников в церкви, следят за церковной дисциплиной, консультируют паству на основании Библии. Вся эта духовная работа делается, чтобы привести всех святых к зрелости – «в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13).

Старейшина должен быть духовным врачом, умело исцеляющим с помощью Библии пороки и ереси, которые могут поразить членов церкви. Он также должен быть нежным пастором, который питает свое стадо, исцеляет его раны, успокаивает его страхи, защищает от духовной опасности и утешает в печали. Короче говоря, он должен быть поборником библейской истины (2 Тим. 4:2), поставщиком духовных ресурсов (1 Пет. 5:1–2), защитником и стражем (Деян. 20:28–31), образцом духовной добродетели (1 Тим. 4:12) для всех, за кого он непосредственно держит ответ перед Господом Иисусом Христом (Евр. 13:17; Иак. 3:1).

Даже уникально одаренный апостол Павел задавал вопрос: «И кто способен к сему?» (2 Кор. 2:16). Он понимал, что никто не может эффективно выполнять эту неподъемную задачу духовного руководства только человеческой мудростью, стараниями и силой. Он знал, что только Бог может дать силу результативному руководителю, пусть он борется со своей плотью и знает, что делает не то, что хотел бы (Рим. 7:14–25). Бог в благодати Своей дал Павлу страдания и боль, чтобы смирить его и побудить полагаться на Божью силу (2 Кор. 12:7-10).

Лжеучителя нападали на Павла, как и на других верных пастырей, хуля его и сомневаясь в его авторитете. Таким образом, 1 Фес. 2 начинается с полемики в защиту служения Павла у фессалоникийцев. Оппоненты обманывали фессалоникийскую церковь, называя его непоследовательным и неискренним. Они хотели погубить новую церковь, подорвав веру в человека, который по воле Божьей основал ее. Вероятно, этими людьми были как неверующие иудеи, так и язычники, которые очень враждебно относились к Евангелию. (Похожая ситуация рассматривается Павлом во 2 Коринфянам.) Не веря в пришествие Мессии и Его искупительные деяния, не желая распространения Евангелия, эти люди критиковали истину о спасении, – и Павел был их главной мишенью.

Уже в I веке мир был полон ложных духовных вождей и шарлатанов, поэтому врагам апостола нетрудно было поставить его в один ряд с такими обманщиками, путешествовавшими по миру и проповедовавшими только для достижения личного влияния, богатства и престижа. У. Нил пишет о тех временах:

Вероятно, никогда не существовало столько разных религиозных культов и философских систем, как в дни Павла. Восток и Запад объединились, и получилась некая смесь из искреннего благочестия, высоких моральных принципов, варварских суеверий и вопиющего разврата. Восточные мистерии, греческая философия и местные идолы соревновались между собой в рамках римской равнодушной веротерпимости. «Святые люди» всех верований и стран, популярные философы, маги, астрологи, фокусники и безумцы; искренние и обманщики, праведные и распутники, шарлатаны и святые привлекали внимание и доверчивых, и скептиков (цит. в Leon Morris, The First and Second Epistles to the Thessalonians. The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1989], 68, n. 3).

Несмотря на чистоту жизни Павла и преобразующую силу его вести (что было достаточным и убедительным доказательством его прав как апостола Иисуса Христа), враги Евангелия добились некоторого успеха, убеждая фессалоникийцев в том, что Павел и его друзья были людьми с дурными намерениями, эгоистичными обманщиками, как многие другие «духовные учителя» того времени. Поэтому Павел вынужден был защищать себя ради истины, четко и решительно отвечая своим хулителям.

ПЕРВОЕ НАПОМИНАНИЕ ПАВЛА

Вы сами знаете, братия, о нашем входе к вам, что он был не бездейственный (1 Фес. 2:1)

Павел начинает защиту своего духовного руководства общим утверждением о его эффективности: Вы сами знаете, братия, о нашем входе к вам, что он был не бездейственный. Апостол тут же призывает читателей вспомнить свой собственный опыт общения с ним и его товарищами, – смысл происходившего был всем виден и понятен. Фессалоникийцы знали о служении Павла не из вторых рук (см. 1 Фес. 1:9), они сами его видели.

Выражение наш вход к вам означает прибытие миссионеров в Фессалонику, когда они принесли туда Благую Весть. Бездейственный – это перевод греческого kenos, что значит «пустой». Этот термин также обозначает нечто бесполезное, бессмысленное, не имеющее значения и последствий. Но служение Павла, Силы и Тимофея в Фессалонике не было бездейственным. Напротив, оно оказало сильное влияние, имело глубокие и далеко идущие последствия для фессалоникийцев – признаки подлинной веры, перечисленные в 1 Фес. 1:1-10. Сила фессалоникийской церкви, даже после ухода Павла, была свидетельством того, что его работа не была бездейственной. Продолжая защиту своего служения далее в письме, Павел упоминает пять моментов, способствующих тому, что сила Бога проявилась в его служении, как то: его вера в силу Бога, его верность Божьей истине, его преданность Божьей воле, его вдохновленность знанием о Боге и его посвящение славы Богу.

ВЕРА ПАВЛА В СИЛУ БОГА

прежде пострадав и будучи поруганы в Филиппах, как вы знаете, мы дерзнули в Боге нашем проповедать вам благовестие Божие с великим подвигом (1 Фес. 2:2)

Вера Павла в силу Бога наделяла энергией Его служение и защищала его, давала ему смелость, отвагу, упорство и бесстрашие перед лицом врагов.

Павел думал о врагах, когда напоминал фессалоникийцам, что он и его товарищи прежде пострадали и были поруганы в Филиппах. Лука рассказывает этот эпизод в Деян. 16:16–24:

Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим. Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки – рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения. Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час. Тогда господа ее, видя, что исчезла надежда дохода их, схватили Павла и Силу и повлекли на площадь к начальникам. И, приведя их к воеводам, сказали: сии люди, будучи Иудеями, возмущают наш город и проповедуют обычаи, которых нам, Римлянам, не следует ни принимать, ни исполнять. Народ также восстал на них, а воеводы, сорвав с них одежды, велели бить их палками и, дав им много ударов, ввергли в темницу, приказав темничному стражу крепко стеречь их. Получив такое приказание, он ввергнул их во внутреннюю темницу и ноги их забил в колоду.

Вред, причиненный Павлу и Силе в Филиппах, обозначен двумя словами: пострадали и были поруганы. С ними обошлись жестоко, избили и посадили в колодки, выдвинули ложное обвинение и незаконно наказали. Пострадали относится прежде всего к физическому страданию, были поруганы – к общественному позору или даже судебной несправедливости; их незаконно осудили и заключили в темницу, хотя они не совершали никакого преступления. В I веке hubrizo (поруганы) означало «выставить на позор», «оскорбить публично, с намерением унизить».