Толкование книг Нового Завета. 1 и 2 Фессалоникийцам

В притче Иисуса, рассказанной в Мф. 21:33–46, разоблачается их отношение к пророкам и Господу:

Выслушайте другую притчу. Был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню и, отдав его виноградарям, отлучился. Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили. Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои. Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: «камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла: это – от Господа, и есть дивно в очах наших»? Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит. И слышав притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит, и старались схватить Его, но побоялись народа, потому что Его почитали за Пророка.

В евангелиях подтверждается высказывание Павла о том, что иудеи убили Господа Иисуса (Мф. 27:20–25; Мк. 14:61–65; 15:11–14; Лк. 23:20–25). Римляне казнили Его, но только по просьбе иудеев (Ин. 19:12–16). Очевидно, не все иудеи, жившие в то время, виновны в смерти Христа. Но толпа иудейских отступников вынудила Понтия Пилата распять Иисуса, и они виновны как Его убийцы. Эти иудеи – историческая кульминация человеческого неверия и сопротивления Божьей воле (Деян. 2:22–23,36; 4:10; 5:30; 10:39). Таким образом, резкие слова Павла в 1 Фес. 2:15, без сомнения, не противоречат многовековому Божьему возмущению поведением отступников (см. 4 Цар. 17:13; 2 Пар. 15:1–2; 36:16; Иер. 25:4–5; Пл. И. 2:9; Иез. 3:19; Мф. 23:35–38).

Иудеи убили Иисуса, как раньше проявляли ненависть к пророкам. В Писании нет подробностей об убийствах Божьих глашатаев ветхозаветного периода, за исключением Захарии (2 Пар. 24:20–22). Но автор Послания к евреям рассказывает, что происходило тогда: пророки «были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления» (Евр. 11:37).

Иудеи давно уже отвергали всех, кто нес им Слово Божье (2 Пар. 24:19), и это распространилось на Павла и других новозаветных апостолов. Поэтому Павел пишет, что иудеи изгнали его и его товарищей из Фессалоники (Деян. 17:10). Глагол изгнали обозначает охоту на зверя с намерением убить его. Иудеи так упрямо и открыто отвергали Слово Божье, что это опечалило сердце апостола (см. Рим. 9:1–5; 10:1).

ИУДЕИ МЕШАЛИ СВЯТЫМ

и Богу не угождают, и всем человекам противятся, которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись (1 Фес. 2:15б-16а).

В то время как фессалоникийцы почитали Божьих посланников, иудеи мешали распространению Евангелия и пытались помешать проповедовать его. Препятствуя благовестию язычникам, иудеи, подобно Савлу из Тарса до обращения, считали, что делают угодное Богу. Но Павел говорит, что они Богу не угождают, в настоящем времени, что значит: враждебное отношение иудеев привычно.

Иудеи не только не угождали Богу, но и всем человекам противились. Их вражда основывалась не столько на расовых, сколько на религиозных предрассудках. Они ненавидели все религии, кроме своей, а особенно Евангелие Иисуса Христа, Которого они отвергли как ложного, сатанинского мессию (см. Мф. 12:24). Из чувства вражды они препятствовали апостолам, не давая им говорить Евангелие язычникам. Иудеи не хотели верить в Евангелие и не давали проповедовать его другим, чтобы те спаслись. Такие греховные религиозные предрассудки проявлялись и ранее, в первые дни иерусалимской церкви, когда синедрион пытался заставить апостолов замолчать:

Пришел же некто и донес им, говоря: вот, мужи, которых вы заключили в темницу, стоят в храме и учат народ. Тогда начальник стражи пошел со служителями и привел их без принуждения, потому что боялись народа, чтобы не побили их камнями. Приведя же их, поставили в синедрионе; и спросил их первосвященник, говоря: не запретили ли мы вам накрепко учить о имени сем? и вот, вы наполнили Иерусалим учением вашим и хотите навести на нас кровь Того Человека. Петр же и Апостолы в ответ сказали: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам. Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе. Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов. Свидетели Ему в сем мы и Дух Святой, Которого Бог дал повинующимся Ему. Слышав это, они разрывались от гнева и умышляли умертвить их (Деян. 5:25–33; см. также Деян. 4:1-22; 5:17–18,40-41).

Отсюда видно, как решительно иудеи отвергали Евангелие Иисуса Христа и как некоторые из них жаждали прекратить его распространение, – они были готовы убить проповедников!

ИУДЕЕВ ЖДЕТ ГНЕВ И НАКАЗАНИЕ

и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца (1 Фес. 2:16б)

Фессалоникийцы продемонстрировали стойкость перед лицом страданий и с радостью ждали вечной славы. Иудеи же находились совсем в иной ситуации. Они не смогут радоваться в час страшного последнего суда.

Через свою враждебность к Слову Божьему и Его святым они всегда наполняют меру грехов своих. Буквально это выражение означает: «Они доводят количество своих грехов до предела». Существует определенный предел, до которого человек может грешить (см. Быт. 6:3,5–6; Мф. 23:32). Слова Павла основаны на фразе Быт. 15:16: «Мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась». Это значит, что, когда количество грехов достигает определенного уровня, Бог посылает человеку Свой суд (Дан. 8:23; Деян. 17:30–31; Рим. 2:5–6; см. также Мф. 23:32; Евр. 10:28–30).

Божий суд и Его гнев приближается. Глагол, переведенный как приближается, – это аорист: Павел так уверен в данном событии, что говорит о нем как об уже случившемся. В истории такое случалось – пример тому вавилонское изгнание (Иез. 8 – 11). Скорее всего, имеется в виду разрушение Иерусалима в 70 г. по Р. Х., которое произойдет только двадцать лет спустя; и сюда же относится эсхатологический гнев Иисуса, Который вернется на землю, чтобы судить ее (Отк. 19). Но прежде всего речь идет о проклятии людей, которые отвергли Бога (см. Ин. 3:36). Вне сомнений, Павел мог писать об этом как об уже случившемся событии. Иудеи сделали все необходимое, для того чтобы оказаться осужденными в будущем. Они наполнили меру грехов своих, отвергнув единственную истину о спасении и убив своего Мессию и Его вестников. Теперь Божий гнев приближается на них до конца. Слова до конца означают, что Божий гнев обрушится на неверующих иудеев в своем самом полном, предельном проявлении (см. 4 Цар. 22:17; 2 Пар. 24:18; 36:16; Неем. 13:18; Пс. 77:59; Иер. 4:4; Мф. 3:7; Рим. 9:22). Их будущее наказание в аду к тому моменту было неизбежным. (Но это не значит, что Бог больше не будет выполнять Своих обещаний, данных Израилю. В Рим. 11:26–27 Павел пишет, что однажды Бог спасет Израиль в соответствии с данным этому народу обещанием: «Так весь Израиль спасется, как написано: “придет от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова. И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их» [см. также Иер. 33:19–26; Зах. 12:10].)

Сегодня, как и в дни Павла, мы можем сделать выбор между Божьим благословением и Божьим проклятием (см. Вт. 28:1,15). Те, кто верит в Слово и повинуется Ему, кто чтит других верующих, подражая им, получат вечную славу, за них можно порадоваться. Те же, кто отвергает Слово и мешает его проповедникам, будут осуждены на вечные муки, поэтому о них стоит печалиться.

5. Не забытые, несмотря на разлуку (1 Фес. 2:17–20)

Мы же, братия, будучи разлучены с вами на короткое время лицом, а не сердцем, тем с большим желанием старались увидеть лицо ваше. И потому мы, я Павел, и раз и два хотели прийти к вам, но воспрепятствовал нам сатана. Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его? Ибо вы – слава наша и радость (1 Фес. 2:17–20)

Конфликты между людьми продолжаются, несмотря на все старания прекратить их. Подсчитано, что девяносто процентов людей терпят крах в своих начинаниях, потому что не могут наладить отношения с другими людьми. Обычно неудачи на рабочем месте не связаны со способностями и даже исполнительностью человека. Часто такие неудачи объясняются эгоизмом, неспособностью понимать других людей и заботиться о них. Люди могут быть хорошо подготовлены, иметь замечательные технические и профессиональные навыки, но в то же время думать только о себе. Так же и самый подготовленный пастор – пустое место в церкви, если не старается любить паству и служить ей.

Апостол Павел подает пример всем пастырям своим служением. Он утверждает, отвечая на обвинения своих критиков, что его любовь и забота о фессалоникийцах были искренними. Очевидно, к упомянутым ранее обвинениям в нечестности, жадности, обмане и жажде власти враги Павла добавляли и другое: они говорили фессалоникийцам, что Павел не любит их, оттого и покинул. Поэтому в 1 Фес. 2 Павел рассказывает людям, почему не вернулся к ним и как на самом деле беспокоится о них.

Павел покинул Фессалонику, потому что был вынужден сделать это (Деян. 17:1-10). Толпа неверующих пришла к дому верующего Иасона, жившего в Фессалонике, ошибочно считая, что найдет там Павла. Разъяренная толпа успокоилась только тогда, когда Иасон и некоторые другие поручились за Павла и его товарищей. Иасон и его друзья отдали что-то из своего имущества в залог, обещая, что Павел больше не будет создавать в городе беспокойств. Следовательно, апостол оставил фессалоникийцев не по своей воле. Его слова в 1 Фес. 3:1–3,5 (см. главу 6 этой книги) указывают на подлинное отношение Павла к ним:

И потому, не терпя более, мы восхотели остаться в Афинах одни, и послали Тимофея, брата нашего и служителя Божия и сотрудника нашего в благовествовании Христовом, чтобы утвердить вас и утешить в вере вашей, чтобы никто не поколебался в скорбях сих: ибо вы сами знаете, что так нам суждено… Посему и я, не терпя более, послал узнать о вере вашей, чтобы как не искусил вас искуситель и не сделался тщетным труд наш.

Хотя Павел всего несколько месяцев провел с фессалоникийцами, и разлука была недолгой, ему было тяжело. В этом отрывке апостол говорит о трех моментах своих отношений с ними: своем желании быть с ними, своем представлении о духовном враге и уповании на вечную награду.

ЛЮБОВЬ ПАВЛА К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ

Мы же, братия, будучи разлучены с вами на короткое время лицом, а не сердцем, тем с большим желанием старались увидеть лицо ваше. И потому мы, я Павел, и раз и два хотели прийти к вам (1 Фес. 2:17–18а)

Апостол Павел неоднократно писал о своей любви к братьям по вере (Рим. 1:7-12; Еф. 6:21–24; Флп. 1:3–8; 4:1; Кол. 1:3-12; 2 Фес. 1:3–5; 2:13–14; 2 Тим. 1:3–5; Тит. 1:4; Флм. 1:1–7). Хотя Павлу пришлось кое в чем резко упрекнуть коринфян, он все равно любил их: «От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам» (2 Кор. 2:4). Даже галатам, которых он упрекал очень сурово, Павел пишет:

Итак, неужели я сделался врагом вашим, говоря вам истину? Ревнуют по вас нечисто, а хотят вас отлучить, чтобы вы ревновали по них. Хорошо ревновать в добром всегда, а не в моем только присутствии у вас. Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос! Хотел бы я теперь быть у вас и изменить голос мой, потому что я в недоумении о вас (Гал. 4:16–20).

Павел любил и филиппийцев: «Как и должно мне помышлять о всех вас, потому что я имею вас в сердце в узах моих, при защищении и утверждении благовествования, вас всех, как соучастников моих в благодати. Бог – свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа» (Флп. 1:7–8). В завершение Послания к римлянам Павел перечисляет одно за другим имена возлюбленных братьев-христиан, с которыми он работал для распространения Евангелия (Рим. 16:1-15). Он искренне любил ефесских старейшин, которые, в свою очередь, любили его. Эта взаимная привязанность видна из рассказа об отъезде Павла: «Сказав это, он преклонил колени свои и со всеми ими помолился. Тогда немалый плач был у всех, и, падая на выю Павла, целовали его, скорбя особенно от сказанного им слова, что они уже не увидят лица его. И провожали его до корабля» (Деян. 20:36–38).

Павел любил и фессалоникийцев. Слова мы же противопоставляют любовь Павла, Силы и Тимофея ненависти иудеев. В отличие от иудеев, которые не хотели, чтобы фессалоникийцы познали Христа, и не заботились об их духовном благополучии, Павел и его коллеги искренне о них беспокоились. Апостол называет фессалоникийцев братия, распространенное выражение привязанности и сердечной заботы. Он опровергает таким образом обвинение в том, что из равнодушия не желает возвращаться в Фессалонику.

Хотя из ситуации понятно, что Павел покинул Фессалонику не по доброй воле, он подчеркивает, что был разлучен с ее жителями. Причастие, переведенное как будучи разлучены, может означать «были оторваны», резко и внезапно, как родители лишаются умершего ребенка или ребенок становится сиротой. Это слово показывает, как чувствовал себя Павел, преждевременно разлученный с фессалоникийцами.

Павел пробыл в других церквах дольше и в Фессалонике, вероятно, остался бы на более долгий срок, чем позволили ему его неверующие оппоненты. Он жил и нес служение в Ефесе три года, и вряд ли тамошняя церковь по качеству сравнялась с фессалоникийской (см. 1 Тим. 1:3–7; Отк. 2:1–7). Он пробыл в Коринфе восемнадцать – двадцать месяцев и, с человеческой точки зрения, не должен был любить полную проблем коринфскую церковь больше, чем растущую духовно церковь Фессалоники. Вынужденный оставить Фессалонику после сравнительно короткого пребывания, он чувствовал себя, как родитель, которого лишают детей (о родительском отношении к пастве см. 1 Фес. 2:7,11, главу 3 этой книги), и поэтому он писал фессалоникийцам: «Теперь же, когда пришел к нам от вас Тимофей и принес нам добрую весть о вере и любви вашей, и что вы всегда имеете добрую память о нас, желая нас видеть, как и мы вас, то мы, при всей скорби и нужде нашей, утешились вами, братия, ради вашей веры» (1 Фес. 3:6–7; см. также 1 Фес. 3:10–13).

Хотя апостол был разлучен с ними всего лишь на короткое время, он от всего сердца жаждал быть с фессалоникийцами, – и это объяснялось не просто дружеским чувством или желанием общаться, но чувством ответственности за их духовное благополучие. Павел хвалил Епафраса: «Свидетельствую о нем, что он имеет великую ревность (и заботу) о вас и о находящихся в Лаодикии и Иераполе» (Кол. 4:13).

Враги Павла разлучили его с фессалоникийцами лицом, но не могли помешать ему быть с ними сердцем; они оставались в мыслях и молитвах Павла (1 Фес. 1:2–4; 2:13; 3:9-13; 5:23–24; 2 Фес. 1:3,11–12; 2:13–16; 3:16). Их духовные нужды обременяли его сердце, и это побудило Павла позже написать коринфянам: «Кроме посторонних приключений, у меня ежедневное стечение людей, забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?» (2 Кор. 11:28–29).

Постоянная забота о знакомых церквах отдельных верующих побуждает Павла сообщить фессалоникийцам, что он с большим желанием старался увидеть лицо их. Это фраза, насыщенная чувствами; апостолу не терпится увидеть фессалоникийцев, он жаждет этого. Его желание – не просто прихоть. Слова большое желание – polle epithumia – обозначают сильную страсть, преобладающее желание, в греческом языке часто используются для обозначения сексуальной страсти. Из этих слов видно, насколько сильным было желание Павла снова увидеть лицо фессалоникийцев. В библейском контексте «увидеть лицо» кого-либо означает «близко общаться» с ним или с нею (см. Быт. 33:10; 48:11; Исх. 10:29; 1 Фес. 3:10; 2 Ин. 1:12). Вот почему Бог не позволил Моисею видеть Свое лицо (Исх. 33:17–23). Видеть лицо Бога – то же самое, что видеть Его славу и святость во всей их полноте, что для Моисея и любого другого человека означало бы умереть. В представлении Павла, видеть чье-то лицо очень важно.

Таким образом, вопреки обвинениям критиков, говоривших, что Павел и его товарищи были рады покинуть Фессалонику и не собирались туда возвращаться, они все же хотели прийти, увидеть лица возлюбленных фессалоникийских новообращенных и снова пообщаться с ними при первой же возможности.

Для того чтобы придать словам более личный оттенок, Павел резко переходит от множественного числа, мы, к единственному эмфатическому – я Павел. Леон Моррис так комментирует это: «В этих двух посланиях [к фессалоникийцам]… множественное число используется чаще, чем в большинстве посланий Павла. Тем больше привлекает внимание эмфатическое единственное число, подкрепленное именем (Leon Morris, The First and Second Epistles to the Thessalonians, The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1989], 94–95). Апостол утверждает, что лично он и раз и два («неоднократно») хотел вернуться к фессалоникийцам. Но кое-что мешало его возвращению, далее он ясно указывает на препятствие.

ПАВЕЛ О СВОЕМ ВРАГЕ

но воспрепятствовал нам сатана (1 Фес. 2:18б)

Другая реальность, связанная со служением Павла и его отношениями с фессалоникийцами, которую хорошо понимал Павел, – это противодействие сатаны. Павел обладал достаточной духовной проницательностью и пониманием, чтобы знать: Бог позволил сатане разнообразно мешать Божьему царству. В Писании упоминается много способов такой борьбы: дьявол искушал Христа (Мф. 4:3-10); он мешает распространению Евангелия (Мф. 13:19; 2 Кор. 4:4); он совершает ложные чудеса (Исх. 7:11; Деян. 8:9-24; 13:8; см. также 2 Фес. 2:9; Отк. 16:14); он пытается обмануть верующих (2 Кор. 11:3,14; Еф. 6:11); он вдохновляет людей на ложь и убийства (3 Цар. 22:22; Ин. 8:44); он нападает на отдельные церкви (Деян. 5:1-11; Отк. 2:9,13,24; 3:9) и особенно на духовных руководителей (Иов 1:6–2:8; Лк. 22:31-3; 2 Кор. 12:7–9; 1 Тим. 3:7). В Новом Завете рассказывается, что он появлялся в церквах Иерусалима (Деян. 5:1-10), Коринфа (2 Кор. 2:1-11), Ефеса (1 Тим. 3:6–7), Смирны (Отк. 2:9-10), Пергама (Отк. 2:13), Фиатиры (Отк. 2:24) и Филадельфии (Отк. 3:9).

Сатана хочет помешать распространению Божьего царства, как армия старается помешать наступлению неприятеля. Слово, переведенное как воспрепятствовал, – военный термин, означающий строительство укреплений на дороге. Для того чтобы помешать наступлению вражеской армии, в древние времена люди рыли траншеи. Другим способом было сооружение препятствий на дороге. Павел пишет о том, что дьявол сверхъестественным образом мешает апостолу снова посетить Фессалонику, несмотря на его сильное желание сделать это. Павел не говорит, как именно сатана мешал ему, но, возможно, речь идет о залоге, который уплатил Иасон (Деян. 17:9).

Другие авторы Нового Завета говорят о сатане, как о рычащем льве, ищущем, кого бы поглотить (1 Пет. 5:8), а также о том, что христиане должны сопротивляться ему, и тогда он убежит от них (Иак. 4:7; 1 Пет. 5:9). Но дьявол не вездесущ, и он не может сделать верующим ничего такого, что было бы вопреки Божьему провидению (см. Иов 1:12; 2:6). Комментатор Р. Ч. Х. Ленски пишет по этому поводу:

Это никоим образом не исключает действия Божьего провидения среди наших врагов. Сатана входит в сердце Иуды, чтобы он задумал предать Иисуса, и Бог допускает это предательство ради Своей божественной и благословенной цели. Сатане удалось помешать планам Павла вернуться в Фессалонику, но только потому, что это соответствовало замыслу Бога по поводу работы Павла. Сатана привел многих мучеников к смерти, и Бог попустил это. Они умерли ради Евангелия, и их смерть была более благословенна, чем могла бы быть жизнь. С успехами сатаны всегда происходит так. Не благодарите сатану! Его вина велика. Из-за сатаны фессалоникийцы страдали так же, как до них страдали церкви Иудеи (1 Фес. 2:14), хотя Бог допустил эти страдания (R. C. H. Lenski, The Interpretation of St. Paul's Epistles to the Colossians, to the Thessalonians, to Timothy, to Titus and to Philemon [Minneapolis: Augsburg, 1961], 275-76).

УПОВАНИЕ ПАВЛА НА ВОЗВРАЩЕНИЕ ХРИСТА

Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его? Ибо вы – слава наша и радость (1 Фес. 2:19–20)

Апостол Павел всегда жил и учил других жить в свете возвращения Иисуса Христа (Рим. 13:12; Флп. 3:20; 2 Тим. 2:12; 4:8,18; см. также 1 Кор. 1:7–8; Флп. 4:5; Тит. 2:13). Он ясно заявляет фессалоникийцам, что слава, ждущая верующих при возвращении Христа, – мощная мотивация его служения. Предвосхищение будущего совершенства верующих – третий момент в отношениях Павла с фессалоникийцами. Подчеркивая это, он задает три вопроса и отвечает на них. Во-первых, он спрашивает, кто объект его надежды на будущую награду и вечное блаженство (см. Рим. 5:2; Кол. 1:5,27; 1 Фес. 1:3; Тит. 1:2; 2:13; 3:7; Евр. 3:6; 6:11; 1 Пет. 1:13). Затем он спрашивает, кто источник его радости, или вечного счастья и удовлетворения (см. Мф. 25:21,23; Флп. 4:1; Иуд. 1:24). Наконец, он задает вопрос о венце похвалы. Венец (см. Пр. 1:9; 1 Кор. 9:25; 2 Тим. 4:8; Иак. 1:12; 1 Пет. 5:4; Отк. 2:10; 3:11; 6:2) – это праздничный венок или венок победителя, награжденного за победу в соревнованиях, а похвала – бурное выражение радостных чувств, иногда это слово переводится как «похвальба» – но в хорошем смысле. С греческого это выражение можно буквально перевести как «венец, который есть ликование». Подобным образом «венец жизни» (Иак. 1:12) – это «венец, который есть жизнь», а «венец правды» (2 Тим. 4:8) – «венец, который есть правда». «Нетленный» венец (1 Кор. 9:25) указывает на реальность спасения, триумфа верующих над тлением. Венец символизирует победу над грехом, страданием, смертью и судом, которую Бог дарует Своим верным (см. 1 Пет. 5:4).

Павел тут же отвечает на вопрос о том, что для него радость, другим вопросом, риторическим, несколько неожиданным. Можно подумать, что ответ на вопрос – Господь Иисус Христос. Но апостол говорит: Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его? Павел уповает на будущее, уверенный, что предстанет перед Господом в пришествие Его (см. 1 Фес. 1:10; 1 Кор. 1:7; Рим. 8:19–20; Флп. 3:20; Тит. 2:13), но главная его радость в том, что там он увидит всех верующих, которым нес служение, в том числе фессалоникийцев (см. 2 Кор. 1:14; Флп. 2:16).

Павел понимал, что, когда верующие попадут на небеса, они получат не венцы в буквальном смысле, которые возложат себе на головы. Господь коронует всех верующих жизнью, праведностью, славой, совершенством и радостью. Небесное блаженство искупленных будет отчасти связано с радостным присутствием тех, перед кем они проповедовали. О надежде верующего на такую награду Иисус говорил в Своей притче о нерадивом слуге: «Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк. 16:9). Как нерадивый раб использовал средства своего хозяина, чтобы завоевывать друзей, так, говорит Христос, верующие должны пользоваться средствами своего Учителя, чтобы вести людей к спасению. Друзья эти люди вам сегодня или нет, в славе они будут вам друзьями навеки и станут источником вечной радости.

Во всей полноте обещанная радость ожидает их в будущем, при возвращении Христа. Он обещал: «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Отк. 22:12). Господь наградит лично каждого верующего у престола суда (bema) (Рим. 14:10; 1 Кор. 3:12–15; 2 Кор. 5:10;см. также Мф. 12:36; 2 Кор. 9:6; Гал. 6:7,9; Еф. 6:8; Кол. 3:24–25). Бог подкрепит это решение на брачном пиру Агнца (Отк. 19:6–9; см. также Мф. 25:1-13; Рим. 8:16–17; Гал. 3:29; Кол. 1:12; 1 Пет. 1:4).

Пришествие – это распространенное новозаветное слово parousia, «присутствие», которое в большинстве случаев имеет эсхатологическое значение (1 Кор. 15:23; 1 Фес. 3:13; 4:15; 5:23; 2 Фес. 2:1,8–9; Иак. 5:7–8; 2 Пет. 3:4,12; 1 Ин. 2:28). Иногда речь идет о времени после великой скорби, когда Христос вернется, чтобы установить Свое тысячелетнее царство (Мф. 24:3,27,37,39). Но в 1 Фессалоникийцам parousia относится скорее к восхищению, потому что Павел писал верующим, которые, как знал, уже ждут возвращения Иисуса с небес (1 Фес. 1:10). Кроме того, в других трех стихах этого послания parousia относится к восхищению церкви (1 Фес. 3:13; 4:15; 5:23).