КАСИЕТ. Сила духа Великой Степи

Например, прежде казахи при рождении ребенка посвящали ему

определенного коня, которого называли «нысана». Нысану не использовали ни для верховой езды, ни для каких-либо других целей, его нельзя было резать – он вольно пасся в табуне. Если конокрады угоняли вместе с другими конями нысану, хозяин немедленно отправлялся на поиски и стремился вернуть не столько весь табун, сколько именно нысану. Таких животных монголы называли «онгон» и относились к нему точно так же. То же самое наблюдалось в прошлом у алтайцев, тувинцев, якутов, бурят, хакасов. Можно предполагать, что широко распространенный у тюркомонгольских народов обычай давать имена, связанные с названиями животных и птиц, возник первоначально именно в связи с нагуалистическими представлениями.

Таким образом, «нагуаль» -это реальное животное, «носящее дух», «оберегающее» конкретного человека. Этакий «живой амулет», от сохранности которого зависит благополучие того человека, чьим нагуалем он является. В отличие от тотема, носящего коллективный характер покровителя всего рода, нагуаль подчеркивает индивидуализм, служа оберегом для отдельного человека.

Итак, в «революционном» неолитическом обществе, наряду с общеродовым тотемом-символом, каждый человек имеет уже своего, отдельного живого нагуаля. Тотемические представления превращаются в нагуалистические, от абстрактных символов-тотемов человек обращается к реалистичным образам – поначалу животных, а затем и людей.

Постепенно в сознании людей стало складываться и такое мировоззрение, что наиболее эффективную духовную поддержку им оказывают даже не нагуали, а души умерших родственников. Скорее всего, во время атаки воины начали спонтанно обращаться именно к духам (аруахам) воинов, являвшихся их непосредственными предками. И это понятно: ведь духи предков, прекрасно знакомые с военным ремеслом и прославленные на полях сражений, – более надежная подмога в бою, нежели животное-нагуаль, далекое от человеческих «воинских игрищ».

Таким образом, почитание аруахов, военных предков, возникло на основе более древнего нагуализма. Этот процесс был назван нами вторичной мифологизацией, тем самым подчеркивая, что мировоззрение новой эпохи (культ предков) облеклось в покровы традиционной мифологии (тотемизма и нагуализма), вновь активизируясь на качественно новом уровне.

Этой духовной эволюции человеческого сознания к более развитому уровню восприятия духовного мира и способствовали люди, служившие «авангардом» в постижении более сложных духовных категорий. Люди, обладавшие особыми способностями непосредственного контакта с миром Духа – «шаманы», или, в казахской традиции, – «ба?сы».

ИСТОРИЯ ДУХА

Фаза третья: Ба?сы

К 4—3 тысячелетию до н.э. эпоха неолита сменилась новой «революцией» -энеолитической, или меднокаменной. Появились первые медные изделия. По сию пору не утихают споры, где это произошло, однако, Ж. Байжумин вполне справедливо предполагает: «Металлургия не могла возникнуть в тех странах, где не было природных запасов меди»,

подчеркивая при этом, что «Все крупнейшие месторождения меди находятся в Урало-Казахстанском степном регионе (Южное Приуралье, Центральный Казахстан, Алтай)».

Неслучайно академик А. Маргулан на основании глубокого исследования этого вопроса прямо утверждает: «К открытию секрета плавки руды древний человек пришел, имея под рукой богатую руду Джезказгана».

Так или иначе, появление в Степи металлических орудий труда и боевого оружия, а вместе с тем – колесного транспорта, создало почву для нового социально-технологического скачка в развитии человечества.

Неслучайно, что приблизительно к началу эпохи бронзы относится также и процесс формирования в Степи особого класса людей, целью и назначением деятельности которых было доскональное знание обрядового фольклора и использование его в области ритуалов и связанного с ними фольклора. Большая часть функций древних духовных посредников была унаследована именно шаманами.

«Шаман» – это человек, который в силу своей физиопсихической конституции, личных качеств и большей способности хранить, накоплять, умножать и развивать веками выработанные обществом идеи, представления и традиции, может с большим успехом выполнять духовные функции общества, общаться с миром сверхъественным, с миром духов.